07-09.01.14
Поистине
говорится, что самопознание, это когда отбрасывается все лишнее. Отбрасывается
эго с его эмоциями и привязанностями, мыслями и всякой ментальной деятельностью.
Что же остается, когда все будет отброшено...
В
сознании человека есть три области. Тонкие плотные слои, средние и наболее
тонкие. При получении опыта пробуждения кундалини, человек может попасть во все
эти три плотности. Степень проникновения зависит от предыдущей подготовки
искателя. Главным образом от проявленности его эго. Поэтому Мать говорила, что
простым людям гораздо проще получить опыт пробуждения кундалини. Простые люди,
как правило, не имеют раздутого эго.
Начальный
опыт тонкого сознания часто теряется из-за неспособности удерживать состояние. А
так же из-за условности, или самонадеянности, что это просто и легко. Но
практика показывает, что то, что легко добывается, легко и теряется. Но это не
закон, а просто слабость человека.
С
самого начала, еще при самом первом опыте получения реализации, Мать вкладывала
в людей утверждения. Когда человек должен был положить руку на сердце, одно из
таких утверждений гласило - Я есть дух. Эти слова на самом деле - великая
истина, которая лежит даже за пределами природы Самой Матери! Это утверждение,
если и принималось кем-то, то только его умом и исключительно на веру. Сам же
человек не ощущал что он дух и каково им быть, тем более.
Начало
самопознания начинается всегда с веры в Бога. Нужно поверить, что Бог
существует. Так же должна быть вера и в то, что я есть дух. Однако, самой веры
не достаточно. Что толку верить во что-то бездоказательно. Поэтому Мать и
сказала вначале - Вы должны будете проверить истинность Моих слов на собственном
опыте.
Ощутить,
что ты есть дух и сложно и очень просто. Достаточно спросить самого себя, как я
выгляжу и где я? Когда человек преодолевает свой ум и осознает, что он не есть
этот ум, и не это тело, он легко может получить ответ. Даже если вначале человек
примет свой ум или эго за самого себя, то, все равно, он вскоре откажется от этой
ложной идеи. При медитации познается тишина и безмыслие. А ум все время создает
в самом себе идеи и мысли, образы и понятия. Тогда человек быстро понимает, что
его Я никак не может быть этим умом и этими понятиями. Ведь за умом можно
наблюдать. Тогда кто за ним наблюдает?
Человек
может так же видеть свои чувства и ощущения. Он воспринимает их как себя, но
потом познает, что все ощущения испытываются не им, а его эго. Но кто тогда
хозяин всех этих ощущений и эго? Таким образом человеческий ум приступает к
самопознанию себя, как ума, а затем отстраняет самого себя, уступая место тому,
что называется духом.
Когда
дух не смешивается больше с мыслями ума и ощущениями, он утверждается в
человеке, как тот, кем на самом деле является человеческое существо. Или
правильнее сказать - что несет в себе человек. Когда познается дух, человек
больше не может называть себя человеком. Он просто не чувствует себя таковым.
Поскольку тело остается жить, то по принятым правилам он по-прежнему называется
человеком. Для всех окружающих он - такой же человек. Только он сам теперь знает
истину о самом себе, которая гласит, что на самом деле он есть дух.
Дух
не может проявиться у того, кто не исполнил установленный порядок для достижения
этого опыта. Тот кто глуп или одержим, тот кто воспринимает свое тело, как
самого себя, не может постичь опыт духа. Тот, кто в заблуждении от различных
идей или полон желаний, не может постичь опыт духа. Однако, дух может быть
проявлен у любого человека в некоторых особых ситуациях. Кратковременно дух
проявляется в стрессовых ситуациях и когда человек испытывает большое
наслаждение или мир внутри себя.
Полное
установление собственным духом достигается при усердии, которое состоит из
самопознания, через поиск истины. Через учителей и медитацию, через веру и
преданность, через любовь и чистоту, через молитвы и мантры. Через Богов и
пророков. Потом это познается через отказ от всего этого - через свое полное
освобождение от всего! Поэтому любой мудрец говорит - отдай все и тогда ты
станешь самим собой!
Но
как человек может отказаться от опыта своего, если это есть лестница на вершину
духа и это не оспаривается? Когда человек признает свой опыт как истинный, он
должен признать и то, что это его опыт, а не он сам! Если у меня есть опыт,
значит это еще не есть я сам. Это мое, как когда-то я обнаружил, что это мое
тело, мой ум, мои чувства, мое сознание и так далее. Однажды случилось
признание, что это все лишь в моем распоряжении и не может быть мною. Так же
наступает время признания, что мой опыт не есть я. Тогда отбрасывается и сам
опыт.
Опыт
может быть различного уровня тонкости и откровенности. Это может быть опыт
свободы и растворения, радости и блаженства, опыт быть Богом или Создателем.
Если это воспринимается как мой опыт, то это не может быть мною. Даже когда опыт
воспринимается как - я есть это, и даже тогда это еще может оказаться не
истинное становление. Это происходит, если Я все же обнаруживает само себя
вновь вне этого. Поскольку Абсолютное Я или Есть лежит за пределами всякого
опыта, то обнаруживается это Абсолютное Я только, когда всякий опыт
заканчивается.
Это
похоже на путника в пустыне, который идет много дней и испытывает жажду и
усталость. И когда на пути его встречается небольшой колодец, то путник утоляет
жажду свою и находит отдых у этого колодца. Опыт пробуждения кундалини - есть
этот колодец. Когда обнаруживается этот ручеек над головой и искатель утоляет
свой голод знаниями и первым опытом освобождения.
Утолив
жажду, путник отправляется дальше. Как и получивший пробуждение кундалини,
начинает двигаться дальше к своему становлению духом. Те же, кто решают остаться
у колодца, и не имеют больше сил идти дальше, обречены. Думая, что прохладная
вода заменит им все, они попадают в иллюзию и обрекают себя на постепенное
увядание. Вода дает силы какое-то время, но нет другой пищи.
Те,
кто отправляются дальше, достигают своего духа. Они становятся духом и это
похоже на то, как путник добирается до небольшого оазиса. Дух человека, это
оазис с источником воды, прохладной тенью и плодами на нескольких пальмах. Как
приятно это обнаружение и как соблазнительно остаться здесь. Добравшиеся до духа
своего, попадают в очередную иллюзию завершения пути своего. Кто остается здесь,
тот обрекает себя на недолгое существование. Оно будет дольше того, что у
колодца, и даже может быть намного дольше. Но путник должен понимать, что он
еще в пустыне, и не дошел еще никуда.
Если
есть силы и есть уверенность и есть смелость, путник оставляет найденный оазис и
отправляется дальше в путь. Как и искатель, ставший своим духом, долго не может
удовлетвориться очередным освобождением. Дух не видит, что он познан. Он видит
лишь рождение свое в человеке. Тогда дух ищет что-то дальше и находит, что он
должен взойти в самого себя и познать себя.
Дальнейший
путь приводит путника к большому оазису, в котором много источников воды чистой.
Много деревьев с плодами. Здесь можно остаться хоть на всю жизнь и горя не
знать. Такой оазис - есть Божественный мир, в котором неиссякаемый источник
жизни и пища для духа не кончается. Искатель ощущает себя Богом и небожителем.
Такой соблазн трудно преодолеть. Эта иллюзия забирает тех, кто добрался до
свободы своей Божественной и сам стал Божественным. Никто не отнимет это, и
искатель примеряет на себя одежды Бога. Ах как это приятно - быть самим Богом! И
остаются искатели в Божественном мире, оставляя свой путь, и наслаждаются
достигнутым миром.
Только
имеющий смелость, покинет место такое. И если находится смельчак такой, он
следует зову своего таинственного Я, которое уже близким ощущается. Если
покинуть Божественный мир, то можно добраться до Самого Создателя, который
создал этот мир. Как и путник смелый может покинуть обитель большого оазиса и
добраться до огромного леса, от которого происходят все оазисы, как уменьшенные
подобия.
Добравшись
до Самого Создателя, до Бога Всемогущего, дух с трудом обнаруживает, что путь
его не завершен еще. Такая иллюзия - есть высшая иллюзия и преодолеть ее весьма
трудно достигшим этого. Тогда проявляется это Я таинственное, и напоминает
искателю весь путь его и отбрасывает его в самое начало пути. Оказавшись опять в
плотной иллюзии, в размышлении о самом себе, настоящий искатель обнаруживает,
что Создатель в нем не есть окончание. Поскольку остается Я это таинственное,
которое наблюдает за Самим Создателем.
Что
же тогда наблюдает за Самим Богом Всемогущим? Обдумывая это, искатель заново
смотрит на путь свой и обнаруживает раскрывшийся замысел великий. Обнаруживается
столько всего невероятного, что смелость нужна, чтобы поверить в это...
Пока
человек добирается до своего истинного Я, он обнаруживает, что Богом созданы
некие правила и условия. То есть, Богом созданы ограничения в виде дхармы или
праведной жизни. Эти правила являются непременным условием восхождения в свое Я.
Тот, кто начинает свой путь с уровня невежества и думает, что сможет обойти эти
правила, является глупым и примитивным существом. Сознание человека
взаимодействует со своими органами чувств и с умом. Если ум не просвещен, он
запутывает человека. Эго придумывает свои правила, которые создаются, по сути,
невежественным умом. Эго подчиняет заложенные в тонкое тело человека
Божественные принципы и создает искажения. Ум или эго как бы оскверняет
Божественные принципы.
Убить
Божественность невозможно, но ее можно укрыть через искажения. А по сути,
заморозить или приостановить ее работу. Создать блок или узел. Например, если
принцип Шри Ганеши - чистоту - игнорировать, то все остальные принципы выходят
из строя. Они просто не могут функционировать. Таким образом человек сам себе
создает препятствия. А вернее, это эго не позволяет духу проявить себя. Поэтому
праведным людям гораздо проще добраться до своего духа и стать им. Сам дух
находится за пределами праведности, но праведность, это лестница, без которой
невозможно залезть на вершину.
Поэтому
изначально пророками и Богами проделывалась эта огромная работа - научить
человеческих существ следовать правилам и законам. Вначале людям была дана вера
в Бога, как в нечто высшее. Те, кто верил и был прилежным, становились лучшими
кандидатами на восхождение и будущее самопознание. Но одной веры не достаточно.
Не достаточно просто верить в Бога. Необходимо утверждаться в истинности законов
Бога. Следовать им осознанно, а не слепо. Нельзя встретить Мать и просто
поверить, что это пришествие Богини. Необходимо индивидуальный опыт, как
подтверждение и затем - как осознание пришествия. Должно появиться осознание и
всего того, о чем говорит Мать.
Слепая
вера - это начало лишь. Как ребенок в детстве верит своим родителям просто потому,
что они родители. Затем необходимо получить собственный опыт. Когда опыт
получен, вера перестает быть слепой. Тогда уже человек может сам себя
поддерживать. Знания, полученные от учителя так же требуют подтверждения через
личный опыт. Когда опыт получен, человек сам становится учителем. И прежде всего
самому себе.
Ставший
себе учителем, добывает опыт уже самостоятельно. Как и проявленный дух человека,
проявившись, начинает познавать сам себя. И это познание заключается в том, что
истинное Я, учится распознавать то, в чем не находит Себя. Таким образом
происходит сбрасывание всех одежд, какие только встречаются и познаются
духом.
Сначала
познается примитивное. Если человек праведный, он не принимает нечистоту. Все
искаженное не принимается им. Но праведность, и святость даже, имеют
ограничения. Это является большим препятствием для праведных людей. Когда
праведный человек не может видеть что-либо выше праведности или святости. За
пределы праведности можно заглянуть лишь тогда, когда проявляется дух.
Дух
легко преодолевает святость. Для духа святость - не предел. Для развитого духа и
Божественность не предел. Поэтому великие учителя говорят, что нет разницы между
добром и злом. В этом спрятан глубокий смысл, что есть нечто, что выше зла и
даже добра. Это постригается только когда дух превосходит добродетель. По сути,
это путь к своему истинному Я, которое тоньше всего существующего, как
невежественного, так даже и Божественного.
Невежество
так же есть - путь, но оно отбрасывается первым. Святость тоже есть путь, но она
отбрасывается последней. Все, в чем нельзя признаться, что это есть Я, не
является им. Проще познать, что не есть Я, и что останется, то Я и будет. Однако
человек, который преодолел свое эго, свои желания, мысли, уничтожил понятия в
сознании, уничтожил всякие обусловленности, не становится еще истинным Я. Это не
так-то и просто. Но он точно подбирается очень близко к самому себе. Я - уже
где-то рядом совсем. Иногда кажется, что оно никуда и не исчезало и не
пряталось, но оно по-прежнему ускользает. Это можно объяснить, как невозможность
зафиксироваться в себе самом. Тогда можно пойти на эксперимент и предоставить
ему слово. Если бы оно могло говорить, оно бы сказало примерно следующее:
-
Я всегда было и есть неизменно. Мне ничего не надо и ничего не интересно, когда
Я Само в Себе. Все, что существует, не есть Я, хотя без Меня, ничего не
существовало бы. Поэтому все это так же есть Я. Достичь Меня может только Я
Само. Никто и ничто не может меня достичь, кроме Меня Самого. Все, что есть не
Я, это Мое и служит Мне. Оно и появилось только из-за того, что есть Я. И
появилось все во Мне, но оно вне Меня. Проявить меня может только тот, кто
думает, что проявляет Меня. Это будет похоже на то, как рассматривать дерево на
очень большом расстоянии, когда оно похоже на точку. Кто увидит эту точку, тот и говорит обо Мне. Когда Я в Самом Себе, Я не
проявляюсь никогда и не через кого. Я только Есть.
-
Тот, кто говорит от Моего имени, находится в очищенном невежестве, которое
понимается только таким же невежеством, очищенным или не очищенным. Это
очищенное невежество можно назвать осознанным невежеством. Когда сознание
признает свое "загрязнение" мыслями, умом, даже если они чистые. Я же никогда
ничего не говорю и не создаю никаких звуков. Мое проявление, это дальнее
путешествие от Самого Себя. Люди могут думать, что проявляют Меня и это возможно
когда Я очень далеко от Самого Себя. Это искаженное проявление не может передать
- что есть Я, оно может лишь сообщить миру, что Я есть!
-
Я никогда ни от кого не прячусь и нахожусь в каждом человеке. Настолько
близко, что люди себя называют моим именем, когда произносят слово - я. Но при
этом, Я так далеко от них, что это недосягаемо совершенно. Лишь тот, кто подобно
призме, может преломить солнечный свет, может донести весть обо Мне всем, кто
постигает самого себя, как свое истинное Я. Только донести весть, но еще не
стать этим.
-
Постижение Меня возможно только через Божественность, которая так же не есть Я.
Но, Божественность ближе ко Мне, чем все, что создано Ею. Только отдалившись от
Самого Себя, найдя подходящее человеческое существо, Я может создать иллюзию,
что это Оно проявляется. На самом деле, это говорит искаженное восприятие
человека, который пытается постичь Меня.
-
Можно сказать, что Я выбираю того, кто может быть вестником обо Мне. Выбираю на
самом деле не Я, но Боги, призванные для исполнения своей природной деятельности.
Выбирает и сам человек, когда приближается ко Мне. Бог Всемогущий, который есть для людей как высшее, играет свою игру и создает
Божественный мир и условия для игры, и Сам наслаждается этой игрой. В этом
творении создается мост от Меня до человеческого существа. Этот мост состоит из
уровней сознания - от высшего к низшему. По этому мосту невежественное сознание
начинает свое движение к высшему существу. Через благословения высшего существа
можно приблизиться ко Мне. По этому же мосту и Я могу перемещаться мгновенно от
Себя к человеку. Иначе бы не было и слова обо Мне!
-
Зачем Мне проявляться и так отдаляться от Самого Себя? Ответа нет на этот
вопрос. Это подобно развлечению в понимании человеческом. Потому что нет причины
такому развлечению и нет необходимости такой. Это происходит просто так, как
любой ребенок, проснувшись, начинает играть бесцельно. Можно так же сказать, что
это бесконечная возможность живым существам достигать своего освобождения. Можно
сказать, что это любовь к миру. Можно сказать, что это сострадание Бога. Можно
сказать что угодно. От этого Я не меняюсь и не искажаюсь. Человек может выбрать
любое желаемое объяснение для самого себя на счет этого.
-
Но он не может достичь Меня своим умом и своим сознанием, не претерпевшим полной
трансформации. По сути, человек должен преодолеть большой путь. Познать свои
качества, установить тишину, убить всех врагов своих внутренних и проявить дух,
который и есть Я. Но Я, как дух, должен еще познать свою собственную глубину, в
которой познается истинность Моя. Я пока далеко от Самого Себя. Пока это что-то
лишь напоминающее Меня, но не есть Я.
Как
сознание ребенка не наполнено еще мудростью, но оно чистое, и оно не осознающее.
Так и дух в человеке, когда пробуждается, он должен наполниться осознанием о
самом себе. Должен ощутить плотность свою и мощь свою. Это восхождение духа
похоже на предыдущий путь невежества к святости. Духу предстоит точно так же,
как и человеку постигавшему дух свой, пройти путь к высшему состоянию своему.
Это похоже на растворение в высшем или на познание собственной глубины, как
человек познает себя как Бога. Но правила остаются в постижении этом такими же,
что и для человека, который шел от невежества к духу своему.
-
Здесь еще одно испытание свободой и испытание эго. Но эго здесь - не человеческое,
а эго Бога уже! Я могу казаться и Богом и Его эго. Могу казаться Создателем или
Его силами. Это испытание с трудом называется испытанием из-за легкости его, но
оно столь тонко, что запутывает даже Богов. Человек же вполне может справиться с
ним без проблем. Богам трудно быть людьми и опускаться до очеловечивания.
Человеку
же с опытом легко быть собой и подниматься до сознания Бога. Человек содержит в
себе все сознания, какие есть, и этим человек уникален. Человек - Мастер может
манипулировать своим сознанием и путешествовать по всем уровням сознания по
своему желанию. Так, в сравнении, человек находит, что его собственное Я
находится не в одном из этих сознаний. Даже в Божественных сознаниях и опытах не
находится его Я, и тогда человек оставляет даже Божественное чтобы найти свое
истинное Я. Найти Меня.
-
Когда Я нахожу такого человека, Я приветствую его и позволяю приблизиться к
Себе. На самом деле, это он усердием своим приблизился ко Мне. По своей воле он
впускает Меня. Когда Я овладеваю таким человеком, более нет смысла говорить, что
он и Я - это отдельное что-то. Я познается тогда Самим Собою и появляется Нечто,
что едино в себе самом и вечно. Когда тело человека присвоено, оно служит лишь
Мне и становится обителью Моей. Я забираю у него всякую веру и оставляю лишь
одну единственную веру - в Самого Себя. И это лишь временно. Человек же такой
скажет про себя, что он достиг в себе самом то, что трудно передаваемо словами.
Что он с радостью встретил свое Я, и теперь становиться самим собою
Истинным.
-
И даже если все воспринимают и помнят этого человека, как личность некую, для
него самого такая личность испаряется. Он пробужден в духе своем и больше не
имеет человеческого в себе. Внутри он больше не может быть человеком. Им владеет
Царь, управляющий даже Божественным миром и не имеющим к Этому отношения. Этот
Царь есть Я, которое тоньше даже Божественного. Божественное появилось из-за
этого Я. Если бы не было Меня, не было бы и Божественного.
-
И если кто спросит такого человека - кем ты являешься - ответа не может
последовать. Поскольку то, что овладело им не имеет ни имени, ни формы, ни
качеств, ничего. Но из-за того, что Я есть, есть все, что только может быть. И
даже Бог Всемогущий есть потому, что есть это Нечто! Это Нечто тоньше всего, что
только может Быть. Даже плотность и Мощь Бога Всемогущего не превосходит это
таинственное Я! И даже Мать Небесная скажет обо Мне, как об Абсолюте
недостижимом. И даже Отец Небесный, когда ищет Меня, смотрит не вниз, но
вверх!
-
И только человеческое существо, которое пригодно для Меня, будет вначале знать
через веру свою, которая пришла и установилась, как камень, через опыт, что это
все лишь слова и игра. Что на самом деле это Великое Нечто, которое Есть, всегда
было и будет, и не изменится! Лишь человек, отдавший все, может воспроизвести
слова описания об этом Есть, когда становится полной собственностью Моей. Пока
он делает попытки быть Мною, могут и слова эти рождаться. И это больше, чем
благословение миру этому...
Размышления
мои прервались и мой ум подумал о Матери... Родители Небесные наиболее близки к этому Я. И если Мать Небесная не это Я, и Отец Небесный - не это Я, то каково же Оно на
самом деле тогда...
Мать
Небесная создала человеческих существ, как алмазы. Тысячелетиями создавались эти
алмазы в плотных слоях иллюзии. Сегодня, когда Мать лично приходила на Землю,
Она нашла все эти алмазы и приступила к шлифовке граней. Проявление этого
таинственного Я - свидетельство того, что алмазы начали превращаться в
бриллианты. Теперь, когда человеческие существа начали превращаться в
бриллианты, вся вселенная увидит этот блеск бриллиантовый.
И
вначале Мать соберет бриллианты эти для короны своей, ибо то, что выше Бога
Всемогущественного не может отразиться в зеркале, даже высшего качества, но
может отразиться в бриллиантовых духах, выращенных под тяжестью тел
человеческих. Как и алмазы созревают под тяжестью породы в темноте полной. И
только Мать Первозданная находит алмазы подходящие, и только Мать Небесная может
сделать из алмазов бриллианты высшего качества.
Поэтому
истина такова - Мать Небесная есть та, кто сошла на землю эту к детям своим в
образе Шри Матаджи Нирмала Деви. Человечеству этому Мать принесла великий
подарок - метод Сахаджа Йога, посредством которого завершается эволюция человека
и продолжается как эволюция духа или как познание собственного - Я. Тоньше чем это -
нет ничего, кроме Самого Абсолюта. Истина в том, что только так человек может
познать самого себя и нет иного пути, кроме этого. Усомнившийся в этом - останется вечным странником. Поверивший в это - станет вечным Царем...