(Глава 261) Рождение или смятение

12.4.17 

Искатель, прокладывающий своим усердием путь, вознаграждается рождением духа в собственном свете. И однажды, последние капли сомнений покидают его существо. Рождение духовное, это не только изменение собственного эго, как его просветление, а еще и постоянно доступная возможность пребывать вне эго с последующей его интеграцией в одно целое с духом. Рождение в духе ощущается весьма очевидно, и главный его признак - обнаружение себя вне времени, пространства и проявленности мира...

Когда исчезает необходимость давать определение привычным, ментальным, образом самому освобождению, тогда оно состоялось...

Смятение и посещающие еще сомнения, впрочем, как и убежденность, являются признаком неудачных попыток высвободиться. Почему убежденность? Потому, что она отсутствует в освобожденном сознании, как понятие, искатель не нуждается в нем...

Путь действительно близится к концу, когда искатель начинает осознавать внутреннюю самодостаточность, которая не стремится наружу без спонтанности...

Тот, кто действительно рождается еще раз, становится обладателем уникального опыта, который нельзя перепутать с ощущениями левой и правой сторон. И, как известно, это тоньше даже пребывания в центральном состоянии внутреннего баланса. Поэтому, прежде необходимо хорошо знать сам центр, прочно укрепиться в нем и, затем, ожидать появления самого тонкого состояния, которое вне трех основ своей личности. Не раз это утверждение звучало и ранее. Однако, эго все равно находит способы увести искателя в неверном направлении.

Эго, которое дано нам в качестве инструмента, в силу своей природы, не совершенствуется самостоятельно. Его нужно мягко заставить сделать шаг в сторону своей просветленности. Те искатели, кому удается это, рано или поздно, начинают выкарабкиваться из ограничений эго и их ждет опыт, который может не всегда распознаваться, как тот самый, который должен быть при восхождении. Ведь у нашего эго есть начало или продолжение в сумеречных зонах подсознания. 

Не зная, что значит быть в центре, отклонения от центра могут приниматься истинными состояниями. Например, мне иногда приходят письма, которые слишком наполнены яркими описаниями чего-то красивого, впечатлениями, полученными в поездках, эмоциями и так далее. В неподдельном переизбытке восхищений видно, что сознание не пребывает в состоянии центра, оно как бы утонуло в красоте и перемешалось с наслаждением своего эго. Почему-то эйфория от впечатлений воспринимается, как состояние духа. Но дух, прежде всего, это воплощение покоя.

Конечно, мне прекрасно знакома искренняя эмоциональность, когда, например, вернувшись из поездки в Индию, ты рассказываешь что видел, что ощущал и какой там красивый океан. Но лишь с опытом стало ясно, что когда твое сознание растворилось или слилось в тем, что мы называем единым, оно само становится красивым океаном. Тогда весьма трудно говорить об океане, как о чем-то отличном от тебя. По своему опыту, описание красоты и любое восхищение, всегда претерпевает существенное изменение, когда сознание одухотворилось. 

Главным образом, речь становится ненавязчивой, будто ты опасаешься, чтобы внимание другого человека не слишком отвлекалось на твои впечатления. Это происходит инстинктивно или спонтанно, когда ты сам познал иллюзию проявленности во всех её вариантах. То есть, ты осознаешь, что говоришь о красоте, но уже точно зная, что это лишь красочная иллюзия мира. Твои слова не несут больше некую важность или некую особенность. Это больше похоже на то, что называется "между прочим", с легкой эмоцией радости и не более. В таком состоянии делиться впечатлениями более приятно. Тогда это живой вибрационный поток, а не ментальная сладость для удовольствия другого эго. 

Надо сказать, что в таких рассуждениях часто видят отступничество. Именно это отпугивает тех, кто предпочитает оставаться на поверхности. Не в силах познать более тонкую сторону очевидного, всегда проще не согласиться с непонятными рассуждениями. "Незавершенная книга", вся в целом, кажется многим отступнической писаниной, что лишний раз подтверждает её особенность. Подобные изложения часто имеют схожую судьбу, они всегда вначале похожи на стихийное бедствие, обрушившееся на голову. 

Никто не понимал Блейка, мало кто понимал Юнга и других личностей, которые старались заглянуть и на "другую сторону луны". Если бы не Мать, мы и сами не обратили бы внимание на рассуждения многих уникальных личностей. Их мысли не вмещает непросветленное сознание, привыкшее воспринимать только верхние слои проявлений всего внешнего, что на самом деле гораздо тоньше по своей сути. Мы сами долго не могли видеть и суть самих себя, и очень долго плавали на поверхности своего ментального восприятия.

Когда твое сознание претерпело изменения, говорить о тонкой стороне общепринятого, к которому устоялось прочное отношение людей, всегда рискованно. В глазах основной массы это выглядит как отступление от общепринятого восприятия или общепринятого поведения. В этой связи хорошим примером является  упомянутый Юнг, который еще в своей юности увидел, например, бесперспективность традиционного подхода к вере в Бога у большинства верующих. 

Отец Юнга был католическим Пастором и Юнг очень рано осознал, что его отец больше является хранителем общепринятого порядка в служении Богу, чем глубоким верующим человеком. Они старались избегать разговоров на эту тему. Понимание Юнгом Христа было столь нетрадиционным, что отец ничего не хотел слышать на эту тему, считая сына заблудшим в своих размышлениях. В конечном итоге, ближе к смерти, отец пришел к состоянию фатального смятения.

Возможно, что Шри Матаджи намеренно дала нам ориентир на Юнга, как на хороший пример проникновения в глубины Божественного, понимание которого - не только общепринятые правила или, как сегодня в йоге, сплошная заорганизованность с суетой и весельем. Глубокое осознание Бога, это, часто, отступничество в глазах усредненного сознания. Глубина познается за ширмой внешнего убранства, внутри своего храма, в котором царит покой. Тот внутренний покой, который для многих часто недоступен, как что-то непрерывное и как такая же непрерывная нежная радость с легкими волнами осознания самости. 

Ведь, что мы имеем на сегодня: стандартное восприятие и стандартное следование ритуалам. Но внешняя форма ритуала, это всего лишь одежда тела, внутри которого должно быть меняющееся, расцветающее сознание. Внешнее следование идее опыта реализации освоено всеми, но не освоено проникновение в тонкие её области. Лишь немногие оторвались от внешнего образа - быть Сахаджа йогом. Есть и еще одна, как сейчас говорят, "фишка". 

Йоги бравируют успехами, достигнутыми за эти годы, которые подобны тому, как десятиклассник хвастается, что научился решать примеры третьего класса. Когда ты уже выпускник, радоваться победе над примерами младших классов, это как-то... К сожалению, теперь это далеко не редкое явление. Когда такая самоуверенность овладела сознанием, это неизбежно приведет к состоянию смятения и безысходности. Ведь, рано или поздно, искатель видит, что прошли десятилетия, но чего-то главного не произошло с ним. Наступает великое разочарование личности, подобное спустившемуся мраку, который страшно принять, как печальный результат своего пути.

С такими йогами непросто общаться. Стоит дать подсказку на способ выхода из состояния смятения, на тебя может обрушиться лавина возмущения. В таких случаях лучше подождать момента, когда искатель сам признается перед собой. Одна из причин такого исхода, это другая крайность, о которой тоже не раз упоминалось. Это чувство долга, ответственность и работа на благо общего дела. Часто слышу, например, о переживаниях за других искателей. Эти беспокойства ни что иное, как собственная неудовлетворенность. Это просто отсутствие йоги внутри себя. 

Все же, гораздо лучше вначале познать себя и тогда вся картина будет видеться в свете духа, который даже не понимает таких умственных идей. Гораздо мудрее познать сначала хотя бы центральное состояние в его непрерывности, которое подобно стеблю, все время стремящемуся стоять ровно. Когда центр становится нормой, искатель видит две свои стороны, легко манипулирует ими и тогда можно заглядываться на то, что над тремя основами. К этому моменту искатель становиться более восприимчивый к утонченным состояниям. Он знает, что значит быть в своем центре и готов познать, каково быть над ним.

Мы знаем, что наше эго имеет свое продолжение в различных слоях подсознания. Проявления подсознания часто воспринимаются истинными или как верно направленными. Хотя, сам факт, что при этих проявлениях появляются в сознании искателя сомнения, это уже говорит не в пользу чего-то истинного. Истинное состояние определяется только как истинное и ни какое более, где само определение его истинности видится ограничением для самого искателя. И конечно, в настоящем рождении совершенно отсутствуют сомнения, что оно произошло. 

Состояние Истины можно называть и медитационным, хотя эта тождественность не абсолютна. Например, в медитационном состоянии просьбы или вопросы, восхваления Богу или произношения мантр, еще могут присутствовать, но постепенно начинают сходить на нет. Искатель начинает ограничиваться только самим состоянием непрерывной медитации, которая чем глубже, тем меньше содержит каких-либо ментальных волн. Сознание буквально перерождается. И завершение трансформации, - когда сознание становится тождественным Божественному. Полное слияние закроет искателю возможность ощущать себя отдельным от Бога.

Поскольку мы имеем физические тела, то все время присутствует некое давление. На теле всегда отражается внешняя атмосфера, что само по себе может быть источником для разжигания пламени неуверенности в сознании. Это тоже элемент внутренней борьбы и победы над собой-несовершенным. Например, мое тело часто реагирует на внимание других людей. Особенно при общении с теми йогами, чья энергетика весьма разбалансированна. А также, ощущаются и энергетические атаки, посылы гнева или что-то вроде сглаза. 

По большому счету, тело лишь реагирует, давая определенные сигналы. Иногда это кратковременные болезненные состояния. Люди, которые посылают сигналы поддержки или добрые пожелания, если сами имеют проблемы, то это тоже ощущается, как некая волна на сознание. Никто ведь из йогов никогда не желал Матери плохого, но мы, молясь Матери и желая Ей только хорошего, взваливали на Её плечи и все свои недостатки, все свое несовершенство. Так, непреднамеренно, мы несем в своём внимании все свое содержание и делимся им друг с другом.

Возможно поэтому, еще будучи молодым человеком, я очень осторожно всегда обращался мысленно к Матери, боясь лишний раз касаться своим вниманием, которое несло просьбу или пожелание. А когда оказывался рядом со Шри Матаджи, то всегда внутренним усилием закрывал свою внутреннюю энергетику, чтобы она не причиняла Матери какой-либо дискомфорт. И хотя Шри Матаджи наоборот просила нас отдавать Ей все свои проблемы, мое сознание отказывается это делать до сих пор. 

Это не означает, что ты остаешься один на один со своими проблемами, не надеясь на Мать и тем самым проявляешь свое эго. Лучше опираться на силы Матери, которые "отделены" от Неё и работают автономно. На Божеств, которые поддерживают существование всего Мироздания. И самое лучшее, это перестать отделять свою индивидуальность от Божественной Личности и растворить свою человечность, став, наконец, тем, кем и было задумано Богом. 

Ничего страшного, если все достигнутые высшие состояния будут непрерывно атаковаться извне и тело будет ощущать дискомфорт или боль. Глубокие йоги воспринимают это, как побочный эффект, к которому нет привязанности. Это не воспринимается духом, как что-то значимое. Все энергетические атаки с некоторого времени становятся стимулирующим фактором для прочности личности. И личностью это воспринимается не столь серьезно, а как некий побочный эффект или элемент драмы.

Итак, что же лучше всего показывает, что именно изменилось внутри? Это, собственно, сам результат своего собственного состояния. Поведение, характер, текущие события, это всё вторично, хотя тоже имеет определенное значение. Но главное, это - что происходит в самом сознании, каким оно стало, чем оно наполнено или сколь оно прозрачно и свободно. Почему-то именно состояние своего же сознания часто вызывает вопросы у искателей. Это говорит о том, что искатель еще не пребывает в самом себе. Он еще не вошел в себя и отождествляет себя с чем-то другим.

Известно, что когда искатель склоняется влево или вправо, он тоже испытывает некий уникальный опыт, который не знал ранее. Например, эмоциональное сострадание ко всему живому или любви ко всему миру, может быть небольшим отклонением влево, при условии, что при этом нет знания о состоянии центра. Ощущение внутренней динамики, готовности действовать и достигать цели, может быть отклонением вправо. Если не познать, что такое центральное состояние, эти отклонения могут восприниматься, как верные, и что хуже, единственные или окончательные.

Как правило, именно эти отклонения и вызывают потом сомнения. Ведь постоянное пребывание не в центре, рано или поздно, заставит искателя увидеть, что что-то не так. Лишь не глубокая духовная личность принимает, например, эмоции левого канала за вселенскую любовь и освобождение. Переполненность эмоций сердца всегда сдерживается тонкой душой. Это относится ко всем положительным проявлениям, таким как: смех, юмор, восхищение, бурная радость, забота, щедрость... Все это сдерживается внутренним балансом и никогда не принимается за Истину, а лишь за элементы Её отражения.

Не раз мне приходилось разубеждать йогов, которые уверяли, что любят весь мир и это есть высшее состояние. Особенно яркий признак, что здесь что-то не так, когда искатель рассказывает как он любит мир и любит тех или иных Богов. Трансформация сознания подразумевает единство с Богом, единство с миром. Может ли Бог признаваться в любви к самому себе? Или может ли мир создавать звуки благодарности самому себе? Только когда искатель ощущает себя чем-то обособленным, он еще взывает к кому-то или чему-то... Когда не познана тонкая сторона, в таких рассуждениях всегда видится отступничество. 

За этим неприятием спрятаны лень и нежелание познавать утонченную сторону своей природы. Огромная масса верующих в Бога людей предпочитают просить Его, но не познавать Его. Пустые восхваления и пожелания льются рекой, и кому - тому, Кто имеет абсолютно всё и Сам есть Величие и Слава. Познавшая себя, освобожденная личность, исчезает в Боге, в Его Величии и Славе. И если такая личность заявляет о свободе духа или об Истине, то только непосредственно о самой свободе духа и только об Истине, как о некой спрятанной в каждом внутренней самодостаточности. О цели, которой можно стать, а не молиться ей бесконечно, будто это недостижимо.

Об этом трудно рассказывать от своего человеческого имени. Это еще одна причина, по которой глупцы всегда видят в пророках самозванцев, которые становятся голосом Бога, голосом Истины. Меряя по себе, они не в силах признать живой союз человеческого духа с Духом Бога, как свершившийся факт. Они не могут вместить даже более простое, что и у Бога тоже есть Эго и есть Личность. Что растворенная человеческая личность, это уже не человеческое говорящее эго, а проявленный живой голос Божественной Личности, который может иметь индивидуальный оттенок или стиль человека, достигшего реализации. 

Однако, в моей практике бывали случаи, когда за озвученные знания нужно было еще и оправдываться. С опытом пришло понимание, что люди, которые начинают спорить, просто находят повод выплеснуть свое напряжение, накопленное из-за непонимания. На Мать они злиться не могут, поэтому нужен кто-то из себе подобных, на чью голову можно выплеснуть накопившееся. Они опасаются делать тоже самое в адрес Матери. Я говорю о тех знаниях или советах, которые были услышаны и лишь пересказаны своими словами. Как, например, о всеобщей любви ко всем. И только приведя пример из конкретной лекции, спорящий с тобой вынужден прекратить спор. Давно известно, что многие искатели совершенно не слышат в лекциях Матери то, что сами не принимают и с чем сами не хотят мириться. 

Любить всех, это само по себе глупо. Мы не можем любить тех, кто стал разрушительным или вообще дьявольскими личностями. Когда мы строим дом, бракованные кирпичи не воспринимаются, как подходящие, они просто не пригодны. Даже такие простые признаки своего несовершенства не замечаются нами. Нам ближе свои томные эмоции, в которых можно пребывать годами и думать, что сердце распахнуто. Но стоит упомянуть о ложности такого состояния, вам быстро покажут свои зубы. 

В своё время у меня был такой же опыт, но когда был получен опыт того, что такое быть именно в центре и особенно над ним, то без сожаления старый опыт был тут же отброшен. То же самое касается и полезной деятельности, которая для многих стала смыслом существования. Только из состояния центра можно пользоваться правой стороной, не опасаясь, что она затянет тебя с головой. Нам не зря прививалось качество все время следить за внутренним балансом. Никто за нас это не будет делать. Пока личность не растворилась в Божественности, только наше собственное сознание отвечает за свое качество. Да, позже самоподдержка не требует особых усилий, но для этого нужно действительно достичь центра и без капли сомнения, что это именно золотой центр.

Сегодня наблюдается очередной кризис. Это видно по тем сообщениям, которые приходят в мой адрес. Все как сговорились и говорят только об одном, что очень устали от неразберихи и споров в коллективах. Предсказуемый период, когда потраченные годы уже трудно не замечать, как не давшие хорошего результата. За разочарованием следует отчаяние и смятение. Рассылаются какие-то письма от некоего ЦК, распространяются наставления от разных координаторов, сыпятся обвинения на ту или иную группу или на отдельных людей. В этом круговороте участвуют даже родственники Шри Матаджи. Ощущение, что все против всех.

Многие не знают куда податься, где найти покой, с кем общаться... Как за столько лет, йогам не надоедает эта суета и бесконечная борьба друг с другом, и соперничество за какой-то мнимый порядок внутри йоги?! Все это не является настоящей йогой. Это все Самсара в форме религии, которой, как известно, нет и никогда не было у Бога. Все религиозные организации строились неглубокими людьми, не понимающими Бога. Причина сегодняшнего смятения видится в отсутствии привычки держать свое внимание внутри своего сознания. Внимание гуляет все время снаружи и цепляется за что попало, даже за погоду. 

Самое печальное зрелище, это говорящий без остановки Сахаджа йог: то о событиях мира, то о своих достижениях и необычных состояниях, то о своем видении касательно устройства Сахаджа йоги в организационном плане. Даже если действительно такой человек и испытывал нечто тонкое и глубокое, личность его не контролируется совершенно. Она забирает себе величие духа и рекламирует себя направо и налево. Личность еще оторвана от духа и пользуется тем, что, благодаря духу, что-то отразилось на ней, и теперь она бесконечно говорит о пережитом. Тем самым закрывая дверь эго перед духом.

Жить прошлым опытом подобно жизни в виртуальных воспоминаниях. К живому, настоящему и непрерывному, это не имеет отношения. Необходимо достичь полного контроля духа над своим эго. Желания своего духа должны быть сильнее желаний эго. Честные искатели часто признаются, что они сами не знают зачем они столько времени проводят в пустых разговорах и следуют желаниям эго. Как будто их дух сожалеет, что ему досталась такая личность. Однако, это вовсе не безысходная ситуация. Усмирить свое эго можно всегда. Почаще в течении дня делать паузы, продлевать их на сколько возможно. Ловить промежуток между двух мыслей, искать приятное в установившейся тишине, отказывать приходящим мыслям. 

Когда идея коллективности понимается не верно, искатель упускает из внимания своё собственное положение, как единственного центра, вокруг которого всё происходит. Лишь малая часть нашей сущности играет роль отдельной части, глубинная же наша основа - единственна. Бог лишь один и есть много Его живых частей...