(Глава 293) Дань уважения

24.6-20.7.2019

Несколько лет назад был испытан такой опыт, что все Боги и Божества являются олицетворением эволюционного пути. Этот опыт описан в книге. Это было открытие, которое имело статус святости тайного откровения. Даже говорить об этом по памяти кажется кощунством. Чтобы каждое слово на эту тему имело вес, смысл и вибрации, потребовалось максимально полно воспроизвести то переживание в памяти. Со стороны, опыт не кажется каким-то уж особым или сокровенным. Но на самом деле, подобное переживание является одним из тех поворотных моментов, когда сознание постигает нечто такое, что изменяет его навсегда.

Хорошо помню, что в тот день моему сознанию было оказано доверие испытать опыт, что Божества являются отдельными промежутками пути для тех, кто идёт к Истине. Помню, что был удивлёл и потрясён этим открытием. Перед тобой будто раскрылась одна из тайн о Боге. Это похоже на то, как однажды повзрослевшие дети по-иному начинают воспринимать родителей, когда вдруг осознают, как родители ограничивают себя ради их существования. Они вынуждены находиться в неких рамках, жертвовать своей свободой, временем, силами, и многим другим, чтобы поддерживать взросление детей. Вот именно это ограничение и жертвенность ярко виделись в том опыте. Божества имеют изначальные ограничения ради тех, кто создан вырасти... Не знаю, только ли ради людей или не только, но люди в этом числе...

Раскрылось это знание не только, как знание о чём-то. Пришло время почувствовать, какое у нас должно быть уважение к Богу. Мы привыкли, что Божества, это сильные существа, имеющие много сил, власти и прочего. Мы всегда принимаем, как должное Их существование, о каком-то сострадинии по отношению к Ним и речи нет. Многие из нас искренне любят Бога в целом и различных Божеств в отдельности просто потому, что кто-то из Них более привлекателен, или потому, что Они Божества и так надо. В те минуты опыта пришло осознание, чем Они жертвуют ради нас, и какое на самом деле у нас должно быть уважение к Божествам. Это было действительно откровение для моего сознания.

С некоторых пор мы знаем, что каждый аспект этого проявленного Мира имеет живое, но скрытое воплощение в виде конкретного Божества. Из-за своего эго и майи мы не ощущаем что-либо живое, стоящее за всем, что видим. Мы живём на планете, ступаем по траве, купаемся в воде и в солнечных лучах, дышим воздухом, видим красоту природы, ощущаем ветер, любуемся небом, и за каждым видимым элементом - живое Божество. Мы пользуемся всем, что проявлено этими Божествами, как материя, и как энергии. По сути, мы вступаем в контакт с Их отражением в природе, впитываем Их, едим Их, дышим Ими. Помимо этого, как оказалось, мы идём по Ним, когда вступаем на духовный путь.

В общем-то, и вся наша личность, душа и тело состоят из отражения Божеств, из Их энергий и качеств. Отчасти уже поэтому можно понять, почему мудрецы говорят, что всё вокруг есть Бог. Однако, пока мы пребываем в иллюзии, мы обособлены и не ощущаем в окружающем Мире вездесущее живое Божественное Сознание. Живое в самом высшем смысле, поскольку Божества более самоосознанные, чем люди. Как мы более осознанные, чем животные. Пережитый несколько лет назад опыт имел ту особенность, что помимо просто осознания, что Божества подобны отдельным промежуткам нашего пути к Истине, было испытано уважение и благодарность, какие ощущаются людьми после чудесного спасения к своим спасателям.

Впервые моё сознание познало, насколько мы должны быть благодарны всем Божествам, всем Божественным существам, помогающим Богу, за их неустанную работу для всех нас. Насколько неправильно произносить Их имена мимоходом. Со временем тот взрыв в сознании перерос в тихое, мягкое, но постоянное чувство уважения вообще ко всему вокруг. Ведь в каждом атоме есть Дух, есть частица Бога. Мы изначально все внутри Бога. Хотя мы и называем окружающую материю мёртвой, но она вся вибрирует, шевелится, в ней теплится жизнь и даже определённое сознание в ней присутствует. Бог является самой жизнью, поэтому всё, созданное Им, имеет жизненность, пусть и в разной степени проявления. Йог не может полно познать Реальность, пока не будет видеть Мир, как живое дыхание Бога.

Здесь всё живо, во всём текут жизненные потоки. Невозможно не уважать и не любить всё это, ведь оно подобно собственному телу. Ощущать родство со всем, что нас окружает, значит принять это всё, как родное. Даже любое прикосновение к материи может ощущаться, как касание к чему-то родственному. Мы не видим, но в таком тонком состоянии все атомы материи знают кто прикасается к ней. Материя готова служить любому, кто любит её. Она и так служит, даже плохим людям, но дух реализованного человека она ощущает особенно, она приветствует его. В материи в этот момент вспыхивает энергия Желания Бога, кажется Шри Матаджи что-то говорила об этом.

Желание, это одна из трёх изначальных энергий, которые появились после разделения Бога. Пусть это не видно явно, но на субатомном уровне взаимодействие человека и материи имеет новое качество отношений. Эти отношения благословляются любовью друг к другу. Конечно, зацикливаться на этом не стоит, не стоит превращать любое прикосновение к материальным предметам в абсурд. Я стал больше ценить не материю, а её сущность, которая не видна. В конце концов в основе материи стоят Божества, поэтому любое касание становится действенным. Прикосновение реализованного человека к материи пробуждает или зажигает дух, спрятанный в каждом атоме.

И хотя, даже в этом вопросе у нас должен быть баланс, всё же, все эти силы, создавшие эту Вселенную, наше Солнце и Землю, все эти прекрасные формы растений и плодов, всё эти краски природы, невозможно не ценить и уважать. Чтобы это Творение было прекрасным, Божества должны быть не совсем свободны, в определённом смысле. Это подобно тому, как мы едем в поезде и чтобы наше путешествие было приятным, огромное количество людей в этот момент ограничены в своей свободе, они обременены своими обязанностями. Машинист ведёт поезд, проводник обслуживает пассажиров, диспетчер контролирует маршрут, рабочие где-то ремонтируют пути, строят новые дороги и вагоны. Все эти люди в момент работы проявляются лишь в одном аспекте своей личности, ограничив себя.

Божества же созданы, как наши создатели и воспитатели. А так же Они поддерживают вообще всё, что существует, каждый атом и каждый вид атомов, все процессы, физические и не физические законы. Люди всегда ценят свой талант и свой труд, но не всегда осознют, какую огромную работу выполняет Божественная сила, чтобы поддерживать Творение. В конечном итоге, мы должны познать, что и наши таланты, наше умение в чём-то, это всё те же силы Бога. Нам лишь кажется, что это мы. Прозрение приходит, когда глубже познаётся Реальность. У искателей может появляться желание быть подобно Богам. Возможно, что многие из нас неосознанно желают стать такими же всесильными и могущественными.

Это подобно распространённому земному желанию быть большим начальником с большими возможностями и властью. Ограничения, связанные с этим, не учитываются, или о них мало кто задумывается. А если это сама цель, то такой искатель - не искатель. Бог познаётся с полным отождествлением естественным образом, как в своё время созревают плоды дерева. Настоящие искатели постигают Истину, это единственное чистое их желание. Я даже не замечал раньше, что есть разница в желании познать Истину и в желании стать Истиной. Познают Истину не претендующие на Неё. Желающие стать Истиной как раз претендуют на Неё, как на нечто, чем хотят обладать.

Но Истиной становятся те, кто не претендовал на Неё, а хотел лишь познать какова Она. Говорят, что нет такого солдата, не мечтающего стать генералом. Человеческая мудрость часто столь поверхностна. Однажды прозреваешь и начинаешь понимать, сколько ерунды на самом деле напридумано непросветлённым человеческим сознанием. Хорошими генералами становятся именно те, кто никогда не мечтал об этом, а вырос в генерала, благодаря своим качествам. Хотя бы потому, что в таком человеке нет лишней занозы в виде желания "стать", которое обязательно будет иметь продолжение в виде новых желаний. Йог, это очень скромная личность. Сам этот факт говорит об отсутствии каких-либо амбиций.

Даже непонятно, как можно ждать какого-то прогресса, если в основе сознания будет желание обладать! Всегда говорилось "познать Истину", "познать Бога". Становление знанием о Боге, если и происходит, то само собой, это огромная, часто неожиданная награда для искателя. Слово "стать" мы чаще произносим для обучения или самообучения. Впрочем, эта игра слов не столь важна, всё равно никто не обманет собственную Кундалини, а Она хорошо знает какие именно желания двигают человеком, какие намерения. Мы, если и можем обмануть, то только самих себя. Слава Богу, что есть этот живой механизм, оберегающий подступы к Истине, двери в Царство, и всё Божественное!

Когда йог осознаёт положение своего существа, он непременно увидит, что не смотря на многие ограничения своего тела, зависимости от времени, и кучу разных ограничений земного существования, его сознание более свободно, чем у Богов. Да мы, собственно, сами много раз говорили друг другу, что наша Мать трудится день и ночь, а мы ничего особо и не делаем, только берём и впитываем вибрации. И хотя Мать нам говорила, что Она ничего не делает, но мы знаем, что это говорилось для нашего обучения, в контексте, что всё делает Парамчайтанья. Однако, чтобы Творение поддерживалось, как минимум, Бог должен использовать своё внимание, а в сущности, - Себя.

Шри Матаджи тратила много своего внимания, ежедневно, и даже во сне, а это и есть работа. Это нам можно расслабиться и ни о чём не беспокоиться, а Боги и Божества всегда при исполнении. Вот и получается, что у нас положение, по-истине, - лучше королевского, ведь нам не надо думать о королевстве. Кто-то может сказать, но ведь мы становимся осознающими клетками тела Бога, значит нам придётся познать и разделить всю ответственность за Творение. Отчасти да, но это состояние вряд ли можно назвать однозначным. Какую ответственность несут клетки нашего тела? Разве что за себя. Даже клетки мозга вне большой ответственности. На это есть духовная сущность всего организма.

Но и сама сущность далека от всего этого. Получается парадокс, или же это чудеса духовного существования, когда ответственность может быть и гигантская, но одновременно, её нет и быть не может. Мы, конечно, никогда не слышали от Богов, как Им тяжело исполнять свои обязанности, или тяжело быть Собою. Не слышали и от Матери, чтобы Она жаловалась. Но мы можем понимать этот момент, исходя из собственного похожего опыта. Например, если я что-то делаю для своего ребёнка, чувство любви к нему перекрывает все другие ощущения трудностей, что я трачу свои силы, отдаю своё внимание, время. Эта работа в радость, но тем не менее, это работа.

А когда ребёнок не ценит заботу, то моя радость чуть омрачается, но с этим я справлюсь. Хуже, что атакуется любовь. Я не перестану делать что-то для ребёнка, но возможно, буду "атакован" отсутствием уважения. Когда дети не проявляют мудрости и нам не нравится, например, их ложные жизненные ориентиры, их заблуждения, мы не перестаём их любить. Мы будем терпеть с их стороны своего рода атаки на нашу мудрость. Мы будем поглощать их бестолковость или выпады в свой адрес. Это работа родителей, тапасия. Шри Матаджи точно так же терпит и поглощает всё наше непонимание, всю нашу незрелость. Страдает ли Мать из-за этого? И да, и нет. Как и мы, вроде страдаем, но зная себя тонкой сущностью, страданий, как таковых, нет.

Отражения Божеств в нашем теле так же атакуются нашим человеческим эго, нашими поступками и неуважением. Когда дело доходит до крайности, Божества гневаются, что приводит к печальным последствиям. Но если мы становимся более мудрыми, мы улучшаем все стороны своего существа, чем и доставляем удовольствие Богу. Так однажды, в нас раскрывается великое уважение к Божественному. Изначально мы знали, что наши чакры встраивались в наше тонкое тело и постепенное их раскрытие шло снизу вверх, как путь восхождения к вершине. Но мы не знали, что Божества являются, чуть ли не буквально, этим самым путём, который мы проходим. А ведь однажды мы Их оставляем позади.

В том смысле, что перестаём постигать постигнутое, продолжая познавать дальше изначальную тонкую сущность. Безмерная благодарность всем Божествам и всем Божественным существам, взращиваемым человеческие души, должна быть у нас в крови. А так же к Матери-Природе, кормящей и заботящейся о всех существах. К великой силе Иллюзии и каждой искорке Парамчайтаньи. С одной стороны, мы созданы очень ограниченными, но с другой стороны, у нашего существа безграничный потенциал для совершенствования. Тот опыт, который мы ощущаем на поверхности нашей сущности, он лишь отражает неописуемое действительное сознание, которое нельзя увидеть. Более того, оно само не может увидеть себя.

Речь о нашем безсознательном. Для нас наша безсознательная часть нашего существа является загадкой. Это потому, что его природа Божественна. Как в семени спрятано дерево, так в человеке спрятан Бог. Однако, становление Духом, эволюция сознания, эволюция внимания, превращают нас в мастеров, способных безсознательное превращать в сознательное. Понимать безсознательное, раскрывать все его особенности. Проявляется это в тонком осознании различных аспектов. Нам кажется, что познаём себя, но на самом деле - Бога. Таким образом, чем больше мы знаем себя, тем больше мы знаем каков Бог. К примеру, вот, из последнего опыта: мы расширяем сознание до тонкого понимания, что Творение, наблюдаемое нами, это только название.

Много ли есть в этом Мире, ставших таким знанием? А ведь за этими простыми, не очень понятными для людей, словами, огромный шаг, расширяющий сознание! Мы настолько начинаем знать иллюзию и настолько высоко подниматься над ней, что можем смотреть на Мир и ощущать не его материальность, а образ, с названием. Есть известный пример невырезанных фигур в глыбе мрамора. Воображение художника, смотрящего на большой кусок мрамора, рисует различные фигуры. Наше Творение и является этими фигурами. Сила Бога создала иллюзию затвердения Божественного воображения. Так, среди этого разнообразия, появились и фигурки людей.

Глыба мрамора олицетворяет Единое Сознание, или Бога. Чтобы стать знанием, что Творение является лишь названием, нужно представить, что мы стали этим единым сознанием и можем приступить к работе над фигурами. У нас ничего не выйдет, кроме иллюзорного представления. Мы не сможем вырезать ни одной фигуры, поскольку наше сознание совершенно нематериально. Мы лишь можем дать названия всему, что родит наше воображение. Мы не сможем создать и песчинку. В отличии от нас, Бог смог это сделать. Уплотняя своё желание снова и снова, проявил плотное Творение. Однако, в сущности, всё это является лишь воображением Бога. Все воображаемые фигуры, это просто названия, данные Богом-Художником своим творческим идеям.

Когда мы узнаём эту Истину, мы просто знаем теорию, без фактического ощущения. Но когда реализованная душа становится этим знанием, она знает Бога, знает Его силы, знает каково это Творение, знает, как твердеет желание и твердеет ли. В этом случае сознание расширяется до такой тонкости, что вмещает невмещаемое. В сущности, это знание за пределами понимания. Однако, для познавших эту Истину, не составляет труда видеть Реальность в свете своей просветлённости. Всё кажется простым и понятным, даже уму. За этим становлением следует постижение, или можно сказать, закрепление открывшейся тонкости.

Или например, уже сегодня мы постепенно раскрываем суть звука ОМ, что ещё недавно было полной загадкой. Даже не ясно было, зачем нужно осознание звука ОМ. А ведь это знание является ещё одним взрывом в сознании, подобным ещё одному рождению. Осознание ОМ похоже на жизнь внутри мелодии. Творение, как мелодия, звучит, благодаря изначальному желанию Бога. Реализованная душа может слышать и одновременно видеть Мир, как мелодию Бога. Подобное невозможно в физическом мире, но в духовном состоянии это обычно и просто. Вокруг нас звучит мелодия, но все видят лишь иллюзию материального мира. Таким образом сознание человеческого существа покидает ограниченный спектр восприятия.

Так обнаруживается вездесущий океан собственного "Я". Так устанавливается знание того, что мы называем "собой". Абсолютное молчание, сопровождаемое красивой музыкой с названием "Творение". Мы видим, какое существует разнообразие тонкого опыта. Эту книгу невозможно завершить... Но есть состояние, которое, если можно так сказать, изменяется не изменяясь. Фундаментальное состояние неизменности или состояние Истины. Для кого это не слова, а живое знание, тот знает Истину такой, какая Она есть. Разнообразие же опыта духовного, подобно красочной оболочке. Какой бы тонкий опыт не был испытан, неизменность остаётся неизменностью. За это и следует держаться. Вначале неизменность, потом всё остальное.

Когда неизменность является свершившимся событием, искатель познал себя, познал Божественную природу. Однако, в таком самопознании ещё есть место новым горизонтам. Это подобно осознанию себя, как таковым, но не своих сил. Как любой человек, ощущая себя человеком, не знает полностью всех своих качеств. Так же и с состоянием Истины. Пробудившись духовно, можно продолжать рассматривать иллюзорное представление изменчивости Мира и познавать разнообразие игры Божественных сил. Состояние же неизменности, если и меняется, то в сторону упрочнения. Но скорее, это прочность самого восприятия. Чем дольше йог испытывает неизменность, тем прочнее кажется это состояние.

По своему опыту знаю, что долгое пребывание в состоянии Истины, когда только Она и есть, приводит к чему-то, вроде коррекции по всем аспектам твоего существа и твоего пространства. Будто твоя личность разбирается на мелкие части и заново собирается. Происходит доскональная профилактика. Вот почему мы наблюдаем, что влияние этого процесса ощущают и наши родственники, и люди рядом. Они очень близко и им тоже, что называется, перепадает. Чем тоньше сознание йога, чем прочнее его состояние непривязанности к внешней стороне жизни, тем большее влияние Парамчайтаньи на окружающее пространство. Божественные силы заботятся о нас, как о детях.

На днях попалась одна беседа Шри Матаджи с Сахаджа йогами, в которой Мать поясняла про родственные связи. Мы слишком переживаем, что близкие нам люди не в поиске духовного или очень слабы в понимании важности опыта реализации. Часто мы десятилетиями бъёмся, чтобы донести родственникам то, что открылось нам. Однако, Мать категорична в этом вопросе, говоря, что у нас не должно быть желания, чтобы родственники тоже пришли в Йогу. Такое желание сидит в нашем сознании, как здоровенный камень. Это приличная блокировка, которую мы часто и не замечаем, хотя годами многие ощущают, как им не по себе, что близкие люди так слепы.

Горькая правда такова, что для Бога не важны другие люди. Как бы это ни звучало с точки зрения человеческого понимания, но не ищущие Бога не важны для Него. Это как клетки своего тела, которые не знают и не хотят знать ни это тело, ни как оно устроено, ни сознание, ни тонкую духовную сущность всего организма. Когда Мать говорит, что другие люди не важны, Она говорит про их эго, про не расколовшуюся оболочку, из-за которой люди содержат свой Дух в темнице. То, ради чего они созданы, не исполняется, не реализуется. За минувшие тридцать лет накоплен опыт и в этом вопросе. Сознание человека, узнавшего реальные его области, - оно слишком другое.

У людей и животных сознание даже более похоже, чем у получивших опыт реализации и людей, отождествляющих себя со своим эго. Главное отличие в том, что пробуждённое сознание, в той или иной степени, пребывает в Реальности. Это как два разных вида. Присутствует лишь внешнее сходство, и то, чаще это игра в поддавки. Проснувшимся во сне невозможно донести другим, что Реальность - не вокруг нас в виде наблюдаемого мира, а за пределами этой иллюзии, в нашем сердце. Сожаление на счёт родственников усиливается, когда они не отвергают, а принимают Мать, но совершенно не медитируют и не углубляются. Пожалуй это действительно печально для нашего эго. Поскольку людей, даже принимающих Мать, хотя бы на уровне ума, не так много на земле.

Тем не менее, лучшее, что можно сделать, это просто любить их. Бог позаботится о каждом, кто дорог нам, в этом нет сомнений. Силы Бога проявляют заботу обо всех добрых людях, что уж говорить о наших земных близких, которые окружали нас в этой, очень особенной жизни. Кто-то из них стали нашими родителями, кто-то стали нашими детьми, кто-то из них делил с нами детство, став сёстрами или братьями. Шри Матаджи, конечно, не против, чтобы они приходили в Сахаджа йогу и получали свою реализацию. Это касается вообще всех людей, двери открыты для всех, но люди слишком далеки от поиска Истины.

И мы видим, что иногда Шри Матаджи говорила о людях мягко. Что-то типа того, что они в потёмках своего невежества и им нужно помогать, или что нам следует быть примером для людей, научить их мудрости и всё такое... А иной раз, Мать говорила очень строго, что они потеряли свои мозги, что мир стал сумасшедшим домом. Мы наблюдали разные настроения Ади Шакти. Со временем, некоторое осознание на тему наших ожиданий, касательно всеобщего просветления людей, пополняется. Например, мы давно замечаем такую вот странность, что в эту эпоху с большим трудом пробивают себе дорогу все светлые люди и их идеи. Чаще, они терпят неудачу. Сколько загублено действительно созидательных идей. Сколько уничтожено людей, которые пытались сделать жизнь человечества лучше.

Как видится, помимо одной фундаментальной причины, суть которой заключается в том, чтобы внешние условия вынуждали людей искать Истину, а не что-то другое, есть и еще одна причина. Мы знаем, что сейчас подходит к концу, или уже завершилась эпоха Кали юги. А что это значит? А ведь это, если взять аналогию с временами года, зима. Зимой, просто по определению, не может быть всеобщего расцвета. Зима, это суровое время. Все зёрна ждут весны, сама природа ждёт весны. Люди, готовые расцвести, терпят неудачу, как погибают и зёрна, решившие взойти в холодное, зимнее время. Время всеобщего пробуждения определено космическими циклами.

Скорее всего, именно поэтому носители созидательных начинаний часто не достигают своего расцвета. Их идеи так же, не достигают ожидаемых результатов. Да, иногда что-то прорастает, что-то рождается позитивное, но это не всеобщие изменения. Это подобно тем зёрнам, которым повезло прорасти в зимнее время в комнатных условиях, где круглый год тепло. Даже Инкарнации, которые приходили до сегодняшнего времени, потерпели неудачу, как говорит Мать. Не потому ли это происходило, что это просто было время "зимы"? Конечно, это не означает, что Инкарнации приходили зря. Зимой зёрна тоже надо оберегать и поддерживать. Инкарнации выполняли роль инженеров, которые наполняли человеческие существа новыми потенциальными возможностями, готовили людей к времени пробуждения. Их "неудачи" должны были иметь место.

Значит всё произойдёт именно космической весной и не раньше. Интересное наблюдение и о зёрнах. А ведь мы устроены точь в точь, как и зёрна. Наше эго и суперэго подобны затвердевшей оболочке, которую раскалывает поднимающаяся Кундалини. Росток Кундалини пробивает дорогу к Сахасраре, которая распускается цветком. Сияние поднимающегося Духа подобно тонкому аромату. За временем цветения наступает время зарождению плода. Вот почему цветок Сахасрары - не конечный пункт назначения. И мы знаем, что есть область выше Сахасрары. Получается, что то, что происходит с нами, это только самое начало, как первые сантиметры стебелька.

Отчасти и поэтому, более тонкий опыт, когда искатель ощущает состояние не зерна, а выросшего дерева, имеет временную основу. Это как проросшее семя вдруг ощутит себя целым деревом, которому ещё только предстоит вырасти. Эти ощущения есть у нас, поскольку любой тонкий опыт уже содержится потенциально в нашей сущности. И если семя превращается в дерево, то человеческое сознание превращается в Божественное. Однажды, маленькое семечко познаёт себя, как большое дерево, на ветках которого появляются прекрасные плоды. Так однажды человеческое сознание познаёт себя, как сознание Бога. 

(Глава 292) Во сне и наяву

5 - 22.6.2019

Наше сознание - интересная и странная штука, одни и те же знания могут раскрываться или осознаваться многократно, иногда годами, и каждый раз по-новому, каждый раз более полно. Мы называем это уровнями сознания. Происходит так, что мы слышим речь Шри Матаджи и наше сознание с помощью ума начинает обрабатывать полученное знание, затем осознавать его. В конце концов, сознание как бы становится знанием. Становление можно ещё назвать полным принятием. И процесс этот может происходить в несколько этапов. Мы часто впитываем знания, принимая их вначале чисто информационно. Как такового становления ещё не происходит.

Проще говоря, мы накапливаем чистые знания, полученные от Учителя, на ментальном уровне. Так и должно быть, но толку от этого никакого вначале особо нет. И искатели часто путают осознание с пониманием. Лишь когда приходит настоящее осознание, искатель познаёт разницу. Это озарение - что-то вроде взрыва в сознании. Лишь тогда сознание вмещает, встраивает в себя знание, которое становится неотъемлемой частью нашего существа. Как мы понимаем, сама способность осознавать что-либо о тонком не была бы возможна без подъёма Кундалини. Мы хорошо это знаем по себе. Человек без опыта пробуждения внутреннего чистого желания, слышащий о Боге, даже если лично встретив Бога, будет видеть и слышать лишь умом, что равносильно слепоте.

Более тонкое осознание Божественного невозможно без подъёма Духа на уровень Агии, в мозг. А самое тонкое осознание невозможно без прохода через Агию, без подъёма в Сахасрару и выше. Из-за того, что мы после реализации постепенно разошлись по разным уровням, мы и общаемся теперь, зачастую, не очень понимая друг друга, а иногда и того хуже, как глухой со слепым. Зная по себе, как иногда долго сознание может не осознавать или не быть способным вместить некоторые вещи, остаётся смириться с тем фактом, что мы пробуждаемся постепенно и не всегда синхронно. Собственное сознание иной раз годами не видит очевидное.

Так, например, с таким понятием, как иллюзия. Казалось бы, что сложного в понимании и осознании что такое иллюзия или иллюзия Мира? Мы и массу аналогий приводим, сравниваем, но бывает, что однажды вдруг оно, как говорится, наконец доходит. Самсару часто сравнивают с миражом или сновидением. Мы это знаем с самого начала. Другое дело, что восприятие Мира долго не меняется, мы всерьёз воспринимаем Мир. Пока сознание не просветится, восприятие не меняется, хоть что делай. Только через внутреннюю работу, через медитацию постепенно происходит наше пробуждение.

Однажды я начал видеть окружающий мир, как во сне. Это длилось некоторое время. Затем такое виденье видоизменялось несколько раз. Узнавались различные оттенки восприятия окружающей иллюзии. И вдруг недавно пришло чёткое осознание, что виденье Мира как сновидения может оказаться не полностью осознанным. Сновидение-то ты видишь, но то, что Мир это буквально и есть сновидение, доходить может, как оказалось, очень долго. Вдруг происходит озарение, что Мир вокруг действительно сон! То есть, когда мы просыпаемся по утрам, на самом деле мы "засыпаем". Каждое утро мы оказываемся в продолжающимся сновидении.

А близкое к нашему настоящему состояние сознания чаще, как раз, ночью. Нет, днём мы тоже можем быть в Реальности, но только став пробуждёнными. Просто ночью нам не мешают наши органы восприятия и эго. Если присмотреться, можно увидеть очевидные признаки, говорящие об этом. Например, внешний мир весь временный, здесь ни что не вечно, а ведь именно сны имеют временную природу. Сознание же наше вечно, оно не умирает. Все ограничения, которые мешают нам видеть Реальность в дневное время, все инструменты восприятия тоже имеют временную природу. Как известно, все тонкие оболочки после смерти тела растворяются.

Сама наша жизнь в теле временна, как и жизнь в ночном сновидении. Во сне мы испытываем блаженство, а ведь это и есть нормальное самоощущение Духа и чистой души. Днём настоящее самоощущение укрыто пеленой, как и в ночное время сновидения укрывают наше настоящее дневное самоощущение себя. Днём мы менее доступны для Матери из-за своего эго. Ночью же мы обнажены и Мать может с каждым пообщаться. В общем, что-то во всём этом есть. В конце концов, когда йог достигает своего пробуждения, он и не может видеть Мир иначе, чем как сон. От этого просто некуда деться.

Долго никак не мог понять, почему в сновидениях я веду себя более спокойно и максимально открыт для других. Наивен и честен, совершенно бесхитростен и сострадателен. Моё поведение в сновидениях на порядок лучше. Я во сне могу отдать по первому требованию что угодно, даже свою машину. Сейчас у меня её и так нет, но во сне-то я это не помню, и она во сне есть. Значит во время сна моя личность более мягкая и совершенно свободна от эго. Но мы не зря бодрствуем днём. Иллюзия бодрствующего дневного сновидения совершенствует все наши внешние оболочки, не смотря на то, что мы их, в конечном итоге, покидаем.

Получается, что мы воспринимаем состояние сна и бодрствования с точностью до-наоборот. Более стало понятно почему мы не можем эволюционировать после смерти тела. В своём тонком, обнажённом состоянии, нет наших тонких оболочек, не хватает реагирующих органов восприятия. Совершенствоваться нечему, нет самого мозга и нет эго. Всё это говорит о том, что эволюционирует наша личность. И при этом личность не вечна. Возможно, что Дух тоже эволюционирует, либо это называется иначе. Ощущая собственный Дух, не очень понятно, что в Нём может эволюционировать? Он подобен пустоте. Возможно, что ответ в том, что "эволюция" Духа заключается в Его пробуждении и восхождении, или в слиянии с личностью, или с душой.

И это лишь самое примитивное наше предположение и объяснение. Наша сущность столь тонкая, что описать её весьма сложно, особенно теперь, в свете нового опыта. Себя тонким можно познавать вживую, но не всегда знать терминологию. Наша собственная природа ещё будет открываться и открываться сознанию по мере того, как оно сможет вмещать, осознавая более тонкое. Шри Матаджи говорила, что когда наш Дух поднимается в мозг, Дух становится мозгом. А это значит, что ментальная и любая деятельность становится одухотворённой. И сам Дух становится деятелем. Получается, что Дух не мог ничего делать до слияния с мозгом. Это как Бог без своих сил. Боюсь даже предположить кем становится человек.

И Дух знает каков Бог! Без этого свершения понимать природу, сознание и характер Бога невозможно. Это главное, что происходит с искателем. Люди не пробуждённые даже примерно не могут понимать Бога, а осознавать и подавно. Как бы не был развит человек, если он не просветит свой мозг Духом и Кундалини, не одухотворит его, Бог и всё Божественное будет пониматься искажённо или вообще не будет пониматься. Даже собственная природа будет неизвестна или знания будут весьма приблизительны, чаще - не точные, как было с нами до опыта реализации.

Какого только мусора не было в наших головах. А понимать Бога умом, это то же невежество. Когда умные люди рассуждают о Боге, чаще это похоже на глупость. Непросветлённое человеческое сознание подобно больному уму. Люди в массе своей, как и мы до реализации, редко осознают жизнь, смерть и само существование. Даже мы не полностью осознаём своё существование. У нас есть условность временной жизни, хотя прекрасно знаем, что существовать будем вечно. Оставление тела всё равно кажется смертью. Осознание своего "Я" есть лучшее лекартсво от всяких условностей.

Мудрые Учителя часто говорят, что надо внутренне вопрошать: "Кто я?". Этот вопрос заставляет осознавать себя в самой тонкой форме. Задавая этот вопрос, я пытаюсь ощутить себя без внешних оболочек, без всего, чем считал себя до этого. Мне интересно знать себя в самой тонкой сердцевине, в самой сути своего существа. Сбросить всё, что заставляет думать, что страдаю, испытываю тяжесть, избавиться от всех видов ощущения удовольствия. Всё это временно, как оно может заставить меня быть не самим собою, сколько можно прыгать по этим верхушкам деревьев! Человеческая жизнь может измотать искателя. Если не получается без этого, не имеет значения, главное результат.

В сознание должна войти очевидность, что всё вокруг очень качественно созданное иллюзорное сновидение. Вот почему здесь возможны чудеса, идущие вразрез законам физики. Сами законы установлены Божественным Сознанием. Бог может делать с этими законами что пожелает. Всё это вокруг есть ни что иное, как сознание Бога. Этот Мир может быть благославлён или же уничтожен Богом так же просто, как мы выбрасываем из головы и забываем неинтересные сны. Схожесть со сновидением подсказывает нам, что Мироздание, родившись, само растёт и развивается. Лишь иногда Создателем принудительно вводятся изменения или поправки. Мы наблюдаем то же самое во сне, сон каким-то образом сам развивается, мы лишь следуем сюжету. А ведь это наше сновидение, наше сознание, и по идее мы должны в нём править, но нет, лишь иногда усилием воли мы можем изменить сюжет.

Шри Матаджи говорила, что всё это является глобальной игрой. Значит ли это, что мы можем подняться над всем этим и именно над глобальностью? Похоже, что да. Быть над игрой Бога означает быть самым лучшим проводником для Божественности. Когда игра не затрагивает, нет никаких преград для энергий Бога. Ещё, быть над всем, означает смотреть глазами Бога. Многие Сахаджа йоги смотрят на Мир и смотрят на Мать. Эта двойственность ещё является некоторым тормозом, заблуждением. Со временем, мы должны научиться видеть глазами Матери и перестать смотреть всё время своими глазами на Её форму.

Привязанность к портрету, к форме Матери, удерживает искателей в ограничении, что мы и Богиня являемся разными объектами. Так и будет, пока йог именно так воспринимает себя относительно Бога. Если мы клетки тела Богини, у нас должно быть самоощущение клетки и всего тела в целом, где общее ощущение всего тела преобладает. Признаться, этот опыт стал уже не замечаться, он стал само собой разумеющимся, и будто подзабылся. Мы уже знаем, почему тонкий опыт может быть "утерянным". Незаметно опыт становится твоей естественностью. Ещё одна из причин "утери" любого тонкого опыта, это существование других опытов, других состояний, которые должны быть познаны.

Например, мы, познав каково быть внутри тела Матери, можем получить опыт, каково быть внутри Отца. И, как мы теперь знаем, нам приготовлено гораздо больше, нам доступен опыт, каково быть единством двух Начал. Тоньше этого, наверное, только то, что называют Абсолютом. Клетка должна подняться в мозг тела. Для этого вначале надо стать пригодными, чтобы быть клетками именно мозга. Нужен опыт мозга до того, как клетка станет его частью. Нужна проверка высшего уровня. Сейчас мы знаем, что далеко не все, кого Мать выбрала, выдерживают это путешествие, которое заканчивается в Вирате, в мозге Вираты.

Наша удача в том, что нам не обязательно знать абсолютно всё ментально, мы освобождены от скрупулёзного изучения всех нюансов как именно всё устроено. Поиск ответов на вопросы касательно механики не столь важен, всё придёт в своё время. Главное, это состояние, в котором созерцается Мир, а если йог созерцает глазами Бога, это самое великое, что может быть. Если трансформировать созерцание Мира в созерцание собственной Реальности, оставив Миру немного внимания, это наивысшее, что может быть познано йогом. Тоньше этого - наслаждение, которым мы являемся в самой своей сути.

Достигаются эти состояния, когда йог без усилий, но намертво цепляется за своё внутреннее пространство, когда он удерживается в глубоком безмолвии не подпуская ни одной мысли о чём-либо, ни одного желания, ни одного понятия о каком-либо объекте, о чувстве или ещё чего-либо. Двадцать или тридцать секунд такого удержания равны результату нескольких недель медитации. Особенно, когда это происходит впервые. Со временем появляется тяга к безмолвию и покою. Появляется опыт собственной неизменности. Значит Истина уже случилась. Можно сказать, Она достигнута. Самоощущение себя, как неизменности, заменяет теперь все поклонения, все медитации и ритуалы.

Йогу остаётся удерживать это самоощущение, пусть ещё и с остаточным разрушением понятий типа: "Я достиг", "Это случилось или происходит", "Я знаю или познал Истину" и так далее. Остаётся только Истина, от которой ни на миллиметр, ни в одном из направлений, ни к чему-либо, что имеет название или определение. Все силы теперь уходят на поддержку Самосияния. И ни полмысли, что это надо поддерживать, надо желать или ещё что-то. Истина есть, Она неизменна, и на этом всё. Следующий шаг - непрерывная Истина. Истина должна вспоминаться каждое мгновение, на сколько это возможно при забывании.

Внутренние усилия необходимы, чтобы возвращаться всегда к Истине. Не вестись на любые вводные, на сомнения, на события, на всё идущее извне, от Мира или из остатков эго. Истина должна заполнить всё существо, заменить ложное самоосознание. Что есть, кроме Истины? Ничего нет, что ценнее Истины, ничего. Всё принадлежит Истине, значит всё отдаётся Ей без остатка и сожаления. Это самое великолепное волшебство, когда сущность живого существа воплощается через его сознание. Это как есть цветок, а есть сущность цветка. И вот однажды сущность начинает проявляться в цветке, она пробуждается и начинает ощущать саму себя. Поэтому цветы так прекрасны, в них нет того, что мешает проявляться их сущности.

В случае с человеком, проявление его духовной сущности, это, по сути, явление Божественного, как минимум, в сознании йога. Божественное осознает себя в человеческом сознании. Это как увидеть себя в зеркале. Спящие сном невежества, укрытые иллюзией Мира, не дают Божественному такой возможности. Люди не пробуждённые подобны плодам, которые при всех благоприятных условиях остаются незрелыми. Сахаджа йог имеет главную силу - обнаружить и проявить свою духовную сущность, впрыгнуть в неё и навсегда перестать быть человеческим ограниченным существом.

В заключение этой главы пару слов вот о чём. Этот вопрос ещё волнует многих Сахаджа йогов. В самом начале мы искренне ожидали, что благодаря вибрациям ситуация на планете измениться очень быстро. Мы ждали всеобщего просветления людей. Шри Матаджи всегда говорила об этом обобщённо, что в целом, всё изменится к лучшему. Но собственный опыт говорит о том, что даже хорошие люди редко становятся искателями. Обычно, чтобы хороший человек стал хотя бы верующим, нужно потрясение. Но и это не гарантирует успех. Глубоко верующих людей мало, тем более, что чаще они впитывают весьма искажённые знания о Боге.

Наше представление о Золотом Веке, скорее всего, не совсем верное, когда мы думаем, что на планете будут жить только духовные люди. Лучше, конечно, чтобы мы ошибались в этом. Мы не обращали внимание на некоторые детали, например, как именно шла наша эволюция. Но вот недавно была замечена одна закономерность, лежащая прямо на поверхности. Известно, что эволюция наших личностей началась с того, как Шри Вишну, воплотившись среди рыб, вывел одну группу на берег. Затем наши души воплощались в различных рептилиях, парнокопытных, и так далее. Постепенно дело дошло до человекоподобных обезьян. И далее мы перепрыгнули в человеческие тела. Люди, на сколько мы понимаем, уже были.

Получается, что эволюционировала лишь некая группа душ, не целый вид. Вид лишь получал возможность развиваться, но по факту, эволюционировала лишь небольшая группа. Это как открытая Христом Агия чакра, она открыта для всех, но пока пересекают её лишь те, кто принадлежит изначальной группе. Этот вывод можно сделать по тем свидетельствам, которые накопились у нас за эти годы, некоторые изложены в этой книге. А именно, что Шри Матаджи встречала йогов, которых помнила по прошлым воплощениям. Существуют свидетельства и некоторых Сахаджа йогов, которые явно принадлежат первой группе. Не помню, записывал ли я в книге эти рассказы.

Мы обратили внимание вот на какую деталь. Когда группа эволюционирующих душ перескакивала из одного вида в другой, а потом в третий, все виды оставались на прежнем месте. То есть, когда группа рыб вышла из воды на берег, то остальные рыбы остались в воде. С рыбами ничего не происходило, они до сих пор там плавают. Во всяком случае, не наблюдается такого, что всё это время какие-то группы рыб периодически выходят на сушу, чтобы продвинуться в своей эволюции. Может это и происходит, конечно. Если вдруг замечается, что какая-то рыба начала ходить по дну, значит ей пришло время перевоплотиться в земноводную форму. Ну, это шутка.

К чему я веду? Если мы верно понимаем, то получается, что основное количество вида развивается, а небольшая группа эволюционирует. Ведь точно так было и с обезьянами. Шри Хануман вывел только некое ограниченное число душ, воплощённых в обезьянах, а не весь вид. Мы просто переродились из тел обезьян и воплотились в человечсаких телах. Вид людей уже существовал на тот момент. Наши соплеменники, наши обезьяньи племена остались на своём уровне. И теперь мы иногда ходим к своим родственникам в зоопарк, показывая своим детям и внукам, какими были мы и какими бы были они, если бы мы тогда не перевоплотились.

К чему, собственно, этот рассказ? К тому, что этот порядок может быть сохранён и далее. Человечество, это просто вид разумных, сознательных существ, который является просто звеном в ряде видов, через которые эволюционирует душа, как таковая. Да, это самый развитый вид сознательных существ, он последний из имеющих материальную форму. Но это всё же вид, масса, среда, в которой рождаются те, кто эволюционирует. Не хочется думать, что человечество на большее не способно, кроме как быть массой. Однако, мы знаем, что много душ животных рождаются в человеческих телах, но все ли эти души именно эволюционируют? 

Так или иначе, вывод пока такой, что именно духовного всеобщего просветления ждать не стоит. Будет улучшение, несомненно, но искателями и йогами вряд ли станет большинство. Эволюционирующая группа пойдёт дальше, покинув вид человека. Скорее всего, что остальное человечество будет очищено от очень негативных личностей, от демонических сущностей, вирусов и болезней. Оставшиеся просто улучшатся на человеческом уровне. В массе этой всегда будут носители религии, которая и претерпит изменение. Мир будет наполнен мирными людьми, не более. У всех будет возможность идти духовным путём, как и сейчас есть эта возможность у всех людей.

Вряд ли на планете будут жить только истинно духовные люди. Так думать нас заставляет тот факт, что мы особо не видим заметного пополнения числа искателей. Впрочем, массовое признание Пришествия Ади Шакти и метода пробуждения Кундалини, может случиться через пару поколений. Во всяком случае, ранее это происходило именно так. Инкарнация собирала лишь группу последователей. И только когда сама Инкарнация и первые последователи уходили с арены, у масс пробуждался интерес к новому учению. Правда и в том, что этот порядок может быть изменён в силу того, что сейчас мы достигли финальной стадии, далее только тонкая область существования.

Сколько не общался с йогами, никто точно не представляет как именно всё будет выглядеть. Всё выше сказанное, в завершение главы, можно назвать лирическим отступлением, которое иногда случается. Знаю, что Сахаджа йоги обсуждают подобное. Мы не должны разочаровываться в своих ожиданиях, не переживать, что духовных людей так мало. Лучше подняться над своим восприятием Мира и игры Бога, своей индивидуальностью и установиться над тем, что видим и ощущаем. Лучше оставаться в своей сути, становясь самой тонкостью. Не следует забывать, что количество клеток, которые создаются для тела Вираты или для мозга Вираты, ограничено.

Духовный путь очень труден и неприемлем для большинства людей. Увидеть собственное эго очень непросто, мы это знаем по себе. Чтобы отказаться от своего эго, необходимо сильное желание, решимость познать Истину, полная покорность Божественному, открытое сердце и открытый ум. К сожалению, мы видим вокруг только человеческое эго, оно доминирует даже у хороших людей. Часто как раз хорошие люди и не могут отказаться от эго, поскольку внутри ещё не созрело желание познать смысл своего существования. Эго хороших людей такой же лидер, который не хочет уступать своё место.

У хороших людей может быть вполне светлое, мирное сознание, но оно заполнено всевозможными красками, идеями, начинаниями, фантазиями, приятными переживаниями, привязанностями ко всему и вся. Как проявиться Божественному через всё это? Истина не ощущается ими из-за того, что они наполенны чем угодно, кроме чистых желаний. Какая разница чем заполнена свалка, отходами или вполне пригодными вещами? Человечество будет улучшаться, ориентируясь на материальное, эмоциональное и творческое начала. Разглядеть и захотеть узнать, что главное в каждом человеке, это нечто тонкое, невидимое, духовное, ещё только предстоит.

Шри Матаджи говорила, что мы будем с неба смотреть, как наши дети будут управлять Миром. Сама эта фраза говорит о том, что Мир ещё будет нуждаться в управлении. Человечеству только предстоит раскрыть духовную сторону своего существования. На массовом уровне это может происходить весьма долго. Как бы там ни было, мы не должны затрагиваться тем, что будет и как будет. В этом прелесть состояния настоящего, которое никогда не окрашивается в какие-либо рассуждения, эмоции, ожидания или разочарования. По большому счёту, нас уже не затрагивает продолжение этого сновидения, которое научило так многому наши личности. Всё, что мы преодолели, существовало лишь для того, чтобы мы его преодолели...


(Глава 291) Второе рождение духа

21- 31.05.2019

Состояние, открывшееся не так давно, является тем большим скачком, которые случаются не так часто. Это состояние похоже на второе рождение Духа. Принято считать, что второе рождение происходит когда человек, родившись обычным земным образом, в одной из своих жизней достигает своего настоящего "Я", то есть Духа. Это великое событие действительно является новым рождением. Впервые человек узнаёт себя, как тонкая сущность. Относительно земного рождения, духовное будет вторым. Земных рождений было много и скорее всего, что все земные воплощения считаются как одно, тем более, что они все похожи. Если душа эволюционирует, то различие земных перерождений будет выражаться в уровне этого развития.

Последние изменения в сознании говорят о том, что похожий порядок имеет место быть и после становления Духом. Конечно, в самом Духе не придётся возрождаться много раз, но что-то похожее по ощущению тоже происходит. Мы, конечно, знали от Шри Матаджи, что состояние Духа является начальным, что Дух ещё должен будет вознестись. Но мы не знали, что это будет так похоже на ещё одно рождение. А ведь именно так и ощущается восхождение Духа. Конечно, это не перерождение, так лишь воспринимается новое измерение, в коллективную область которого поднимается человеческий Дух. Это похоже на прекращение пути в виде лестницы, ступени которой были выстроены спиралевидно.

Когда лестница заканчивается, начинается полёт, который продолжается уже над ней. Это сравнимо с состоянием Духа. А когда Дух возносится, оставляя лестницу далеко внизу, это ощущается, как совершенно иное измерение. Не зря это называют впрыгнуть в некий океан, в океане происходит растворение и нет привычных форм, к которым мы привыкли и за которые держались. Но происходит и нечто больше этого. Поднимаясь в Духе, познаётся состояние, когда сами формы, различные понятия о чём-либо, будто удаляются из сознания. Мы раньше говорили, что надо быть, как чистый лист. Теперь этого не достаточно. Йог может существовать с обнулённым сознанием, но не как белый лист, а как исчезнувший лист!

Таким образом, состояние Единого Духа отличается от самоощущения просто быть собой как Дух. И, скорее всего, это лишь начало, это самый плотный уровень Единого Сознания. Обнаружилось ещё кое что. Реализованная душа обычно имеет силу лишь своего Духа. Это выражается в тех качествах, которые чаще проявлены у реализованных людей. И в более полной степени - именно у Сахаджа йогов, чьё сердце, чьё сознание заполнены вибрациями и Образом Ади Шакти. Единый Дух имеет в своём распоряжении многократно больше сил. Можно сказать, что Коллективный Дух опекается не отражениями Божеств, а Самими Божествами.

Это ещё схоже с лучами Солнца. Лучи имеют силу значительно меньшую, чем у самого Солнца. Сила лучей убывает по мере отдаления от источника. Однако, даже на значительном расстоянии, при определённой комбинации, как например, при концентрации лучей в пучок, сила света умножается многократно. Видимо поэтому коллективные медитации значительно прогрессивнее. Сила Бога может проявляться и через малое число йогов, и даже через одиночных, как будто их много. Христос, родившись как простой человек, содержал в своём человеческом теле мощь целого Солнца. В теле Шри Матаджи были вообще все Божественные силы.

Думаю, нам трудно представить каково это, как трудно объять своим сознанием весь Космос. Мощь Бога нам известна ровно настолько, насколько нам это было позволено ощутить индивидуально и в разное время. Тем не менее, сила Бога, даже если она в виде огня, может находиться в обычном человеческом теле совершенно без видимости, что это огонь. Чаще мы не ощущаем какая сила проходит через наши тела, тем более, что всё, что имеет формы, характеристики, ощущения и так далее, это лишь проекция в сознании Бога. Шри Матаджи иногда говорила, что мы сами являемся силами Бога. Лучи Солнца так же являются Его силами.

У Сахаджа йогов есть много сил, которые даже не замечаются. Например, мы можем распознавать Реальность, отличать Её от всего остального, мы имеем силу безучастного наблюдателя в любых ситуациях. У Сахаджа йогов есть сила прощения, есть сила самостоятельно восстанавливать своё состояние, есть сила нейтрализации агрессии других людей. Сахаджа йог имеет внутреннюю силу понимать и осознавать духовные знания, отделять их от примесей, понимать речь Бога и всех Его Инкарнаций. Узнавать Инкарнацию и просветлённых людей, изменять сознание людей, распространять своим существованием мир, и много-много ещё разных сил есть у детей Ади Шакти.

Развивающиеся Сахаджа йоги, это существа, несущие в своём сознании огромный потенциал созидательной природы, а так же разрушительной для всего антибожественного. И чем больше йог не замечает своё богатое содержание, как он изменился, на сколько стало тонким его сознание, тем больше он пропускает через себя Божественных сил и сам является ими. В конечном итоге, Духовная природа будет столь тонкой, что перестанет поддаваться описанию. Поскольку в Едином Духе понятие индивидуального Духа очень условно, это как сказать про море, что оно состоит из капель, то собственная утончённость неизбежно должна привести к ощущению исчезновения, отсутствия малейших ограничений.

Само понятие "Исчезновение" часто воспринимается, как прекращение существования. Исчезновение духовное, это превращение в нечто столь тонкое, что сравнимо именно с исчезновением. Этот опыт мы имеем уже несколько лет. Если попробовать обнаружить себя, найти местоположение своей сущности, это не получится. Сам факт того, что йог не может найти место, где находится его сущность, говорит о достижении самого состояния сущности и полного растворения всех ограничений, созданных эго.

Со временем стало ощущаться, что у всех тонких состояний есть один признак, они лёгкие. Присутствует ощущение лёгкости прямо в самом сознании, даже когда переживается какая-то неприятная ситуация. Внутренний магнетизм, сила Бога и некоторые другие состояния всегда имели некоторую плотность. Лишь со временем лёгкость становится признаком всякого опыта. Возможно, что некоторая плотность или тяжесть ощущается в силу того, что мы, как каналы, не полностью были раскрыты в момент первого опыта. С каждым годом и общее состояние, и поддержка тонких состояний становятся всё легче и легче. Это тоже освобождение.

В конечном итоге, наступает освобождение от глобальной игры внешней стороны. Самсара, чем бы не была заполнена, имеет природу иллюзии. Искателю не достаточно знать об этом. Должно прийти фактическое восприятие, что глаза видят иллюзию. Существо йога, должно видеть Реальность вместо иллюзии. Реальность не видна буквально, Она ощущается без какого-либо привычного ощущения, которое знакомо нервной системе. Это отличный духовный уровень. Более тонкое состояние наступает, когда реализованная душа насыщается созерцанием. Тогда появляется потребность и возможность быть всегда в своей безграничности. Вплоть до отказа поддерживать все понятия, хоть как-то обозначающие собственное тонкое состояние. Нет даже понятия, что это состояние. Нет никаких определений и не возникает ни одной мысли, что их нет.

Может возникнуть вопрос, а как же жить в таком состоянии, если в сознании ничего нет? Повседневная жизнь, действительно немного изменяется. Она становится похожей на аскетическое существование, хотя йог ничем себя не ограничивает. Обязанности выполняются как бы между делом. Резко снижается потребление всего. Практически, тело занято лишь поддержкой жизнеобеспечения. Например, в последнее время я обнаружил, что могу за день ничего не поесть, не сделать ни одного глотка воды и при этом хорошо себя чувствовать, работая физически весь день. Лишь вечером съесть половину порции второго и выпить пару кружек чая. В последнее время такие дни были частыми.

Что касается других потребностей, то иногда затрудняешься сказать, есть ли они. Достаточно того, что тело просто живо и функционирует. Наверное такое существование не очень привлекательно. Однако, всё не сведено к крайности, имеет место быть спонтанность, в которой есть место развлечениям и отдыху. Единственно, что всё происходит само собой, нет планов куда-то сходить погулять или что-то купить ради удовольствия. Жизнью тела, отдыхом и всем остальным управляет некая сила. Она заботится обо всём, мне некогда, и часто лень думать о существовании. Шри Матаджи нам об этом говорила много раз, что нам можно, и даже нужно, оставить все земные заботы силам Бога.

Это не означает, что всё падает с неба и ничего не надо делать. Тело выполняет свои обязанности соответственно текущим ситуациям, просто это можно не замечать, быть свободным внутренне. Часто даже не запоминается где ты был и что делал в течении дня. Это значит, что тебя здесь особо и нет. Так постепенно и устанавливается Реальность. Когда искатель всерьёз думает о делах, он во власти этих дел. Самсара преподносит себя, как нечто значимое, но в осове своей не является таковой. Значимость Мира теряет силу, становится трудно придавать значение всему, что происходит. Всё подобно игре, в которую зачем-то вовлечена твоя личность. Ну раз так, пусть так и продолжается.

Следующее состояние, идущее за этим, это когда сознание перестанет воспринимать серьёзно деятельность самих Божественных сил. Все, что проделывает Парамчайтанья, станет восприниматься такой же иллюзорной игрой, как Мир представляется миражом. Для Бога Его собственные силы разыгрывают спектакль. Достигнув сознания Бога, сознание йога испытывает то же самое. И если Бог знает себя только как Бог, то и человек может знать то же самое, однако, с некоторой разницей, пока функционирует тело. Реализованное человеческое сознание кажется менее категоричным. Эта разница видится вот в чём. Боги, в большинстве своём, обычно не терпят оскорблений в свой адрес, не мирятся с несправедливостью. Они сражаются и дают отпор. Наше сознание не таково. Но это не потому, что у нас нет сил или мы боимся.

Если Мир видится сновидением, даже странно реагировать на негативное отношение. Нам даже не нужно кого-то прощать, поскольку те, кто что-то делают против нас или других, видятся не существующими. Тем более, что внутри Самсары есть законы, за исполнением которых следят Боги и Парамчайтанья. Если кто-то нападает на меня, дело не в них, а в игре, в которой моей личности отведена определённая роль. Личность просто следует тому сюжету, который происходит в данный момент. В освобождённом состоянии можно ни на что не реагировать или наоборот, реагировать, но лишь внешне. Если ты освобождён, действия тела не являются действиями.

В конце концов, надоедает всё время замечать эти сюжеты, думать о них, анализировать, как мы привыкли это делать, задаваясь вопросами, а почему произошло это, а к чему произошло то? Однажды это всё надоест и тебе захочется оставаться только собой во время всех этих событий. Что-то происходит и пусть происходит, сколько можно во всём этом участвовать, пусть личность участвует. Возможно, что вкус к созерцанию игры Бога придёт позже. Творение, хоть и является подобием сновидения, но кому не хочется, чтобы его сновидение было приятным, а не наполнено опасностями? Но для того, чтобы сделать сон приятным, навести в нём порядок, изучить его, как явление, необходимо проснуться, покинуть его пределы.

Даже с обычными снами мы делаем то же самое. Например, если человек часто переживает во сне чувство страха, врачи назначат успокаивающие лекарства, психологи помогут найти причины страха в обычной жизни и так далее. Что-то подобное должно произойти и с нами. Мать переложила на нас ответственность за Вселенную. Чтобы спасти Вселенную, раз уж в этом есть необходимость и это важно, мы должны действовать грамотно. Я, например, до того, как Шри Матаджи не сказала об этом, даже подумать не мог, что Вселенную надо от чего-то спасать, и тем более, что я могу что-то для этого сделать. Но раз Сама Ади Шакти сказала, значит так и есть. Видимый мир является сценой для выражения природы Бога, значит есть и сценарий, который не стоит игнорировать.

И насколько хватает нашего понимания, мы предполагаем, что самое главное во Вселенной, это сознание, как таковое. А чистое сознание, это большой дефицит. Возможно, что оно есть и всегда было во Вселенной, но и есть необходимость в его пополнении. Так или иначе, мы сами видим, что просветлённого сознания очень и очень мало вокруг, как среди человеческих существ, так и среди других форм жизни, например, инопланетных существ. Благодаря интернету, сегодня можно узнать о массе случаев, когда люди контактировали с инопланетными существами. Это не только простые люди, сейчас много информации поступает и от бывших сотрудников секретных служб, и даже от бывших высокопоставленных чиновников и руководителей.

Разные люди, в силу своего служебного положения, или сталкивались лично с инопланетными представителями, или обладают достоверной информацией. Впрочем, у многих из нас тоже есть свидетельства, которые накапливаются за годы жизни. Лично я был свидетелем чего-то такого множество раз. Самое яркий случай, это наблюдение летающих тарелок. По тому, что рассказывают свидетели, общавшиеся с самими инопланетянами, можно судить о степени духовности этих существ. Некоторые знания о Мироздании, именно в духовном плане, у них есть, но это похоже на то же, что говорят и некоторые люди, занимающиеся разными оккультными практиками.

В целом, их сознание - на уровне восприятия форм, качеств, событий, в общем всем том, чем заполнена Самсара. Видимо количество миров с разумной жизнью действительно велико, но сколько из них пронизаны именно духовной святостью, а не способностями магического и физического свойства, это вопрос. Наша планета привлекательна для них. Это говорит о том, что далеко не лучшие представители внеземных цивилизаций летят сюда. По собранной статистике, лишь пять процентов инопланетных существ дружелюбны. Как мне кажется, они такое же разнообразие жизни, как и мы, часть Мироздания, просто принято считать, что их нет.

Духовная атмосфера слишком загрязнена в это время, она в упадке. Наш мир притягивает души низкого уровня. Святому тут рождаться по своему желанию вряд ли захочется, - если только по делам, в командировку. Впрочем, эта атмосфера благоприятна для настоящих искателей, которые нуждаются в испытаниях. С чем мы и можем поздравить друг друга. Все источники говорят, что после смерти совершенно нет возможности совершенствоваться. Кстати, приоткрылись знания, почему так происходит. В следующей главе надо будет коснуться этого вопроса. В большинстве своём, за годы жизни, мы научились достойно преодолевать испытания. Сейчас мы познаём более тонкие состояния, сравнимые с сознанием Бога.

Бог знает себя только как Бог, а человеческое сознание знает себя не только, как Бог, а как Его отражение, как иллюзия, как проекция, как проявленность Его тонкой природы. Этим человеческое сознание очень ценно, оно становится уникальным в своём роде, когда избавляется от всех ограничений. В сущности, только оно и существует, как Реальность. Даже Боги являются Его творческими шедеврами с качествами творить. Человеку, даже лишённому эго, невероятно трудно признать уникальность своего сознания. Для освобождённого алмазы превращаются в стекляшки, значит и всё остальное должно терять свою значимость. Достигший Нирваны знает себя, как чистое Ничто или чистое Сознание, а в нём сливаются в одно и то что видишь, и кто видит, и само наблюдение.

На практике, то, что происходит с Божественным участием, должно тоже видеться иллюзией. Собственно так оно и происходит. Вначале это кажется не логичным. Как можно воспринимать собственные взаимоотношения с Богом, как иллюзию! А тем не менее, это так. Но я бы не советовал произносить подобное вслух, и даже думать так, пока это знание не установится, как фактическое ощущение себя. Чтобы видеть игру, в которой твоя человеческая личность и твоё сознание зависимы от благосклонности Богов, необходимо познать себя, как Единое Сознание, которое тоньше происходящего, и которому принадлежат все Боги.

Знания, которыми мы становимся, иногда выглядят достаточно смело со стороны. Часто лишь поделившись ими, тут же их теряешь. Опыт на время пропадает. Некоторые состояния столь сокровенны, что простое упоминание столь же ценно, как редкая жемчужина. Если путь ещё продолжается, многие глубокие искатели не спешат лишний раз произносить что-либо подобное. Йог, достигший уровня сознания, в котором осталось только сознание, неизбежно начнёт воспринимать взаимоотношения своей личности с Богом, как нечто иллюзорное, каким видится и Мир. Божественный мир просто тоньше земного.

Это не значит, что Божества не реальны, но наступит понимание, что Они во всё это играют. Вся Их серьёзность, в основе своей, лишь игра, танцы на просторах Вселенной. Надо признать, что это минимум, который мы знаем, характер Бога ещё придётся понять. Сознание, знающее себя, как Единое, в котором не поддерживаются понятия "Единое" или "Неделимое", видит фигуры Богов, как игру созданных Им главных, великих актёров, несущих на себе все заботы о Творении. Человеческое сознание слишком мало, чтобы сравниться с сознанием Единого Бога или хотя бы кого-то из Божеств. Но когда оно становится таким же, это подобно тому, как мы иногда самоосознаёмся, удивляясь и восхищаясь, что мы можем наконец-то осознавать своё Я.

Это очень редкое явление, когда нами чётко осознаётся, что больше мы не спим, не принимаем себя за что-то другое. Что не лишены мудрости, как многие другие, не потеряны во времени и в пространстве. Что мы не приемлем ничего не истинного. Что у наших личностей не угасшие сердца и смиренное эго. Что наши личности стали прощающие и сострадательные. Однажды мы осознаём всю красоту собственного существа в пробуждении очень сильно. Осознавать собственное вечное и духовное существование, это редкий дар, который появляется после действительного пробуждения. Для Бога наше просветление, это лучшее, что может произойти в Его Творении, в Его разуме, в Его сознании.

Вознесение Духа удивительно и похоже на прощание со всем, что знало сознание, как Самсару. Самсара видится временным прибежищем, колыбелью для многих миров и существ. Оставляя Мир, мы не покидаем его. Ведь Мир существует и не существует. Вовсе не обязательно иметь категоричное отношение к Миру, никто не заставляет определяться с этим. Всё, что видится, пусть видится, всё, что происходит, пусть происходит, я же - просто есть. Продолжающийся сон в виде существования Самсары, продолжается, пока я так вижу. Стоит мне вспомнить себя истинного и останется лишь Она - Истина.

Конечно, для нашего разума, для нашего эго, восприятие такого освобождения, это нечто новое. Интересно, что сделает время с личностью, когда состояние реального станет прочным и фундаментальным? Мы ведь не знаем ещё, что произойдёт с душой нашей, нужна ли она будет Духу? Нужна ли форма капли океану? Мы знаем, что проэволюционировавшая душа остаётся с Духом, они становятся, как одно. Но если Дух растворяется в Космическом Духе, что происходит с этими спасёнными душами? Мы многое знаем, но далеко не всё... Впрочем, всему своё время.

Сегодня мы дожили до познания такого тонкого состояния! На днях открыв страницы книги Йоги Васиштхи, был приятно удивлён, что понял, почему Васиштха применяет более сложные примеры для объяснения, что такое Бесконечное Единое Сознание или Мир. Он применяет многоэтажные аналогии. Например, можно сказать, что Самсара, это сон нерожденного. Васиштха же говорит, что это сон нерождённого ребёнка бесплодной женщины. Такие многоуровневые аналогии я сам стал подбирать после последних изменений в сознании, они сами просятся к применению, и они как раз отражены в предыдущей главе. Только теперь стало ясно, почему так, и какое состояние пытался описывать Васиштха.

Прочёл несколько страниц, текст уже гораздо ближе. Практически читаешь про то, что случилось с тобой лично. Это говорит о том, что мы становимся одним и тем же. Абсолютно нечто одинаковое должно произойти с каждым искателем. Когда я впервые попытался прочесть книгу Васиштхи, потом Трипуру Рахасья, подумал, что это что-то недосягаемое для моего сознания. Понадобилось лет пять, не меньше, чтобы на четвёртом перечтении появился настоящий, уже личный результат, описываемый в этих древних и мудрых текстах. Книга Васиштхи или Патанджали, это более острый нож, которым разрезается невежество. Стиль Шри Матаджи иной, Она размягчает своей речью, Она чисто материнским стилем даёт нам знания о тонком.

Подводя итог выше сказанному, можно констатировать лишь одно, - то, что произошло за эти годы с нашим сознанием и происходит сейчас, является абсолютно верными изменениями, которые и должны происходить эволюционно. Помимо самого состояния без сомнений, у нас много подтверждений и доказательств с пережитым личным опытом. Результат сегодняшний, это успешный процесс вытеснения из сознания невежества Реальностью. Когда я чего-то желаю, я вижу кто именно желает, и меня в этом нет. Когда я что-то делаю, чувствую, решаю или ещё что-то, меня так же в этом нет. Вначале моё эго проделывает всё это, а потом этим занимается Парамчайтанья. Я же, как нечто тонкое, как неописуемая духовная сущность, лишь наблюдаю всё происходящее.

Безучастный ко всему, ощущая свою природу, теперь я желаю исполнения всех планов Бога, всех Его желаний и намерений. Да будет воля Его во всём, что существует и не существует, проявлено и не проявлено. Во всех четырнадцати Вселенных пусть отражается Он в Славе своей! Пусть исполнится Его желание в отношении каждого сознательного существа, созданного для высшей цели, которая выражается как просветление, как познание Истины. Пусть же никто не будет потерян на этом пути...

(Глава 290) Зачем всё это происходит?

1.05 - 20.05.2019.

Этот вопрос волновал всех искателей во все времена. Именно искатели наиболее усердно бились над этим вопросом. Наверное потому, что именно они первыми получали для себя доказательства существования Высшей Силы, существования Бога. Это обстоятельство, при более углублённом самоосознании, когда преодолевалась иллюзия Мира, всё же не давало ответа почему же тогда всё это происходит, зачем, и именно так... Главной загвоздкой, и тогда - и сейчас, в том числе и для многих из нас, остаётся одна непонятность, а именно, - наличие страдания, как такового. Почему оно испытывается, даже после получения опыта реализации? Имеется в виду, что даже приняв страдания, как данность, перестав воспринимать их, как нечто реальное, они всё равно имеют место быть.

Страдания, о которых идёт речь, могут быть не только существенно тяжёлыми физически или эмоционально. Когда нет реакции на большую часть воспринимаемого, долго остаётся незаметная реакция на само существование, которое переживается, как страдания, в той или иной степени. Например, как усталость от повторяющихся дней, повторяющихся обязанностей, однообразия, даже если каждый день не похож на предыдущий. Разнообразие, в конце концов, становится однообразным. Трагедии в этом нет, но нет и чего-то настоящего.

Из этого вытекает седующая непонятность: зачем вообще происходят все события, которыми наполенно всё вокруг, и в которых искатель перестаёт видеть смысл? Мир познаётся, как иллюзия, значит и смысл этой иллюзии должен быть такой же природы. Значит ли это, что даже эволюционные процессы тоже имеют форму иллюзии? Мы не совсем осознаём эту игру Бога, даже если знаем, что это для чего-то нужно, даже если знаем точный ответ в теории. Например, если знаем, что эта наблюдаемая иллюзия может не иметь причин, или что жизнь так проявляется сама собой. Всё равно, как говорится, легче не становится, некоторое недоумение присутствует.

Оказывается, что даже при просветлённом сознании можно споткнуться об этот вопрос. Это как если бы металл, из которого сделали самолет, спросил бы, зачем из него сделали эту штуку, ну летает он теперь туда и сюда, ну испытывает все эти новые ощущения, но для чего столько движения, скорости, высоты, и главное, зачем испытывать эти перегрузки? Говорят, что искатели много спорили на эту тему и даже ссорились друг с другом. Сегодня в среде тех, кто получил опыт реализации, такие разговоры продолжаются. Собственно я сам не раз упирался в этот вопрос, много беседовал с другими йогами, и тоже спорил, но... Толку особо никакого не было. И это при том, что параллельно с этим появлялся новый опыт, открывались новые состояния, внутренние изменения шли полным ходом.

Шри Матаджи называет всё происходящее игрой Бога. Из-за такого понимания, а оно точно не полностью понимаемое, не один святой и не один ангел перешли на другую сторону. Они не смогли смириться с такой "игрой". Что же это за игра, когда один вид живых существ питается другими видами, или когда сознательные существа истребляют друг друга и всё залито кровью! А уж о внутреннем дискомфорте людей и говорить нечего, это сплошная неопределённость и нестабильность. Даже при благоприятной жизни всё время нужно за что-то бороться, или просто поддерживать жизненный процесс. Настроение людей меняется по сто раз в день: обиды, разочарования, временная радость, постоянное стимулирование настроения, аппатия. Зачем придумывать ад, если все и так всю жизнь, как в аду, который всегда в собственной голове...

А искателям, после выхода из плотной иллюзии, приходится всё время общаться со спящими вокруг, что само по себе не радует. Конечно, у просветлённых людей существование сегодня гораздо легче, оно не сравнимо с теми жизнями, которые были в прошлом, однако наша цель не в том, чтобы хорошо прожить жизнь, а в познании Истины, и не на какую-то Её часть, а максимально полно. Достаточно много людей разочаровываются в вере в Бога из-за невозможности разрешить эту загадку Творения с не совсем понимаемыми Божественными законами и правилами. Конечно, многим искателям хватает мудрости не делать поспешных выводов и дождаться полного своего просветления. Это хороший совет всем, кто ещё не освободился от привязанности к такому восприятию действительности, в которой мы все существуем.

Это восприятие не совсем ложное, на своём уровне оно верное и существует лишь до тех пор, пока сознание не познает что-то тоньше этого. Эта глава является попыткой выразить и дать ответы, подсказки, посильные разъяснения, аналогии для понимания и даже осознания. Но заранее надо сказать, что этого всё равно будет не достаточно. Чтобы знать и, главное, чтобы легко принимать всё, что происходит, нужно знать себя не только, как просветлённый, и даже не как собственный Дух. Многие просветлённые принимают происходящее лишь потому, что так надо, так правильно, а вовсе не потому, что познали практически высшую Истину. Это называется доверием и покорностью Богу. Мы должны верить Богу, на то она и вера.

И Бог говорит нам, что пока мы не познаем себя, мы не познаем и Его, а следовательйно, и всё остальное, что Он создал, как это работает, зачем и почему. Ответ получают, как великое вознаграждение, лишь дошедшие до самих себя, до самой сердцевины сущности, преодолев все грубые и особенно тонкие ограничения. Ответ этот приходит, как состояние Неизменной Истины, как перерождение. Состояние это, с точки зрения человеческого понимания, совершенно и запредельно всему, что знает и может чувствовать человек всеми своими инструментами восприятия. Сегодня у нас появился опыт этого состояния.

Начнём с простой аналогии, которая известна всем искателям. Ею пользуются все Учителя духовности, и Шри Матаджи не раз приводила нам этот пример. Мы, пытаясь познать Бога, или самих себя как Дух, пробуем это сделать с помощью примеров или аналогий. Одна такая ёмкая аналогия - это океан, его предполагаемое самоощущение. Единое сознание, которое мы стремимся познать, подобно живому океану, на поверхности которого возникают волны, брызги и пена. Они обретают индивидуальную форму и сознание, временно потеряв ощущение, что они есть единый океан. Таким же образом и мы, родившись в отдельных телах, не ощущаем своё единое космическое тело и сознание.

Поняв это, нашей целью стало - преодолеть эту иллюзию и вновь узнать себя чем-то одним и неделимым. Предположим, что с этой задачей мы справились, и как волны океана, больше не беспокоимся по поводу происходящего с нами и вокруг, зная, что что бы ни происходило, мы останемся чем-то одним, как и океан. Наши временные формы прекратят жить, но наше космическое тело и сознание останутся. Но даже когда уже есть уверенность в этом, мы натыкаемся на вопрос: а зачем всё это происходит? Когда преодолена иллюзия индивидуального сознания, зачем всё это продолжается, даже если оно вполне комфортно?

Достаточно ли самоощущения, которое есть у океана, когда на его поверхности одна волна сталкивпется с другой и они обе разрушаются, чтобы это воспринималось, как игра? Существенно познав себя, мы тоже перестаём беспокоиться по поводу "смерти", ведь всё равно смертъ существует только для наших тел, а сознание как было, так и останется, как вода остаётся водой от столкновения волн. Не может быть, чтобы это был высший уровень сознания, поскольку присутствует, если не участие, то сопереживание происходящего. После избавления от привязанности к своей индивидуальной личности, нас больше не затрагивает происходящее, но мы продолжаем знать каков опыт переживаний, которые испытывает наша личность. Если мы поднялись над этим и всё вокруг иллюзия, зачем оно продолжает происходить?

Надо сказать, что возникновение этого вопроса само по себе говорит о том, что мы освободились не полностью. Да, нас перестало беспокоить почти всё, но, как оказалось, ещё не абсолютно всё. Мы заметили некоторую кажущуюся бессмысленность происходящего, чем и обнаружили ещё одно ограничение. И дело уже не в ответе на вопрос: зачем всё происходит, а в возникновении самого вопроса. Это не так просто, как кажется. Можно просто отказаться от этого вопроса и жить дальше. Многие искатели вообще не задают лишних вопросов, живут радуясь, и всё, им и так хорошо. Но вряд ли такими будет познанна Истина. Когда "хорошо" заканчивается, многие не знают что делать. Конечно, искатели могут легко пережить трудное время, но почему его нужно переживать?

Оказывается, что если этот вопрос не возникает, искатель остаётся, в лучшем случае, на уровне осознания себя, как океана, и даже, как его сущности, но это не абсолютное знание себя. И это ещё не та свобода. Вот почему уровень "быть Духом" не достаточен. Дух не испытывает, но наблюдает и знает все ощущения человека, среди которых присутствуют страдания всех видов. Кстати, упереться в восприятие страданий гораздо лучше, чем всё время радоваться и застрять на "Всё хорошо". Впрочем, тонкий искатель всегда увидит, что любые ощущения жизни сами по себе иллюзорны, и подобны ширме, укрывающей Реальность, которая тоньше ощущения "быть своим Духом". Всё будет продолжаться, пока состояние Духа не претерпит некие изменения.

Когда процесс роста идёт нормально, оставаться только своим Духом долго не получится, нужно подняться выше, познать себя, как некую Безграничность. Это можно назвать и Коллективной Сущностью или Духом, и Первородностью, и Истиной, и Богом, и Сущностью всех сущностей. Ощущать себя, как единый океан, это очень неплохой уровень сознания. Всякое движение, несущее дискомфорт, страдания, или наоборот, комфорт с развлечениями, перестаёт затрагивать, но не прекращается. Значит ли это, что есть что-то, чего мы не достигли? Однажды мы познаём, что действительно есть, существует нечто тоньше этого. Йог познаёт себя, как единое сознание и что же может быть тоньше этого? А тоньше его самые тонкие области, или, можно сказать, что это сама Сущность сознания. 

Это как есть океан, а в нём есть области глубины и ещё есть его Сущность. Для нас это - разные уровни состояния от своего Духа до Космического Духа, что на порядок тоньше. Например, глубины океана не вовлечены в игру волн на поверхности, но они связаны друг с другом одним телом. И если океану в целом, особенно его глубинам, без разницы, что там появляется на поверхности, какие формы в виде волн, что они делают и как играют или "погибают", то Сущность океана должна испытывать нечто, что на порядок тоньше понятия "без разницы"! Эту тонкость можно описать таким образом, что для Сущности океана не существует даже не то, что происходит на его поверхности, для неё не будет существовать сам океан!

Вот почему мы спотыкаемся ещё об эту иллюзию происходящего. Преодолев Самсару, Она для нас существует, как понятие! Ведь преодолев иллюзию, она не прекращается. Что же должно произойти, чтобы она прекратилась для нас? Похоже, что прекращение иллюзии, это не разрушение её вообще, для всех, а прекращение только для того, кто раскроет некий секрет, уловит суть полного освобождения. Возникновение вопроса "Зачем всё это происходит", заставляет искателя идти дальше, а не удовлетворяться созерцанием игры. Удовлетворение созерцанием может быть обманчиво. Комфортное созерцание с принятием всего происходящего, это тоже отличный уровень сознания, но он явно не окончательный. Если ты проснулся, но продолжаешь наблюдать сон и только этим и занят, вряд ли это долго может удовлетворять. Рано или поздно станет неясно, а к чему всё это, и почему всё время это надо наблюдать?

Наша сущность, это наш Дух. То есть, когда мы знаем себя, как Дух, для нас прекращается отождествление со своей человеческой индивидуальностью. Личность начинает видеться не существующей реально, она познаётся, как нереальность. Всё, с ней происходящее, и вообще всё остальное видится, как нереальность. Это уже будто разные миры, разные измерения, но они ещё видят друг друга, взаимовоспринимаются. Да, почти всякое проявление этого мира не затрагивает духовную сущность: что бы и как бы ни проявлялось, сущность остаётся сущностью. Но мы ещё не познали свою Космическую Сущность, Коллективное Сознание. Ответ на вопрос: "Зачем всё это происходит" спрятан именно там. Космическая Сущность, и наша духовная, хотя и одно целое, но как два разных мира, как глубина океана и как брызги на его волнах.

Они будто понятия не имеют друг о друге, но и одновременно - одно целое, и друг без друга не имеют смысла. Разница есть и одновременно - её нет. В нашем случае это можно сформулировать так, что Дух человека очень близок к происходящему вокруг, и даже может влиять на личность и на события. Дух же Космический, хотя и может тоже влиять, но Он дальше от всего этого, Он будто бы не видит происходящее. Это что-то вроде Материнской Сущности всех сущностей и Она не знает, не реагирует на то, в чьих руках оказывается Её потенциал и проявленность. Иначе бы масло из молока не смог бы сделать ни один плохой человек. Вот почему людям кажется, что происходит несправедливость или всё наполненно страданиями, а Бог молчит и не вмешивается.

Всё происходит так, как происходит, но Бог здесь ни при чём. Бог, это Вселенский Дух, Он не имеет намерений контролировать, вмешиваться, или вообще что-то делать или создавать. Это лишь так принято говорить, что Бог решил создать Мир. Относительно Абсолюта ничего не создаётся реально, а иллюзия Мира появляется сама собой, поскольку, как мы теперь знаем, Бог Всемогущий, пробуждаясь, создаёт импульсы. В Его вибрациях содержится весь Его потенциал. Силы Бога сами начинают создавать всё и вся, превращая потенциал в материю, которая лишь плотная пустота. Это как видимый мир в сновидении, который появляется из-за наших тендинций из потенциала нашего сознания.

Или это - как любой человек не имеет намерений отдавать тепло своего тела, тело само отдаёт тепло в окружающее пространство. Выйдя на улицу, например, я не имею намерений создавать впечатления, они создаются сами собой. Эти впечатления могут превратиться в целый ряд событий, как хороших, так и не очень. Солнце не знает, что там родилось в его лучах, и как рождённое от него себя ведёт. Нет никаких намерений, просто само существование Солнца, света и тепла от него способствуют созданию вокруг него некой планетарной системы. Производное от Солнца не является им, оно изначально имеет ограничения, которые неизбежно приводят к запутанностям и страданиям.

Предположим, что рождённое от Солнца начинает как-то угрожать Ему, тогда Солнце ещё может среагировать, например, просто поглотив или испепелив нападающего. И то, это произойдёт само собой, если какая-то планета вздумает напасть на Солнце. Точно так же и мы, столкнувшись с чем-то, что является проблемой, можем силой Духа преодолеть её, и даже можем сделать это легко. Солнце даже не заметит нападения. Сущность же Солнца далека от самого восприятия проблемы. Если предположить, что есть ещё Сущность всех Солнц, тогда Она может вообще не знать о существовании самого Солнца. Для Сущности всех Солнц какие-то события, происходящие вокруг одного лишь Солнца, - как рассказ нарисованной рыбы...

Вот почему, познав себя как Дух, познав это самоощущение, что мы - вне происходящего с нашей личностью, это ещё не завершение. Потому что мы ещё поддерживаем понятие "Происходит", и главное, поддерживаем понятие "Не происходит". Мир нас не затрагивает, мы вне этого, но присутствуют понятия "Не затрагивает" и "Вне". Выясняется, что это лишь опыт познания своего Духа, а не Единого Космического Духа. Вот когда йог познаёт Его, тогда вопрос "Зачем всё это происходит" не может даже возникнуть в сознании. Оно становится столь ненастоящим, что похоже на кино, которое ты никогда не видел, потому что даже не знаешь что такое кинематограф, потому что не знаешь даже мир, в котором его кто-то изобрёл.

Поэтому, чтобы раньше времени не наломать дров, действительно лучше вначале познать себя до самой сути, до абсолютности. До этого момента наши представления о происходящем - весьма смутные, хотя могут быть и некоторым просветлением. Да, во всём происходящем есть логика, причины и следствия, справедливость или её отсутствие, есть время и пространство, но нет нашей высшей сущности! Всё перечисленное - лишь понятия, которые подобны мыслям нерождённого человека. Сущность есть сама-по-себе, как сияющая Истина. Поэтому, даже если мы просветлены, мы находимся лишь в проявленности Истины, мы ещё не знаем самой Истины. Но когда мы знаем Истину, то вся проявленность - только придуманные понятия.

"Зачем всё это происходит" на самом деле не имеет под собой реального основания, хотя кажется, что всё время что-то и происходит. Не знаю как именно называется этот уровень, возможно он над Сахасрарой, но есть некое тонкое и очень лёгкое состояние, при достижении которого поглощается вся эта действительность вместе с измерением, которому она принадлежит. В этом состоянии тебя не просто не затрагивает происходящее, а не затрагивает сама идея, что есть Мир, в котором что-то происходит. Не говоря уже о вопросах: зачем и почему.

Незаметно это состояние пришло само собой. Последние годы слышно со всех сторон о неком квантовом переходе. Да, рано или поздно что-то должно измениться в сознании людей. Наверняка мы должны практически ощущать эти изменения. Это новое состояние я ощущаю последние пару месяцев, но пытаюсь сформулировать его впервые. Однажды вдруг обнаружил, что быть "вне", стало каким-то не таким, какое было всегда. Ещё через какое-то время стал разбирать подробно, что же не так и в чём разница? Оказалось, что я никогда длительное время не знал на практике, каково быть в состоянии, когда не затрагивает существование самой идеи, что существует иллюзия мира.

Одно дело, когда ты осознаёшь иллюзию и присутствует желание преодолеть её, что естественно для всех искателей, и это у нас у всех постоянно сидит в сознании, как яркий указатель направления. Но совершенно другое дело, когда исчезает понятие, что существует сама иллюзия, сама Самсара. Истина, оставаясь собой, ничего другого не видит и не знает. Чтобы хотя бы появилось откуда-то понятие "иллюзия", надо вначале здорово постараться потерять себя, и потом только придумать такое понятие. Кстати говоря, вот почему из Абсолюта вначале рождается Создатель, который и создаёт потом Творение. Сам же Абсолют ничего не создаёт, Он не может так ограничивать Себя, необходим Некто, кто возьмёт на себя эту работу.

Состояние это пришло после постоянных попыток не обращать внимание на переживаемые трудности жизни, дискомфорт тела, мысли о проблемах и прочем, что в совокупности переживается, как страдание. Каждый раз, как только внимание касалось понятия "страдание", я отказывался поддерживать это, даже через наблюдение, как будто ничего этого нет. Потом начал отказываться от самого восприятия, надоело всё время замечать, что я наблюдаю то и это. И в результате пришло это состояние, когда не сразу даже сформулируешь каково оно. Оно очень близко к Абсолютному самоощущению. Во всяком случае, что такое Абсолют стало осознаваться чуть лучше.

Действительно, духовное совершенствование, это возвращение к Абсолюту, к абсолютной чистоте сознания. И оказывается, что эта чистота никак не относительна чего-то, что нас окружает или у нас внутри. Эта чистота совершенно безусловна, сама по себе. Вот почему Христос, который является Принципом Абсолютной Чистоты (Шри Ганеши), отождествляется с Солнцем, как яркий источник огня и света. Внутри Солнца не просто не имеет значения есть ли другие планеты вокруг, или существа, населяющие их. Внутри Солнца нет такой идеи, что вокруг есть что-то ещё. И это не потому, что Солнце эгоистично. Сам яркий свет не даёт возможности видеть что-то ещё.

Как Солнцу принять идею существования планет? Оно в силу своей природы не может отождествить себя с ними! А если и может, то что толку? Сблизившись с планетами, Солнце поглотит их, не заметив. Всё, что не Оно, станет Им. Свет не знает, каково быть твёрдым камнем. А если и захочет узнать, то приблизившись, превратит камень в себя, в яркий свет. Камень мгновенно исчезнет в Солнце. Идея существования планет для Солнца превращается лишь в идею, не смотря на то, что планеты действительно существуют и крутятся вокруг Него. Из этого вытекает ещё одна интересная аналогия с лучами Солнца, но об этом чуть ниже.

Таким образом, наше сознание, когда достигает само себя, как Истины, тогда в самосиянии Истины всё исчезает, хотя и продолжает существовать. Даже если страдания продолжаются, они происходят за пределами восприятия самих понятий. Как можно созерцать происходящее, если прекращается само понятие "Я созерцаю"? Убедиться в том, что страдания и Мир на самом деле не продолжаются, невозможно, пока существует понятие освобождения от этого. Пока йог знает себя, как освобождённый, он созерцает происходящее и не понимает зачем оно происходит, и даже если знает зачем и почему, он ничего не может с этим поделать, для него всё будет продолжаться. Даже если я уже не страдаю, а только созерцаю страдания, я ущемлён самим созерцанием существования страданий, я знаю каковы они.

Тело переживает всё происходящее с ним, как неизбежность. Состояние Духа, в котором мы поднялись над этой неизбежностью, не является ещё полным знанием себя и не является полным освобождением. Мы остаёмся привязанными к восприятию ощущений происходящего и, тем самым, не отдалились от Самсары. Возможно мы вне Её, но это как быть вне Солнца, покинув Его, когда Оно всё равно ещё жжёт своим жаром. Чтобы окончательно покинуть объект, надо, чтобы он был невидим и перестал восприниматься. В нашем случае, нужно покинуть само понятие об объекте. Если улететь так далеко, что не будет видно Солнца, то его существование теряет смысл. Тогда и жар от Солнца, причиняющий страдание, и приятное тепло на расстоянии, для нас, как сон нерождённого человека.

Таким образом, в свете такой утончённости, страдания и вообще всё, происходящее с нами ли, или вокруг, перестаёт видеться. Пропадает и вопрос: зачем всё это происходит. Уже не важен ответ, хотя он может существовать, поскольку всему есть объяснение. Происходящее вокруг не может не происходить, ведь существуют элементы, у которых есть их Сущности, которые не абсолютно универсальны. Они имеют необходимые, изначально определяющие Их качества и ограничения. Живые Принципы в виде Божеств, хотя и могущественны, но Они играют свои великие роли, как разные краски несут свой цвет. Красный не может быть жёлтым. Металл не может быть водой. Даже если металл расплавить, он будет не водой, а металлом с качеством текучести, как у воды. Металл имеет способность быть, как вода, но все жё ограничен в этом.

В силу того, что Божества имеют естественные ограничения, взаимодействия Божеств друг с другом неизбежно ведут к формированию истории событий, в которые вовлечены все и всё. А это, в свою очередь, ведёт к появлению последствий, которые содержат в себе массу всего разнообразия самой проявленности, в которой все - оттенки настроения, в том числе, конечно же, и страдания. Если углубляться в причины происходящего вокруг, теряется время, так необходимое для закрепления более тонкого опыта. Искатели, которые скрупулёзно исследуют то, что изменяется, тратят драгоценное время. Что толку знать всё происходящее даже в тонком мире, если нет живого знания себя, как Истины! Это как заниматься наукой, бесконечно раскрывая секреты материи. Это здорово, но в этом нет раскрытия главной загадки: кто всё это создал и каков Создатель всего этого?

Не смотря на то, что окружающий Мир нереален, он весь состоит из Божественной природы, он наполнен красотой, он полон обозначений и подсказок, указывающих на то, что его создал именно Бог. Творение не реально, но Божественно. Это как наши сновидения, которые, в общем-то, часть нас самих. Они могут быть наполненны различными ощущениями, картинами бытия, и в то же время - не настоящими. Поскольку это Творение наполненно запутанными индивидуальными сознаниями, Оно может терять свою привлекательность. Но не стоит забывать, что изначально всё было задумано красиво и гармонично. Поэтому, рано или поздно, что-то должно произойти, чтобы эта Вселенная обрела свой истинный, красивый вид, как обретает достойный вид новый дом после его строительства и уборки, после удаления всех остатков мусора.

Однако это невозможно, если сознание, как таковое, не познает само себя, не перестанет отождествлять себя со своим космическим телом. Начало ли, или продолжение этого познания лежит в сознании человеческих существ. Йоги, достигшие потенциала Бога, установят все Его законы во всех уголках Вселенной. Но для этого людям необходимо знать Бога, как единственную Реальность. Поэтому все искатели прошлого, и мы тоже, обязательно получаем тонкий опыт, что относительно Реальности Мироздания не существует. Состояние безграничности именно таково, и чтобы трансформироваться дальше, вначале мы познаём себя, как Ничто. Сегодняшний результат таков, что работая своим вниманием, мы познали себя, как пустоту, как самоосознание без ограничений, что привело к опыту коллективного сознания или второго рождения.

Второе рождение подобно исчезновению предыдущего бытия. Это как вспоминать себя в прошлом, в котором ты вспоминал более раннее прошлое. Например, мы легко можем вспомнить, как мы несколько лет назад, к примеру, встречались с друзьями и вспоминали своё общее прошлое. Вот как раз восприятие воспоминаний общего прошлого из воспоминания себя с друзьми, это наиболее похожее ощущение свободы при перерождении. Именно так начинает видеться и Мир. Когда йогу удаётся выпрыгнуть за пределы всех понятий или общего понятия Самсары, всё наблюдаемое подобно ощущениям, которые остаются от забытых воспоминаний. Появляется такая радость, что это происходит, что больше нет привычного восприятия! Вот, значит, как это выглядит, когда рождаешься дважды!

В конце концов, захочется не замечать Мир, а побыть самим собой. Тогда и происходит это волшебство. Это как если бы Солнце захотело вначале выйти из самого себя и посредством своих лучей посмотреть на другой мир, поощущать природу, узнать красоту, прикоснуться ко всему, что родилось в Его свете. А потом вернуться обратно в себя, удалив все ощущения. Мы подобны лучам Солнца, узнавшим, или вспомнившим, что в сущности своей мы Солнце и есть. Возвращаясь обратно в своё Я, мы можем оставить впечатления или же видеть их, как сновидение. Как я понимаю, нам не нужно стирать созерцаемое, нам нужно периодически мелькать здесь, малой частью выходить наружу, но большей частью оставаться собой, как Реальность.

Таким образом, должен наступить следующий этап, а именно, окрашивание этого иллюзорного Мира в Истину. Вот о чём говорила нам Мать, когда на примере цветного океана и цветных его капель поясняла, что если представить, что у капли появляется качество океана, то чего бы она ни коснулась, на что бы ни упала, эффект будет, как от прикосновения океана. Когда океан касается чего-то, то поглащает всё, потому что он большой, но если представить наоборот, что теперь капли обретают качество океана, тогда капля имеет силу океана и всё окрашивается одной этой каплей. Мы толком и представить не могли про какое состояние говорила Шри Матаджи. А теперь получается, что мы сами его описываем, исходя из полученного опыта.

Когда оно установлено, даже один человек может "окрасить" весь Мир. Мир окрасится, или раствориться, в сознании этого человека, как будто иллюзия мира войдёт в человека и он распознает, что Мир - всего лишь представление, идея, мираж, красивое сновидение. А когда йог удалит привязанность к осознанию, что он преодолел иллюзию, то это будет не просто победа, а освобождение от самой победы, как ещё от одного понятия. Если видеть Мир, не видя его, как будто Его и нет, это значит - предоставить силам Бога возможность действовать. Я растворился в Боге и забыл Мир, и тем самым убрал все преграды, чтобы силы Бога стали динамичными. А силы Бога не терпят нарушения законов.

Но мы можем спросить, почему же тогда этого не случилось раньше, когда на Земле уже существовали такие люди? А дело всё в том же состоянии, когда идеи, даже такие высокие, как спасение Мира, или переход в новую эпоху, не существуют вместе с Миром и временем, и вопросами когда и что должно произойти. Всё происходит так, как происходит, и это не какая-то отговорка мудрецов, когда они не знают, что ответить. Это состояние, и в нём всё происходящее вокруг подчинено какому-то плану или спонтанности, которые в воображении нерождённого. Когда исследуется воображение нерождённого, тогда понимается несостоятельность выражения "Всё подчинено какому-то плану".

Это можно понять ещё на одном простом примере тех же воспоминаний. События, которые происходили с нами много лет назад, превращаются для нас во что-то, чего будто бы и не было. Давно прошедшее кажется иллюзией, хотя мы сами в нём участвовали. Прошлое исчезает и превращается в мираж. По-настоящему существует только настоящий момент. С представлением прошлого теперь можно делать что захочешь, можно изменить, приукрасить или вообще забыть. В состоянии восхождения в Духе Мир начинает восприниматься, как точно такое же забытое воспоминание. Если к Миру нет привязанности, то напоминания Мира о себе, это как в встретить знакомого, который произнесёт: "А помнишь, как было...". Лишь в этот момент возникнет это воспоминание. Мир начинает мелькать от напоминания к напоминанию о Себе. Вот почему существование Мира вызывает недоумение. Мир будет существовать только в короткие моменты. Всё остальное время будет Истина, если конечно йог способен поддерживать происходящее с его сознанием.

Очень примерно, но мы уже сегодня знаем, какое самоощущение должно было быть у Шри Матаджи, когда Она находилась в этом Мире. Если эти знания верны, а они верны, поскольку у нас есть подтверждения, то мы очень даже неплохо можем способствовать процессу смены эпох, эволюции, общему очищению, спасению и многому другому, что запланированно Божественными силами. В присутствии Матери вся негативность теряла свою силу, значит и наше присутствие будет проделывать то же самое. Стоит нам перестать поддерживать понятие об этом Мире и оставаться в самих себе, дело пойдёт быстрее, пользы для Мира будет больше.

Более того, меняясь в своём сознании, мы сегодня реализуем начатое и другими Инкарнациями. Например, именно с появлением такого количества пробуждённых, сегодня ими реализуется проход через врата Агии, и тем самым, подвиг Христа становится оправданным. Мы делаем его успешным, ведь до того момента, пока никто не мог пройти Агию, и сам подвиг Христа был будто бы зря совершённым. Теперь же, поскольку с нами случилось то, ради чего Он пошёл на крест, неудача оборачивается удачей. Конечно, если бы не наша Божественная Мать, мы вряд ли бы верно смогли воспользоваться сделанным для нас. Тем не менее, сегодня можно сказать и так, что тогда, с Воскресением Христа, с нами оно тоже произошло.

Когда йог достигает Истины, в свете Истины все наблюдаемое подобно давно ушедшим событиям. К этому трудно относиться, как к Реальности. Но поскольку теперь йог сам Реальность, иллюзия перед ним автоматически окрашивается в то, что в действительности он видит внутренним взором или в то, кем он является. Точно так же, как спонтанно получало благословение абсолютно всё, что было вокруг Матери, где бы Она не появилась. В состоянии Единого Космического Духа, созданный Богом Мир преобразуется через созерцание тех, кто тоньше созерцания, кто пребывает в Боге и знает только Бога. Тогда здесь - взгляд Бога, все Его силы, вся красота Его природы. И тогда здесь вся мощь Его, которая разрушает всё ложное.

Но даже мысли об этом являются для нас иллюзией. Истина не отождествляет себя с победами, с планами, с событиями любого порядка, любой важности. Существует только Истина, Она сама неизменность, не знающая ничего, кроме Себя Самой. Поэтому для нас всё разнообразие, даже тонкого мира, важность эволюционных процессов, - это только ориентиры. Но без них мы бы оставались спящими. Боги ведут борьбу с Демонами. И те и другие погибают, вновь рождаются, забываются и теряются в бесконечных события, испытывают все виды ощущений, и длится это тысячи и тысячи лет, сотни кальп. Если всё это игра, то однажды мы должны познать себя Реальностью, для которой это действительно игра.

Чтобы осознавать игру игрой, нужно стать тоньше игры. Это благодаря Богам наши человеческие личности превратились в нечто, что даже тоньше игры Божественного Мира. Удивительно, но сегодня человеческие существа могут знать себя в духовной своей сущности, ощущать себя собственной сущностью! Многие ли сегодня понимают, какое это богатство! Более того, теперь у нас есть опыт Космического Духа. По истине, это так много, так много! Знали бы ученики Христа, какого времени дождуться души их, когда они сами станут воплощением каждого слова Учителя своего...

Реализованные люди подобны лучам Солнца, получившим полномочия на применение всех сил, имеющихся у Солнца. До этого момента, лучи были безучастны к происходящему, отдавая себя всякому, хорошему и плохому. Луч Солнца является продолжением, которое теперь знает источник свой. Сахаджа йог знает Бога не ментально, а через фактическое ощущение. Именно поэтому Сахаджа йоги имеют силу узнать Инкарнацию, принять Ади Шакти сердцем своим, исполнить виденье Божественной Матери, и многие другие силы, которые есть только у ограниченного числа даже среди реализованных человеческих существ. Луч имеет способность осознавать себя, как на удалении от источника, так и внутри него. Сахаджа йог может как не знать, не видеть, не ощущать иллюзию, так и наблюдать её, созерцать её, воздействовать на неё.