(Глава 292) Во сне и наяву

5 - 22.6.2019

Наше сознание - интересная и странная штука - одни и те же знания могут раскрываться или осознаваться многократно, иногда годами, и каждый раз по-новому, каждый раз более полно. Мы называем это "уровнями сознания". Происходит так, что мы слышим речь Шри Матаджи и наше сознание с помощью ума начинает обрабатывать полученное знание, затем осознавать его. В конце концов, сознание, как бы, становится знанием. Становление можно ещё назвать "полным принятием". И процесс этот может происходить в несколько этапов. Мы часто впитываем знания, принимая их вначале чисто информационно. Как такового становления ещё не происходит.

Проще говоря, мы накапливаем чистые знания, полученные от Учителя, на ментальном уровне. Так и должно быть, но толку от этого никакого вначале особо нет. И искатели часто путают осознание с пониманием. Лишь когда приходит настоящее осознание, искатель познаёт разницу. Это озарение - что-то вроде взрыва в сознании. Лишь тогда сознание вмещает, встраивает в себя знание, которое становится неотъемлемой частью нашего существа. Как мы понимаем, сама способность осознавать что-либо о Тонком не была бы возможна без подъёма Кундалини. Мы хорошо это знаем по себе. Человек без опыта пробуждения внутреннего чистого желания, слышащий о Боге, даже если лично встретив Бога, будет видеть и слышать лишь умом, что равносильно слепоте.

Более тонкое осознание Божественного невозможно без подъёма Духа на уровень Агии, в мозг. А самое тонкое осознание невозможно без прохода через Агию, без подъёма в Сахасрару и выше. Из-за того, что мы после реализации постепенно разошлись по разным уровням, мы и общаемся теперь, зачастую, не очень понимая друг друга, а иногда и того хуже, как глухой со слепым. Зная по себе, как иногда долго сознание может не осознавать или не быть способным вместить некоторые вещи, остаётся смириться с тем фактом, что мы пробуждаемся постепенно и не всегда синхронно. Собственное сознание иной раз годами не видит очевидное.

Так, например, с таким понятием, как "иллюзия". Казалось бы, что сложного в понимании и осознании, что такое иллюзия или иллюзия Мира? Мы и массу аналогий приводим, сравниваем, но бывает, что однажды вдруг оно, как говорится, наконец доходит. Самсару часто сравнивают с миражом или сновидением. Мы это знаем с самого начала. Другое дело, что восприятие Мира долго не меняется, мы всерьёз воспринимаем Мир. Пока сознание не просветится, восприятие не меняется, хоть что делай. Только через внутреннюю работу, через медитацию постепенно происходит наше пробуждение.

Однажды я начал видеть окружающий мир, как во сне. Это длилось некоторое время. Затем такое виденье видоизменялось несколько раз. Узнавались различные оттенки восприятия окружающей иллюзии. И, вдруг, недавно пришло чёткое осознание, что виденье Мира, как сновидения, может оказаться не полностью осознанным. Сновидение-то ты видишь, но то, что Мир - это буквально и есть сновидение, доходить может, как оказалось, очень долго. Вдруг, происходит озарение, что Мир вокруг действительно сон! То есть, когда мы просыпаемся по утрам, на самом деле мы "засыпаем". Каждое утро мы оказываемся в продолжающемся сновидении.

А близкое к нашему Настоящему состояние сознания чаще, как раз, ночью. Нет, днём мы тоже можем быть в Реальности, но только став пробуждёнными. Просто ночью нам не мешают наши органы восприятия и эго. Если присмотреться, можно увидеть очевидные признаки, говорящие об этом. Например, внешний Мир весь временный, здесь ничто не вечно, а ведь именно сны имеют временную природу. Сознание же наше вечно, оно не умирает. Все ограничения, которые мешают нам видеть Реальность в дневное время, все инструменты восприятия тоже имеют временную природу. Как известно, все Тонкие Оболочки после смерти тела растворяются.

Сама наша жизнь в теле временна, как и жизнь в ночном сновидении. Во сне мы испытываем блаженство, а ведь это и есть нормальное самоощущение Духа и Чистой Души. Днём настоящее самоощущение укрыто пеленой, как и в ночное время сновидения укрывают наше настоящее дневное самоощущение себя. Днём мы менее доступны для Матери из-за своего эго. Ночью же мы обнажены и Мать может с каждым пообщаться. В общем, что-то во всём этом есть. В конце концов, когда йог достигает своего пробуждения, он и не может видеть Мир иначе, чем как сон. От этого просто некуда деться.

Долго никак не мог понять, почему в сновидениях я веду себя более спокойно и максимально открыт для других. Наивен и честен, совершенно бесхитростен и сострадателен. Моё поведение в сновидениях на порядок лучше. Я во сне могу отдать по первому требованию что угодно, даже свою машину. Сейчас у меня её и так нет, но во сне-то я это не помню, и она во сне есть. Значит, во время сна моя личность более мягкая и совершенно свободна от эго. Но мы не зря бодрствуем днём. Иллюзия бодрствующего дневного сновидения совершенствует все наши внешние оболочки, несмотря на то, что мы их, в конечном итоге, покидаем.

Получается, что мы воспринимаем состояние сна и бодрствования с точностью до наоборот. Более стало понятно почему мы не можем эволюционировать после смерти тела. В своём Тонком, обнажённом состоянии, нет наших Тонких Оболочек, не хватает реагирующих органов восприятия. Совершенствоваться нечему, нет самого мозга и нет эго. Всё это говорит о том, что эволюционирует наша личность. И при этом личность не вечна. Возможно, что Дух тоже эволюционирует, либо это называется иначе. Ощущая собственный Дух, не очень понятно, что в Нём может эволюционировать? Он подобен пустоте. Возможно, что ответ в том, что "эволюция" Духа заключается в Его пробуждении и восхождении, или в слиянии с личностью, или с Душой.

И это лишь самое примитивное наше предположение и объяснение. Наша Сущность столь тонкая, что описать её весьма сложно, особенно теперь, в свете нового опыта. Себя тонким можно познавать вживую, но не всегда знать терминологию. Наша собственная Природа ещё будет открываться и открываться сознанию по мере того, как оно сможет вмещать, осознавая более Тонкое. Шри Матаджи говорила, что, когда наш Дух поднимается в мозг, Дух становится мозгом. А это значит, что ментальная и любая деятельность становится одухотворённой. И сам Дух становится деятелем. Получается, что Дух не мог ничего делать до слияния с мозгом. Это, как Бог без Своих Сил. Боюсь даже предположить, кем становится человек.

И Дух знает, каков Бог! Без этого свершения понимать Природу, Сознание и Характер Бога невозможно. Это главное, что происходит с искателем. Люди, не пробуждённые даже примерно, не могут понимать Бога, а осознавать и подавно. Как бы ни был развит человек, если он не просветит свой мозг Духом и Кундалини, не одухотворит его, Бог и всё Божественное будут пониматься искажённо или вообще не будут пониматься. Даже собственная Природа будет неизвестна, или знания будут весьма приблизительны, чаще - неточные, как было с нами до опыта реализации.

Какого только мусора не было в наших головах. А понимать Бога умом, это тоже невежество. Когда умные люди рассуждают о Боге, чаще это похоже на глупость. Непросветлённое человеческое сознание подобно больному уму. Люди в массе своей, как и мы до реализации, редко осознают жизнь, смерть и само существование. Даже мы не полностью осознаём своё существование. У нас есть условность временной жизни, хотя прекрасно знаем, что существовать будем вечно. Оставление тела всё равно кажется смертью. Осознание своего "Я" есть лучшее лекарство от всяких условностей.

Мудрые Учителя часто говорят, что надо внутренне вопрошать: "Кто я?". Этот вопрос заставляет осознавать себя в самой Тонкой Форме. Задавая этот вопрос, я пытаюсь ощутить себя без внешних оболочек, без всего, чем считал себя до этого. Мне интересно знать себя в самой Тонкой Сердцевине, в самой Сути своего Существа. Сбросить всё, что заставляет думать, что страдаю, испытываю тяжесть, избавиться от всех видов ощущения удовольствия. Всё это временно, как оно может заставить меня быть не самим собою, сколько можно прыгать по этим верхушкам деревьев! Человеческая жизнь может измотать искателя. Если не получается без этого, не имеет значения, главное - результат.

В сознание должна войти очевидность, что всё вокруг очень качественно созданное иллюзорное сновидение. Вот почему здесь возможны чудеса, идущие вразрез законам физики. Сами Законы установлены Божественным Сознанием. Бог может делать с этими Законами что пожелает. Всё это вокруг есть ни что иное, как сознание Бога. Этот Мир может быть благословлён или же уничтожен Богом также просто, как мы выбрасываем из головы и забываем неинтересные сны. Схожесть со сновидением подсказывает нам, что Мироздание, родившись, Само растёт и развивается. Лишь иногда Создателем принудительно вводятся изменения или поправки. Мы наблюдаем то же самое во сне, сон каким-то образом сам развивается, мы лишь следуем сюжету. А ведь это наше сновидение, наше сознание, и по идее мы должны в нём править, но нет, лишь иногда усилием воли мы можем изменить сюжет.

Шри Матаджи говорила, что всё это является глобальной игрой. Значит ли это, что мы можем подняться над всем этим и именно над глобальностью? Похоже, что да. Быть над игрой Бога означает быть самым лучшим проводником для Божественности. Когда игра не затрагивает, нет никаких преград для энергий Бога. Ещё, быть над всем, означает смотреть глазами Бога. Многие сахаджа йоги смотрят на Мир и смотрят на Мать. Эта двойственность ещё является некоторым тормозом, заблуждением. Со временем, мы должны научиться видеть глазами Матери и перестать смотреть всё время своими глазами на Её форму.

Привязанность к портрету, к форме Матери, удерживает искателей в ограничении, что мы и Богиня являемся разными объектами. Так и будет, пока йог именно так воспринимает себя относительно Бога. Если мы клетки Тела Богини, у нас должно быть самоощущение клетки и всего Тела в целом, где общее ощущение всего тела преобладает. Признаться, этот опыт стал уже не замечаться, он стал само собой разумеющимся, и, будто, подзабылся. Мы уже знаем, почему Тонкий Опыт может быть "утерянным". Незаметно опыт становится твоей естественностью. Ещё одна из причин "утери" любого Тонкого Опыта - это существование других опытов, других состояний, которые должны быть познаны.

Например, мы, познав каково быть внутри Тела Матери, можем получить опыт, каково быть внутри Отца. И, как мы теперь знаем, нам приготовлено гораздо больше - нам доступен опыт, каково быть единством двух Начал. Тоньше этого, наверное, только то, что называют Абсолютом. Клетка должна подняться в Мозг Тела. Для этого вначале надо стать пригодными, чтобы быть клетками именно Мозга. Нужен опыт Мозга до того, как клетка станет Его частью. Нужна проверка высшего уровня. Сейчас мы знаем, что далеко не все, кого Мать выбрала, выдерживают это путешествие, которое заканчивается в Вирате, в мозге Вираты.

Наша удача в том, что нам не обязательно знать абсолютно всё ментально, мы освобождены от скрупулёзного изучения всех нюансов, как именно всё устроено. Поиск ответов на вопросы касательно механики не столь важен, всё придёт в своё время. Главное - это состояние, в котором созерцается Мир, а если йог созерцает глазами Бога, это самое великое, что может быть. Если трансформировать созерцание Мира в созерцание собственной Реальности, оставив Миру немного внимания - это наивысшее, что может быть познано йогом. Тоньше этого - наслаждение, которым мы являемся в самой своей Сути.

Достигаются эти состояния, когда йог без усилий, но намертво цепляется за своё внутреннее пространство, когда он удерживается в глубоком безмолвии, не подпуская ни одной мысли о чём-либо, ни одного желания, ни одного понятия о каком-либо объекте, о чувстве или ещё чего-либо. Двадцать или тридцать секунд такого удержания равны результату нескольких недель медитации. Особенно, когда это происходит впервые. Со временем появляется тяга к безмолвию и покою. Появляется опыт собственной неизменности. Значит, Истина уже случилась. Можно сказать, Она достигнута. Самоощущение себя, как неизменности, заменяет теперь все поклонения, все медитации и ритуалы.

Йогу остаётся удерживать это самоощущение, пусть ещё и с остаточным разрушением понятий типа: "Я достиг", "Это случилось или происходит", "Я знаю или познал Истину" и так далее. Остаётся только Истина, от которой ни на миллиметр, ни в одном из направлений, ни к чему-либо, что имеет название или определение. Все силы теперь уходят на поддержку Самосияния. И ни полмысли, что это надо поддерживать, надо желать или ещё что-то. Истина есть, Она неизменна, и на этом всё. Следующий шаг - Непрерывная Истина. Истина должна вспоминаться каждое мгновение, насколько это возможно при забывании.

Внутренние усилия необходимы, чтобы возвращаться всегда к Истине. Не вестись на любые вводные, на сомнения, на события, на всё, идущее извне, от Мира или из остатков эго. Истина должна заполнить всё Существо, заменить ложное самоосознание. Что есть, кроме Истины? Ничего нет, что ценнее Истины, ничего. Всё принадлежит Истине, значит всё отдаётся Ей без остатка и сожаления. Это самое великолепное волшебство, когда Сущность живого Существа воплощается через его сознание. Это, как есть цветок, а есть Сущность цветка. И вот, однажды Сущность начинает проявляться в цветке, она пробуждается и начинает ощущать Саму Себя. Поэтому цветы так прекрасны, в них нет того, что мешает проявляться их Сущности.

В случае с человеком, проявление его Духовной Сущности, это, по сути, явление Божественного, как минимум, в сознании йога. Божественное осознаёт себя в человеческом сознании. Это, как увидеть себя в зеркале. Спящие сном невежества, укрытые иллюзией Мира, не дают Божественному такой возможности. Люди не пробуждённые подобны плодам, которые при всех благоприятных условиях остаются незрелыми. Сахаджа йог имеет главную силу - обнаружить и проявить свою Духовную Сущность, впрыгнуть в Неё, и навсегда перестать быть человеческим ограниченным существом.

В заключение этой главы пару слов вот о чём. Этот вопрос ещё волнует многих сахаджа йогов. В самом начале мы искренне ожидали, что благодаря вибрациям ситуация на планете изменится очень быстро. Мы ждали всеобщего просветления людей. Шри Матаджи всегда говорила об этом обобщённо, что в целом, всё изменится к лучшему. Но собственный опыт говорит о том, что даже хорошие люди редко становятся искателями. Обычно, чтобы хороший человек стал хотя бы верующим, нужно потрясение. Но и это не гарантирует успех. Глубоко верующих людей мало, тем более, что чаще они впитывают весьма искажённые знания о Боге.

Наше представление о Золотом Веке, скорее всего, не совсем верное, когда мы думаем, что на планете будут жить только духовные люди. Лучше, конечно, чтобы мы ошибались в этом. Мы не обращали внимание на некоторые детали, например, как именно шла наша эволюция. Но вот, недавно была замечена одна закономерность, лежащая прямо на поверхности. Известно, что эволюция наших личностей началась с того, как Шри Вишну, воплотившись среди рыб, вывел одну группу на берег. Затем наши души воплощались в различных рептилиях, парнокопытных, и так далее. Постепенно дело дошло до человекоподобных обезьян. И далее мы перепрыгнули в человеческие тела. Люди, на сколько мы понимаем, уже были.

Получается, что эволюционировала лишь некая группа душ, не целый вид. Вид лишь получал возможность развиваться, но по факту, эволюционировала лишь небольшая группа. Это, как открытая Христом Агия чакра, она открыта для всех, но пока пересекают её лишь те, кто принадлежит изначальной группе. Этот вывод можно сделать по тем свидетельствам, которые накопились у нас за эти годы, некоторые изложены в этой книге. А именно, что Шри Матаджи встречала йогов, которых помнила по прошлым воплощениям. Существуют свидетельства и некоторых сахаджа йогов, которые явно принадлежат первой группе. Не помню, записывал ли я в книге эти рассказы.

Мы обратили внимание вот на какую деталь. Когда группа эволюционирующих душ перескакивала из одного вида животных в другой, а потом в третий, все виды оставались на прежнем месте. То есть, когда группа рыб вышла из воды на берег, то остальные рыбы остались в воде. С рыбами ничего не происходило, они до сих пор там плавают. Во всяком случае, не наблюдается такого, что всё это время какие-то группы рыб периодически выходят на сушу, чтобы продвинуться в своей эволюции. Может, это и происходит, конечно. Если, вдруг, замечается, что какая-то рыба начала ходить по дну, значит, ей пришло время перевоплотиться в земноводную форму. Ну, это шутка.

К чему я веду? Если мы верно понимаем, то получается, что основное количество вида развивается, а небольшая группа эволюционирует. Ведь точно так было и с обезьянами. Шри Хануман вывел только некое ограниченное число душ, воплощённых в обезьянах, а не весь вид. Мы просто переродились из тел обезьян и воплотились в человеческих телах. Вид людей уже существовал на тот момент. Наши соплеменники, наши обезьяньи племена остались на своём уровне. И теперь мы иногда ходим к своим родственникам в зоопарк, показывая своим детям и внукам, какими были мы и какими бы были они, если бы мы тогда не перевоплотились.

К чему, собственно, этот рассказ? К тому, что этот порядок может быть сохранён и далее. Человечество - это просто вид разумных, сознательных существ, который является просто звеном в ряде видов, через которые эволюционирует душа, как таковая. Да, это самый развитый вид сознательных существ, он последний из имеющих материальную форму. Но это, всё же, вид, масса, среда, в которой рождаются те, кто эволюционирует. Не хочется думать, что человечество на большее не способно, кроме, как быть массой. Однако, мы знаем, что много душ животных воплощаются в физических телах людей, но все ли эти души именно эволюционируют?

Так или иначе, вывод пока такой, что именно духовного всеобщего просветления ждать не стоит. Будет улучшение, несомненно, но искателями и йогами вряд ли станет большинство. Эволюционирующая группа пойдёт дальше, покинув вид человека. Скорее всего, что остальное человечество будет очищено от очень негативных личностей, от демонических сущностей, вирусов и болезней. Оставшиеся просто улучшатся на человеческом уровне. В массе этой всегда будут носители религии, которая и претерпит изменение. Мир будет наполнен мирными людьми, не более. У всех будет возможность идти Духовным Путём, как и сейчас есть эта возможность у всех людей.

Вряд ли на планете будут жить только истинно духовные люди. Так думать нас заставляет тот факт, что мы особо не видим заметного пополнения числа искателей. Впрочем, массовое признание Пришествия Ади Шакти и Метода пробуждения Кундалини, может случиться через пару поколений. Во всяком случае, ранее это происходило именно так. Инкарнация собирала лишь группу последователей. И только когда сама Инкарнация и первые последователи уходили с арены, у масс пробуждался интерес к новому учению. Правда и в том, что этот порядок может быть изменён в силу того, что сейчас мы достигли финальной стадии, далее только Тонкая Область Существования.

Сколько ни общался с йогами, никто точно не представляет, как именно всё будет выглядеть. Всё выше сказанное, в завершение главы, можно назвать лирическим отступлением, которое иногда случается. Знаю, что сахаджа йоги обсуждают подобное. Мы не должны разочаровываться в своих ожиданиях, не переживать, что духовных людей так мало. Лучше подняться над своим восприятием Мира и игры Бога, своей индивидуальностью и установиться над тем, что видим и ощущаем. Лучше оставаться в своей Сути, становясь самой Тонкостью. Не следует забывать, что количество клеток, которые создаются для тела Вираты, или для мозга Вираты, ограничено.

Духовный Путь очень труден и неприемлем для большинства людей. Увидеть собственное эго очень непросто, мы это знаем по себе. Чтобы отказаться от своего эго, необходимо сильное желание, решимость познать Истину, полная покорность Божественному, открытое сердце и открытый ум. К сожалению, мы видим вокруг только человеческое эго, оно доминирует даже у хороших людей. Часто как раз хорошие люди и не могут отказаться от эго, поскольку внутри ещё не созрело желание познать смысл своего существования. Эго хороших людей такой же лидер, который не хочет уступать своё место.

У хороших людей может быть вполне светлое, мирное сознание, но оно заполнено всевозможными красками, идеями, начинаниями, фантазиями, приятными переживаниями, привязанностями ко всему и вся. Как проявиться Божественному через всё это? Истина не ощущается ими из-за того, что они наполнены чем угодно, кроме чистых желаний. Какая разница, чем заполнена свалка, отходами или вполне пригодными вещами? Человечество будет улучшаться, ориентируясь на материальное, эмоциональное и творческое начала. Разглядеть и захотеть узнать, что главное в каждом человеке, это нечто Тонкое, Невидимое, Духовное, ещё только предстоит.

Шри Матаджи говорила, что мы будем с Неба смотреть, как наши дети будут управлять Миром. Сама эта фраза говорит о том, что Мир ещё будет нуждаться в управлении. Человечеству только предстоит раскрыть духовную сторону своего существования. На массовом уровне это может происходить весьма долго. Как бы там ни было, мы не должны затрагиваться тем, что будет, и как будет. В этом прелесть состояния настоящего, которое никогда не окрашивается в какие-либо рассуждения, эмоции, ожидания или разочарования. По большому счёту, нас уже не затрагивает продолжение этого сновидения, которое научило так многому наши личности. Всё, что мы преодолели, существовало лишь для того, чтобы мы его преодолели...