24.6-20.7.2019
Несколько лет назад был испытан такой опыт, что все Боги и Божества являются олицетворением эволюционного пути. Этот опыт описан в книге. Это было открытие, которое имело статус святости Тайного Откровения. Даже говорить об этом по памяти кажется кощунством. Чтобы каждое слово на эту тему имело вес, смысл и вибрации, потребовалось максимально полно воспроизвести то переживание в памяти. Со стороны, опыт не кажется каким-то уж особым или сокровенным. Но, на самом деле, подобное переживание является одним из тех поворотных моментов, когда сознание постигает нечто такое, что изменяет его навсегда.
Хорошо помню, что в тот день моему сознанию было оказано доверие испытать опыт, что Божества являются отдельными промежутками пути для тех, кто идёт к Истине. Помню, что был удивлён и потрясён этим открытием. Перед тобой будто раскрылась одна из тайн о Боге. Это похоже на то, как однажды повзрослевшие дети по-иному начинают воспринимать родителей, когда вдруг осознают, как родители ограничивают себя ради их существования. Они вынуждены находиться в неких рамках, жертвовать своей свободой, временем, силами, и многим другим, чтобы поддерживать взросление детей. Вот именно это ограничение и жертвенность ярко виделись в том опыте. Божества имеют изначальные ограничения ради тех, кто создан вырасти... Не знаю, только ли ради людей или не только, но люди в этом числе...
Раскрылось это знание не только, как знание о чём-то. Пришло время почувствовать, какое у нас должно быть УВАЖЕНИЕ к Богу. Мы привыкли, что Божества, это сильные существа, имеющие много сил, власти и прочего. Мы всегда принимаем как должное Их существование, о каком-то сострадании по отношению к Ним и речи нет. Многие из нас искренне любят Бога в целом и различных Божеств в отдельности просто потому, что кто-то из Них более привлекателен, или потому, что Они Божества и так надо. В те минуты опыта пришло осознание, чем Они жертвуют ради нас, и какое на самом деле у нас должно быть УВАЖЕНИЕ к Божествам. Это было действительно откровение для моего сознания.
С некоторых пор мы знаем, что каждый аспект этого проявленного Мира имеет живое, но скрытое воплощение в виде конкретного Божества. Из-за своего эго и майи мы не ощущаем что-либо живое, стоящее за всем, что видим. Мы живём на планете, ступаем по траве, купаемся в воде и в солнечных лучах, дышим воздухом, видим красоту природы, ощущаем ветер, любуемся небом, и за каждым видимым элементом - живое Божество. Мы пользуемся всем, что проявлено этими Божествами, как материя, и как энергии. По сути, мы вступаем в контакт с Их отражением в природе, впитываем Их, едим Их, дышим Ими. Помимо этого, как оказалось, мы идём по Ним, когда вступаем на духовный путь.
В общем-то, и вся наша личность, Душа и тело состоят из отражения Божеств, из Их энергий и качеств. Отчасти уже поэтому можно понять, почему мудрецы говорят, что всё вокруг есть Бог. Однако, пока мы пребываем в иллюзии, мы обособлены и не ощущаем в окружающем Мире вездесущее живое Божественное Сознание. Живое в самом высшем смысле, поскольку Божества более самоосознанные, чем люди. Как мы более самоосознанные, чем животные. Пережитый несколько лет назад опыт имел ту особенность, что помимо просто осознания, что Божества подобны отдельным промежуткам нашего Пути к Истине, было испытано УВАЖЕНИЕ и благодарность, какие ощущаются людьми после чудесного спасения к своим спасателям.
Впервые моё сознание познало, насколько мы должны быть благодарны всем Божествам, всем Божественным Существам, помогающим Богу, за их неустанную работу для всех нас. Насколько неправильно произносить Их имена мимоходом. Со временем тот взрыв в сознании перерос в тихое, мягкое, но постоянное чувство УВАЖЕНИЯ вообще ко всему вокруг. Ведь в каждом атоме есть Дух, есть частица Бога. Мы изначально все внутри Бога. Хотя мы и называем окружающую материю мёртвой, но она вся вибрирует, шевелится, в ней теплится жизнь и даже определённое сознание в ней присутствует. Бог является самой Жизнью, поэтому всё, созданное Им, имеет жизненность, пусть и в разной степени проявления. Йог не может полно познать Реальность, пока не будет видеть Мир, как живое дыхание Бога.
Здесь всё живо, во всём текут жизненные потоки. Невозможно не уважать и не любить всё это, ведь оно подобно собственному телу. Ощущать родство со всем, что нас окружает, значит принять это всё, как родное. Даже любое прикосновение к материи может ощущаться, как касание к чему-то родственному. Мы не видим, но в таком тонком состоянии все атомы материи знают кто прикасается к ней. Материя готова служить любому, кто любит её. Она и так служит, даже плохим людям, но Дух реализованного человека она ощущает особенно, она приветствует Его. В материи в этот момент вспыхивает энергия Желания Бога, кажется, Шри Матаджи что-то говорила об этом.
Желание - это одна из трёх изначальных энергий, которые появились после разделения Бога. Пусть это не видно явно, но на субатомном уровне взаимодействие человека и материи имеет новое качество отношений. Эти отношения благословляются Любовью друг к другу. Конечно, зацикливаться на этом не стоит, не стоит превращать любое прикосновение к материальным предметам в абсурд. Я стал больше ценить не материю, а её Сущность, Которая не видна. В конце концов, в основе материи стоят Божества, поэтому любое касание становится действенным. Прикосновение реализованного человека к материи пробуждает или зажигает Дух, спрятанный в каждом атоме.
И, хотя даже в этом вопросе у нас должен быть баланс, всё же, все эти Силы, создавшие эту Вселенную, наше Солнце и Землю, все эти прекрасные формы растений и плодов, все эти краски природы, невозможно не ценить и уважать. Чтобы это Творение было прекрасным, Божества должны быть не совсем свободны, в определённом смысле. Это подобно тому, как мы едем в поезде, и чтобы наше путешествие было приятным, огромное количество людей в этот момент ограничены в своей свободе, они обременены своими обязанностями. Машинист ведёт поезд, проводник обслуживает пассажиров, диспетчер контролирует маршрут, рабочие где-то ремонтируют пути, строят новые дороги и вагоны. Все эти люди в момент работы проявляются лишь в одном аспекте своей личности, ограничив себя.
Божества же созданы как наши создатели и воспитатели. А также Они поддерживают вообще всё, что существует, каждый атом и каждый вид атомов, все процессы, физические и нефизические Законы. Люди всегда ценят свой талант и свой труд, но не всегда осознают, какую огромную работу выполняет Божественная Сила, чтобы поддерживать Творение. В конечном итоге, мы должны познать, что и наши таланты, наше умение в чём-то - это всё те же Силы Бога. Нам лишь кажется, что это мы. Прозрение приходит, когда глубже познаётся Реальность. У искателей может появляться желание быть подобно Богам. Возможно, что многие из нас неосознанно желают стать такими же всесильными и могущественными.
Это подобно распространённому земному желанию быть большим начальником с большими возможностями и властью. Ограничения, связанные с этим, не учитываются, или о них мало кто задумывается. А если это сама цель, то такой искатель - не искатель. Бог познаётся с полным отождествлением естественным образом, как в своё время созревают плоды дерева. Настоящие искатели постигают Истину, это единственное чистое их желание. Я даже не замечал раньше, что есть различие в желании познать Истину и в желании стать Истиной. Познают Истину не претендующие на Неё. Желающие стать Истиной как раз претендуют на Неё, как на нечто, чем хотят обладать.
Но Истиной становятся те, кто не претендовал на Неё, а хотел лишь познать, какова Она. Говорят, что нет такого солдата, не мечтающего стать генералом. Человеческая мудрость часто столь поверхностна. Однажды прозреваешь и начинаешь понимать, сколько ерунды на самом деле напридумано непросветлённым человеческим сознанием. Хорошими генералами становятся именно те, кто никогда не мечтал об этом, а вырос в генерала, благодаря своим качествам. Хотя бы потому, что в таком человеке нет лишней занозы в виде желания "стать", которое обязательно будет иметь продолжение в виде новых желаний. Йог - это очень скромная личность. Сам этот факт говорит об отсутствии каких-либо амбиций.
Даже непонятно, как можно ждать какого-то прогресса, если в основе сознания будет желание обладать! Всегда говорилось "познать Истину", "познать Бога". Становление Знанием о Боге, если и происходит, то само собой - это огромная, часто неожиданная награда для искателя. Слово "стать" мы чаще произносим для обучения или самообучения. Впрочем, эта игра слов не столь важна, всё равно никто не обманет собственную Кундалини, а Она хорошо знает, какие именно желания двигают человеком, какие намерения. Мы, если и можем обмануть, то только самих себя. Слава Богу, что есть этот живой механизм, оберегающий подступы к Истине, двери в Царство, и всё Божественное!
Когда йог осознаёт положение своего Существа, он непременно увидит, что несмотря на многие ограничения своего тела, зависимости от времени, и кучу разных ограничений земного существования, его сознание более свободно, чем у Богов. Да мы, собственно, сами много раз говорили друг другу, что наша Мать трудится день и ночь, а мы ничего особо и не делаем, только берём и впитываем вибрации. И, хотя Мать нам говорила, что Она ничего не делает, но мы знаем, что это говорилось для нашего обучения, в контексте, что всё делает Парамчайтанья. Однако, чтобы Творение, как минимум, поддерживалось, Бог должен использовать Своё внимание, а в сущности, - Себя.
Шри Матаджи тратила много своего внимания ежедневно, и даже во сне, а это и есть работа. Это нам можно расслабиться и ни о чём не беспокоиться, а Боги и Божества всегда при исполнении. Вот и получается, что у нас положение, поистине, - лучше королевского, ведь нам не надо думать о Королевстве. Кто-то может сказать - но ведь мы становимся осознающими клетками тела Бога, значит, нам придётся познать и разделить всю ответственность за Творение. Отчасти "да", но это состояние вряд ли можно назвать однозначным. Какую ответственность несут клетки нашего тела? Разве что за себя. Даже клетки мозга вне большой ответственности. На это есть Духовная Сущность всего организма.
Но и сама Сущность далека от всего этого. Получается парадокс, или же это чудеса духовного существования, когда ответственность может быть и гигантская, но одновременно, её нет и быть не может. Мы, конечно, никогда не слышали от Богов, как Им тяжело исполнять Свои обязанности, или тяжело быть Собою. Не слышали и от Матери, чтобы Она жаловалась. Но мы можем понимать этот момент, исходя из собственного похожего опыта. Например, если я что-то делаю для своего ребёнка, чувство Любви к нему перекрывает все другие ощущения трудностей, что я трачу свои силы, отдаю своё внимание, время. Эта работа в радость, но, тем не менее, это работа.
А когда ребёнок не ценит заботу, то моя радость чуть омрачается, но с этим я справляюсь. Хуже, что атакуется Любовь. Я не перестану делать что-то для ребёнка, но, возможно, буду "атакован" отсутствием уважения. Когда дети не проявляют мудрости, и нам не нравятся, например, их ложные жизненные ориентиры, их заблуждения, мы не перестаём их любить. Мы будем терпеть с их стороны своего рода атаки на нашу мудрость. Мы будем поглощать их бестолковость или выпады в свой адрес. Это работа родителей, тапасия. Шри Матаджи точно также терпит и поглощает всё наше непонимание, всю нашу незрелость. Страдает ли Мать из-за этого? И да, и нет. Как и мы, вроде страдаем, но зная себя Тонкой Сущностью, страданий, как таковых, нет.
Отражения Божеств в нашем теле также атакуются нашим человеческим эго, нашими поступками и неуважением. Когда дело доходит до крайности, Божества гневаются, что приводит к печальным последствиям. Но, если мы становимся более мудрыми, мы улучшаем все стороны своего Существа, чем и доставляем удовольствие Богу. Так, однажды, в нас раскрывается великое УВАЖЕНИЕ к Божественному. Изначально мы знали, что наши чакры встраивались в наше Тонкое Тело и постепенное их раскрытие шло снизу вверх, как Путь восхождения к вершине. Но мы не знали, что Божества являются, чуть ли не буквально, этим самым Путём, который мы проходим. А ведь однажды мы Их оставляем позади.
В том смысле, что перестаём постигать постигнутое, продолжая познавать дальше изначальную Тонкую Сущность. Безмерная благодарность всем Божествам и всем Божественным Существам, взращивающим человеческие Души, должна быть у нас в крови. А также к Матери-Природе, кормящей и заботящейся о всех существах. К великой силе Иллюзии и каждой искорке Парамчайтаньи. С одной стороны, мы созданы очень ограниченными, но, с другой стороны, у нашего Существа безграничный потенциал для совершенствования. Тот опыт, который мы ощущаем на поверхности нашей Сущности, он лишь отражает неописуемое действительное Сознание, Которое нельзя увидеть. Более того, Оно само не может увидеть Себя.
Речь о нашем Бессознательном. Для нас наша бессознательная часть нашего Существа является загадкой. Это потому, что Его Природа Божественна. Как в семени спрятано дерево, так в человеке спрятан Бог. Однако, становление Духом, эволюция сознания, эволюция внимания, превращают нас в Мастеров, способных Бессознательное превращать в Сознательное. Понимать Бессознательное, раскрывать все Его особенности. Проявляется это в тонком осознании различных аспектов. Нам кажется, что познаём себя, но на самом деле - Бога. Таким образом, чем больше мы знаем себя, тем больше мы знаем, каков Бог. К примеру, вот, из последнего опыта: мы расширяем сознание до тонкого понимания, что Творение, наблюдаемое нами, это только название.
Много ли есть в этом Мире, ставших таким Знанием? А ведь за этими простыми, не очень понятными для людей словами, огромный шаг, расширяющий сознание! Мы настолько начинаем знать иллюзию и настолько высоко подниматься над ней, что можем смотреть на Мир и ощущать не его материальность, а образ, с названием. Есть известный пример невырезанных фигур в глыбе мрамора. Воображение художника, смотрящего на большой кусок мрамора, рисует различные фигуры. Наше Творение и является этими фигурами. Сила Бога создала иллюзию затвердения Божественного воображения. Так, среди этого разнообразия, появились и фигурки людей.
Глыба мрамора олицетворяет Единое Сознание, или Бога. Чтобы стать Знанием, что Творение является лишь названием, нужно представить, что мы стали этим Единым Сознанием и можем приступить к работе над фигурами. У нас ничего не выйдет, кроме иллюзорного представления. Мы не сможем вырезать ни одной фигуры, поскольку наше сознание совершенно нематериально. Мы лишь можем дать названия всему, что родит наше воображение. Мы не сможем создать и песчинку. В отличие от нас, Бог смог это сделать. Уплотняя своё желание снова и снова, проявил плотное Творение. Однако, в сущности, всё это является лишь воображением Бога. Все воображаемые фигуры, это просто названия, данные Богом-Художником своим творческим идеям.
Когда мы узнаём эту Истину, мы просто знаем теорию, без фактического ощущения. Но когда реализованная Душа становится этим Знанием, она знает Бога, знает Его Силы, знает, каково это Творение, знает, как твердеет желание, и твердеет ли. В этом случае сознание расширяется до такой тонкости, что вмещает невмещаемое. В сущности, это Знание за пределами понимания. Однако, для познавших эту Истину, не составляет труда видеть Реальность в свете своей просветлённости. Всё кажется простым и понятным, даже уму. За этим Становлением следует Постижение, или, можно сказать, закрепление открывшейся Тонкости.
Или, например, уже сегодня мы постепенно раскрываем суть звука ОМ, что ещё недавно было полной загадкой. Даже неясно было, зачем нужно осознание звука ОМ. А ведь это Знание является ещё одним взрывом в сознании, подобным ещё одному рождению. Осознание ОМ похоже на жизнь внутри мелодии. Творение, как мелодия, звучит, благодаря изначальному желанию Бога. Реализованная Душа может слышать и одновременно видеть Мир, как мелодию Бога. Подобное невозможно в физическом мире, но в духовном состоянии это обычно и просто. Вокруг нас звучит мелодия, но все видят лишь иллюзию материального мира. Таким образом, сознание человеческого существа покидает ограниченный спектр восприятия.
Так обнаруживается вездесущий океан собственного "Я". Так устанавливается Знание того, что мы называем "собой". Абсолютное молчание, сопровождаемое красивой музыкой с названием "Творение". Мы видим, какое существует разнообразие тонкого опыта. Эту книгу невозможно завершить... Но есть состояние, которое, если можно так сказать, изменяется, не изменяясь. Фундаментальное состояние Неизменности или состояние Истины. Для кого это не слова, а Живое Знание, тот знает Истину такой, какая Она есть. Разнообразие же опыта духовного, подобно красочной оболочке. Какой бы тонкий опыт ни был испытан, Неизменность остаётся Неизменностью. За это и следует держаться. В начале Неизменность, потом всё остальное.
Когда Неизменность является свершившимся событием, искатель познал себя, познал Божественную Природу. Однако, в таком самопознании ещё есть место новым горизонтам. Это подобно осознанию себя, как таковым, но не своих Сил. Как любой человек, ощущая себя человеком, не знает полностью всех своих качеств. Так же и с состоянием Истины. Пробудившись духовно, можно продолжать рассматривать иллюзорное представление изменчивости Мира и познавать разнообразие игры Божественных Сил. Состояние же Неизменности, если и меняется, то в сторону упрочнения. Но скорее, это прочность самого восприятия. Чем дольше йог испытывает Неизменность, тем прочнее кажется это состояние.
По своему опыту знаю, что долгое пребывание в состоянии Истины, когда только Она и есть, приводит к чему-то, вроде коррекции по всем аспектам твоего Существа и твоего пространства. Будто твоя личность разбирается на мелкие части и заново собирается. Происходит доскональная реновация. Вот почему мы наблюдаем, что влияние этого процесса ощущают и наши родственники, и люди рядом. Они очень близко, и им тоже, что называется, перепадает. Чем тоньше сознание йога, чем прочнее его состояние непривязанности к внешней стороне жизни, тем большее влияние Парамчайтаньи на окружающее пространство. Божественные Силы заботятся о нас, как о детях.
На днях попалась одна беседа Шри Матаджи с сахаджа йогами, в которой Мать поясняла про родственные связи. Мы слишком переживаем, что близкие нам люди не в поиске духовного или очень слабы в понимании важности опыта реализации. Часто мы десятилетиями бьёмся, чтобы донести родственникам то, что открылось нам. Однако, Мать категорична в этом вопросе, говоря, что у нас не должно быть желания желать, чтобы родственники тоже пришли в Йогу. Такое желание сидит в нашем сознании, как здоровенный камень. Это приличная блокировка, которую мы часто и не замечаем, хотя годами многие ощущают, как им не по себе, что близкие люди так слепы.
Горькая правда такова, что для Бога не важны другие люди. Как бы это ни звучало с точки зрения человеческого понимания, но не ищущие Бога не важны для Него. Это, как клетки своего тела, которые не знают и не хотят знать ни это тело, ни как оно устроено, ни сознание, ни тонкую Духовную Сущность всего организма. Когда Мать говорит, что другие люди не важны, Она говорит про их эго, про нерасколовшуюся оболочку, из-за которой люди содержат свой Дух в темнице. То, ради чего они созданы, не исполняется, не реализуется. За минувшие тридцать лет накоплен опыт и в этом вопросе. Сознание человека, узнавшего реальные его области, - оно слишком другое.
У людей и животных сознание даже более схоже, чем у получивших опыт реализации и людей, отождествляющих себя со своим эго. Главное отличие в том, что пробуждённое сознание, в той или иной степени, пребывает в Реальности. Это, как два разных вида. Присутствует лишь внешнее сходство, и то, чаще это игра в поддавки. Проснувшимся во сне невозможно донести другим, что Реальность - не вокруг нас в виде наблюдаемого мира, а за пределами этой иллюзии, в нашем сердце. Сожаление насчёт родственников усиливается, когда они не отвергают, а принимают Мать, но совершенно не медитируют и не углубляются. Пожалуй, это действительно печально для нашего эго. Поскольку людей, даже принимающих Мать, хотя бы на уровне ума, не так много на земле.
Тем не менее, лучшее, что можно сделать, это просто любить их. Бог позаботится о каждом, кто дорог нам, в этом нет сомнений. Силы Бога проявляют заботу обо всех добрых людях, что уж говорить о наших земных близких, которые окружали нас в этой, очень особенной жизни. Кто-то из них стали нашими родителями, кто-то стали нашими детьми, кто-то из них делил с нами детство, став сёстрами или братьями. Шри Матаджи, конечно, не против, чтобы они приходили в Сахаджа Йогу и получали свою реализацию. Это касается вообще всех людей - двери открыты для всех, но люди слишком далеки от поиска Истины.
И мы видим, что иногда Шри Матаджи говорила о людях мягко. Что-то типа того, что они в потёмках своего невежества, и им нужно помогать, или что нам следует быть примером для людей, научить их мудрости, и всё такое... А иной раз, Мать говорила очень строго, что они потеряли свои мозги, что мир стал сумасшедшим домом. Мы наблюдали разные настроения Ади Шакти. Со временем, некоторое осознание на тему наших ожиданий, касательно всеобщего просветления людей, пополняется. Например, мы давно замечаем такую вот странность, что в эту эпоху с большим трудом пробивают себе дорогу все светлые люди и их идеи. Чаще они терпят неудачу. Сколько загублено действительно созидательных идей. Сколько уничтожено людей, которые пытались сделать жизнь человечества лучше.
Как видится, помимо одной фундаментальной причины, суть которой заключается в том, чтобы внешние условия вынуждали людей искать Истину, а не что-то другое, есть и ещё одна причина. Мы знаем, что сейчас подходит к концу, или уже завершилась, эпоха Кали Юги. А что это значит? А ведь это, если взять аналогию с временами года, - зима. Зимой, просто по определению, не может быть всеобщего расцвета. Зима, это суровое время. Все зёрна ждут весны, сама природа ждёт весны. Люди, готовые расцвести, терпят неудачу, как погибают и зёрна, решившие взойти в холодное, зимнее время. Время всеобщего пробуждения определено космическими циклами.
Скорее всего, именно поэтому носители созидательных начинаний часто не достигают своего расцвета. Их идеи также не достигают ожидаемых результатов. Да, иногда что-то прорастает, что-то рождается позитивное, но это не всеобщие изменения. Это подобно тем зёрнам, которым повезло прорасти в зимнее время в комнатных условиях, где круглый год тепло. Даже Инкарнации, которые приходили до сегодняшнего времени, потерпели неудачу, как говорит Мать. Не потому ли это происходило, что это просто было время "зимы"? Конечно, это не означает, что Инкарнации приходили зря. Зимой зёрна тоже надо оберегать и поддерживать. Инкарнации выполняли роль инженеров, которые наполняли человеческие существа новыми потенциальными возможностями, готовили людей к времени пробуждения. Их "неудачи" должны были иметь место.
Значит, всё произойдёт именно космической весной и не раньше. Интересное наблюдение и о зёрнах. А ведь мы устроены точь-в-точь, как и зёрна. Наше эго и суперэго подобны затвердевшей оболочке, которую раскалывает поднимающаяся Кундалини. Росток Кундалини пробивает дорогу к Сахасраре, которая распускается цветком. Сияние поднимающегося Духа подобно тонкому аромату. За временем цветения наступает время зарождению плода. Вот почему цветок Сахасрары - не конечный пункт назначения. И мы знаем, что есть область выше Сахасрары. Получается, что то, что происходит с нами, это только самое начало, как первые сантиметры стебелька.
Отчасти и поэтому, более тонкий опыт, когда искатель ощущает состояние не зерна, а выросшего дерева, имеет временную основу. Это, как проросшее семя, вдруг, ощутит себя целым деревом, которому ещё только предстоит вырасти. Эти ощущения есть у нас, поскольку любой тонкий опыт уже содержится потенциально в нашей Сущности. И, если семя превращается в дерево, то человеческое сознание превращается в Божественное. Однажды, маленькое семечко познаёт себя, как большое дерево, на ветках которого появляются прекрасные плоды. Так, однажды, человеческое сознание познаёт себя, как Сознание Бога.
Несколько лет назад был испытан такой опыт, что все Боги и Божества являются олицетворением эволюционного пути. Этот опыт описан в книге. Это было открытие, которое имело статус святости Тайного Откровения. Даже говорить об этом по памяти кажется кощунством. Чтобы каждое слово на эту тему имело вес, смысл и вибрации, потребовалось максимально полно воспроизвести то переживание в памяти. Со стороны, опыт не кажется каким-то уж особым или сокровенным. Но, на самом деле, подобное переживание является одним из тех поворотных моментов, когда сознание постигает нечто такое, что изменяет его навсегда.
Хорошо помню, что в тот день моему сознанию было оказано доверие испытать опыт, что Божества являются отдельными промежутками пути для тех, кто идёт к Истине. Помню, что был удивлён и потрясён этим открытием. Перед тобой будто раскрылась одна из тайн о Боге. Это похоже на то, как однажды повзрослевшие дети по-иному начинают воспринимать родителей, когда вдруг осознают, как родители ограничивают себя ради их существования. Они вынуждены находиться в неких рамках, жертвовать своей свободой, временем, силами, и многим другим, чтобы поддерживать взросление детей. Вот именно это ограничение и жертвенность ярко виделись в том опыте. Божества имеют изначальные ограничения ради тех, кто создан вырасти... Не знаю, только ли ради людей или не только, но люди в этом числе...
Раскрылось это знание не только, как знание о чём-то. Пришло время почувствовать, какое у нас должно быть УВАЖЕНИЕ к Богу. Мы привыкли, что Божества, это сильные существа, имеющие много сил, власти и прочего. Мы всегда принимаем как должное Их существование, о каком-то сострадании по отношению к Ним и речи нет. Многие из нас искренне любят Бога в целом и различных Божеств в отдельности просто потому, что кто-то из Них более привлекателен, или потому, что Они Божества и так надо. В те минуты опыта пришло осознание, чем Они жертвуют ради нас, и какое на самом деле у нас должно быть УВАЖЕНИЕ к Божествам. Это было действительно откровение для моего сознания.
С некоторых пор мы знаем, что каждый аспект этого проявленного Мира имеет живое, но скрытое воплощение в виде конкретного Божества. Из-за своего эго и майи мы не ощущаем что-либо живое, стоящее за всем, что видим. Мы живём на планете, ступаем по траве, купаемся в воде и в солнечных лучах, дышим воздухом, видим красоту природы, ощущаем ветер, любуемся небом, и за каждым видимым элементом - живое Божество. Мы пользуемся всем, что проявлено этими Божествами, как материя, и как энергии. По сути, мы вступаем в контакт с Их отражением в природе, впитываем Их, едим Их, дышим Ими. Помимо этого, как оказалось, мы идём по Ним, когда вступаем на духовный путь.
В общем-то, и вся наша личность, Душа и тело состоят из отражения Божеств, из Их энергий и качеств. Отчасти уже поэтому можно понять, почему мудрецы говорят, что всё вокруг есть Бог. Однако, пока мы пребываем в иллюзии, мы обособлены и не ощущаем в окружающем Мире вездесущее живое Божественное Сознание. Живое в самом высшем смысле, поскольку Божества более самоосознанные, чем люди. Как мы более самоосознанные, чем животные. Пережитый несколько лет назад опыт имел ту особенность, что помимо просто осознания, что Божества подобны отдельным промежуткам нашего Пути к Истине, было испытано УВАЖЕНИЕ и благодарность, какие ощущаются людьми после чудесного спасения к своим спасателям.
Впервые моё сознание познало, насколько мы должны быть благодарны всем Божествам, всем Божественным Существам, помогающим Богу, за их неустанную работу для всех нас. Насколько неправильно произносить Их имена мимоходом. Со временем тот взрыв в сознании перерос в тихое, мягкое, но постоянное чувство УВАЖЕНИЯ вообще ко всему вокруг. Ведь в каждом атоме есть Дух, есть частица Бога. Мы изначально все внутри Бога. Хотя мы и называем окружающую материю мёртвой, но она вся вибрирует, шевелится, в ней теплится жизнь и даже определённое сознание в ней присутствует. Бог является самой Жизнью, поэтому всё, созданное Им, имеет жизненность, пусть и в разной степени проявления. Йог не может полно познать Реальность, пока не будет видеть Мир, как живое дыхание Бога.
Здесь всё живо, во всём текут жизненные потоки. Невозможно не уважать и не любить всё это, ведь оно подобно собственному телу. Ощущать родство со всем, что нас окружает, значит принять это всё, как родное. Даже любое прикосновение к материи может ощущаться, как касание к чему-то родственному. Мы не видим, но в таком тонком состоянии все атомы материи знают кто прикасается к ней. Материя готова служить любому, кто любит её. Она и так служит, даже плохим людям, но Дух реализованного человека она ощущает особенно, она приветствует Его. В материи в этот момент вспыхивает энергия Желания Бога, кажется, Шри Матаджи что-то говорила об этом.
Желание - это одна из трёх изначальных энергий, которые появились после разделения Бога. Пусть это не видно явно, но на субатомном уровне взаимодействие человека и материи имеет новое качество отношений. Эти отношения благословляются Любовью друг к другу. Конечно, зацикливаться на этом не стоит, не стоит превращать любое прикосновение к материальным предметам в абсурд. Я стал больше ценить не материю, а её Сущность, Которая не видна. В конце концов, в основе материи стоят Божества, поэтому любое касание становится действенным. Прикосновение реализованного человека к материи пробуждает или зажигает Дух, спрятанный в каждом атоме.
И, хотя даже в этом вопросе у нас должен быть баланс, всё же, все эти Силы, создавшие эту Вселенную, наше Солнце и Землю, все эти прекрасные формы растений и плодов, все эти краски природы, невозможно не ценить и уважать. Чтобы это Творение было прекрасным, Божества должны быть не совсем свободны, в определённом смысле. Это подобно тому, как мы едем в поезде, и чтобы наше путешествие было приятным, огромное количество людей в этот момент ограничены в своей свободе, они обременены своими обязанностями. Машинист ведёт поезд, проводник обслуживает пассажиров, диспетчер контролирует маршрут, рабочие где-то ремонтируют пути, строят новые дороги и вагоны. Все эти люди в момент работы проявляются лишь в одном аспекте своей личности, ограничив себя.
Божества же созданы как наши создатели и воспитатели. А также Они поддерживают вообще всё, что существует, каждый атом и каждый вид атомов, все процессы, физические и нефизические Законы. Люди всегда ценят свой талант и свой труд, но не всегда осознают, какую огромную работу выполняет Божественная Сила, чтобы поддерживать Творение. В конечном итоге, мы должны познать, что и наши таланты, наше умение в чём-то - это всё те же Силы Бога. Нам лишь кажется, что это мы. Прозрение приходит, когда глубже познаётся Реальность. У искателей может появляться желание быть подобно Богам. Возможно, что многие из нас неосознанно желают стать такими же всесильными и могущественными.
Это подобно распространённому земному желанию быть большим начальником с большими возможностями и властью. Ограничения, связанные с этим, не учитываются, или о них мало кто задумывается. А если это сама цель, то такой искатель - не искатель. Бог познаётся с полным отождествлением естественным образом, как в своё время созревают плоды дерева. Настоящие искатели постигают Истину, это единственное чистое их желание. Я даже не замечал раньше, что есть различие в желании познать Истину и в желании стать Истиной. Познают Истину не претендующие на Неё. Желающие стать Истиной как раз претендуют на Неё, как на нечто, чем хотят обладать.
Но Истиной становятся те, кто не претендовал на Неё, а хотел лишь познать, какова Она. Говорят, что нет такого солдата, не мечтающего стать генералом. Человеческая мудрость часто столь поверхностна. Однажды прозреваешь и начинаешь понимать, сколько ерунды на самом деле напридумано непросветлённым человеческим сознанием. Хорошими генералами становятся именно те, кто никогда не мечтал об этом, а вырос в генерала, благодаря своим качествам. Хотя бы потому, что в таком человеке нет лишней занозы в виде желания "стать", которое обязательно будет иметь продолжение в виде новых желаний. Йог - это очень скромная личность. Сам этот факт говорит об отсутствии каких-либо амбиций.
Даже непонятно, как можно ждать какого-то прогресса, если в основе сознания будет желание обладать! Всегда говорилось "познать Истину", "познать Бога". Становление Знанием о Боге, если и происходит, то само собой - это огромная, часто неожиданная награда для искателя. Слово "стать" мы чаще произносим для обучения или самообучения. Впрочем, эта игра слов не столь важна, всё равно никто не обманет собственную Кундалини, а Она хорошо знает, какие именно желания двигают человеком, какие намерения. Мы, если и можем обмануть, то только самих себя. Слава Богу, что есть этот живой механизм, оберегающий подступы к Истине, двери в Царство, и всё Божественное!
Когда йог осознаёт положение своего Существа, он непременно увидит, что несмотря на многие ограничения своего тела, зависимости от времени, и кучу разных ограничений земного существования, его сознание более свободно, чем у Богов. Да мы, собственно, сами много раз говорили друг другу, что наша Мать трудится день и ночь, а мы ничего особо и не делаем, только берём и впитываем вибрации. И, хотя Мать нам говорила, что Она ничего не делает, но мы знаем, что это говорилось для нашего обучения, в контексте, что всё делает Парамчайтанья. Однако, чтобы Творение, как минимум, поддерживалось, Бог должен использовать Своё внимание, а в сущности, - Себя.
Шри Матаджи тратила много своего внимания ежедневно, и даже во сне, а это и есть работа. Это нам можно расслабиться и ни о чём не беспокоиться, а Боги и Божества всегда при исполнении. Вот и получается, что у нас положение, поистине, - лучше королевского, ведь нам не надо думать о Королевстве. Кто-то может сказать - но ведь мы становимся осознающими клетками тела Бога, значит, нам придётся познать и разделить всю ответственность за Творение. Отчасти "да", но это состояние вряд ли можно назвать однозначным. Какую ответственность несут клетки нашего тела? Разве что за себя. Даже клетки мозга вне большой ответственности. На это есть Духовная Сущность всего организма.
Но и сама Сущность далека от всего этого. Получается парадокс, или же это чудеса духовного существования, когда ответственность может быть и гигантская, но одновременно, её нет и быть не может. Мы, конечно, никогда не слышали от Богов, как Им тяжело исполнять Свои обязанности, или тяжело быть Собою. Не слышали и от Матери, чтобы Она жаловалась. Но мы можем понимать этот момент, исходя из собственного похожего опыта. Например, если я что-то делаю для своего ребёнка, чувство Любви к нему перекрывает все другие ощущения трудностей, что я трачу свои силы, отдаю своё внимание, время. Эта работа в радость, но, тем не менее, это работа.
А когда ребёнок не ценит заботу, то моя радость чуть омрачается, но с этим я справляюсь. Хуже, что атакуется Любовь. Я не перестану делать что-то для ребёнка, но, возможно, буду "атакован" отсутствием уважения. Когда дети не проявляют мудрости, и нам не нравятся, например, их ложные жизненные ориентиры, их заблуждения, мы не перестаём их любить. Мы будем терпеть с их стороны своего рода атаки на нашу мудрость. Мы будем поглощать их бестолковость или выпады в свой адрес. Это работа родителей, тапасия. Шри Матаджи точно также терпит и поглощает всё наше непонимание, всю нашу незрелость. Страдает ли Мать из-за этого? И да, и нет. Как и мы, вроде страдаем, но зная себя Тонкой Сущностью, страданий, как таковых, нет.
Отражения Божеств в нашем теле также атакуются нашим человеческим эго, нашими поступками и неуважением. Когда дело доходит до крайности, Божества гневаются, что приводит к печальным последствиям. Но, если мы становимся более мудрыми, мы улучшаем все стороны своего Существа, чем и доставляем удовольствие Богу. Так, однажды, в нас раскрывается великое УВАЖЕНИЕ к Божественному. Изначально мы знали, что наши чакры встраивались в наше Тонкое Тело и постепенное их раскрытие шло снизу вверх, как Путь восхождения к вершине. Но мы не знали, что Божества являются, чуть ли не буквально, этим самым Путём, который мы проходим. А ведь однажды мы Их оставляем позади.
В том смысле, что перестаём постигать постигнутое, продолжая познавать дальше изначальную Тонкую Сущность. Безмерная благодарность всем Божествам и всем Божественным Существам, взращивающим человеческие Души, должна быть у нас в крови. А также к Матери-Природе, кормящей и заботящейся о всех существах. К великой силе Иллюзии и каждой искорке Парамчайтаньи. С одной стороны, мы созданы очень ограниченными, но, с другой стороны, у нашего Существа безграничный потенциал для совершенствования. Тот опыт, который мы ощущаем на поверхности нашей Сущности, он лишь отражает неописуемое действительное Сознание, Которое нельзя увидеть. Более того, Оно само не может увидеть Себя.
Речь о нашем Бессознательном. Для нас наша бессознательная часть нашего Существа является загадкой. Это потому, что Его Природа Божественна. Как в семени спрятано дерево, так в человеке спрятан Бог. Однако, становление Духом, эволюция сознания, эволюция внимания, превращают нас в Мастеров, способных Бессознательное превращать в Сознательное. Понимать Бессознательное, раскрывать все Его особенности. Проявляется это в тонком осознании различных аспектов. Нам кажется, что познаём себя, но на самом деле - Бога. Таким образом, чем больше мы знаем себя, тем больше мы знаем, каков Бог. К примеру, вот, из последнего опыта: мы расширяем сознание до тонкого понимания, что Творение, наблюдаемое нами, это только название.
Много ли есть в этом Мире, ставших таким Знанием? А ведь за этими простыми, не очень понятными для людей словами, огромный шаг, расширяющий сознание! Мы настолько начинаем знать иллюзию и настолько высоко подниматься над ней, что можем смотреть на Мир и ощущать не его материальность, а образ, с названием. Есть известный пример невырезанных фигур в глыбе мрамора. Воображение художника, смотрящего на большой кусок мрамора, рисует различные фигуры. Наше Творение и является этими фигурами. Сила Бога создала иллюзию затвердения Божественного воображения. Так, среди этого разнообразия, появились и фигурки людей.
Глыба мрамора олицетворяет Единое Сознание, или Бога. Чтобы стать Знанием, что Творение является лишь названием, нужно представить, что мы стали этим Единым Сознанием и можем приступить к работе над фигурами. У нас ничего не выйдет, кроме иллюзорного представления. Мы не сможем вырезать ни одной фигуры, поскольку наше сознание совершенно нематериально. Мы лишь можем дать названия всему, что родит наше воображение. Мы не сможем создать и песчинку. В отличие от нас, Бог смог это сделать. Уплотняя своё желание снова и снова, проявил плотное Творение. Однако, в сущности, всё это является лишь воображением Бога. Все воображаемые фигуры, это просто названия, данные Богом-Художником своим творческим идеям.
Когда мы узнаём эту Истину, мы просто знаем теорию, без фактического ощущения. Но когда реализованная Душа становится этим Знанием, она знает Бога, знает Его Силы, знает, каково это Творение, знает, как твердеет желание, и твердеет ли. В этом случае сознание расширяется до такой тонкости, что вмещает невмещаемое. В сущности, это Знание за пределами понимания. Однако, для познавших эту Истину, не составляет труда видеть Реальность в свете своей просветлённости. Всё кажется простым и понятным, даже уму. За этим Становлением следует Постижение, или, можно сказать, закрепление открывшейся Тонкости.
Или, например, уже сегодня мы постепенно раскрываем суть звука ОМ, что ещё недавно было полной загадкой. Даже неясно было, зачем нужно осознание звука ОМ. А ведь это Знание является ещё одним взрывом в сознании, подобным ещё одному рождению. Осознание ОМ похоже на жизнь внутри мелодии. Творение, как мелодия, звучит, благодаря изначальному желанию Бога. Реализованная Душа может слышать и одновременно видеть Мир, как мелодию Бога. Подобное невозможно в физическом мире, но в духовном состоянии это обычно и просто. Вокруг нас звучит мелодия, но все видят лишь иллюзию материального мира. Таким образом, сознание человеческого существа покидает ограниченный спектр восприятия.
Так обнаруживается вездесущий океан собственного "Я". Так устанавливается Знание того, что мы называем "собой". Абсолютное молчание, сопровождаемое красивой музыкой с названием "Творение". Мы видим, какое существует разнообразие тонкого опыта. Эту книгу невозможно завершить... Но есть состояние, которое, если можно так сказать, изменяется, не изменяясь. Фундаментальное состояние Неизменности или состояние Истины. Для кого это не слова, а Живое Знание, тот знает Истину такой, какая Она есть. Разнообразие же опыта духовного, подобно красочной оболочке. Какой бы тонкий опыт ни был испытан, Неизменность остаётся Неизменностью. За это и следует держаться. В начале Неизменность, потом всё остальное.
Когда Неизменность является свершившимся событием, искатель познал себя, познал Божественную Природу. Однако, в таком самопознании ещё есть место новым горизонтам. Это подобно осознанию себя, как таковым, но не своих Сил. Как любой человек, ощущая себя человеком, не знает полностью всех своих качеств. Так же и с состоянием Истины. Пробудившись духовно, можно продолжать рассматривать иллюзорное представление изменчивости Мира и познавать разнообразие игры Божественных Сил. Состояние же Неизменности, если и меняется, то в сторону упрочнения. Но скорее, это прочность самого восприятия. Чем дольше йог испытывает Неизменность, тем прочнее кажется это состояние.
По своему опыту знаю, что долгое пребывание в состоянии Истины, когда только Она и есть, приводит к чему-то, вроде коррекции по всем аспектам твоего Существа и твоего пространства. Будто твоя личность разбирается на мелкие части и заново собирается. Происходит доскональная реновация. Вот почему мы наблюдаем, что влияние этого процесса ощущают и наши родственники, и люди рядом. Они очень близко, и им тоже, что называется, перепадает. Чем тоньше сознание йога, чем прочнее его состояние непривязанности к внешней стороне жизни, тем большее влияние Парамчайтаньи на окружающее пространство. Божественные Силы заботятся о нас, как о детях.
На днях попалась одна беседа Шри Матаджи с сахаджа йогами, в которой Мать поясняла про родственные связи. Мы слишком переживаем, что близкие нам люди не в поиске духовного или очень слабы в понимании важности опыта реализации. Часто мы десятилетиями бьёмся, чтобы донести родственникам то, что открылось нам. Однако, Мать категорична в этом вопросе, говоря, что у нас не должно быть желания желать, чтобы родственники тоже пришли в Йогу. Такое желание сидит в нашем сознании, как здоровенный камень. Это приличная блокировка, которую мы часто и не замечаем, хотя годами многие ощущают, как им не по себе, что близкие люди так слепы.
Горькая правда такова, что для Бога не важны другие люди. Как бы это ни звучало с точки зрения человеческого понимания, но не ищущие Бога не важны для Него. Это, как клетки своего тела, которые не знают и не хотят знать ни это тело, ни как оно устроено, ни сознание, ни тонкую Духовную Сущность всего организма. Когда Мать говорит, что другие люди не важны, Она говорит про их эго, про нерасколовшуюся оболочку, из-за которой люди содержат свой Дух в темнице. То, ради чего они созданы, не исполняется, не реализуется. За минувшие тридцать лет накоплен опыт и в этом вопросе. Сознание человека, узнавшего реальные его области, - оно слишком другое.
У людей и животных сознание даже более схоже, чем у получивших опыт реализации и людей, отождествляющих себя со своим эго. Главное отличие в том, что пробуждённое сознание, в той или иной степени, пребывает в Реальности. Это, как два разных вида. Присутствует лишь внешнее сходство, и то, чаще это игра в поддавки. Проснувшимся во сне невозможно донести другим, что Реальность - не вокруг нас в виде наблюдаемого мира, а за пределами этой иллюзии, в нашем сердце. Сожаление насчёт родственников усиливается, когда они не отвергают, а принимают Мать, но совершенно не медитируют и не углубляются. Пожалуй, это действительно печально для нашего эго. Поскольку людей, даже принимающих Мать, хотя бы на уровне ума, не так много на земле.
Тем не менее, лучшее, что можно сделать, это просто любить их. Бог позаботится о каждом, кто дорог нам, в этом нет сомнений. Силы Бога проявляют заботу обо всех добрых людях, что уж говорить о наших земных близких, которые окружали нас в этой, очень особенной жизни. Кто-то из них стали нашими родителями, кто-то стали нашими детьми, кто-то из них делил с нами детство, став сёстрами или братьями. Шри Матаджи, конечно, не против, чтобы они приходили в Сахаджа Йогу и получали свою реализацию. Это касается вообще всех людей - двери открыты для всех, но люди слишком далеки от поиска Истины.
И мы видим, что иногда Шри Матаджи говорила о людях мягко. Что-то типа того, что они в потёмках своего невежества, и им нужно помогать, или что нам следует быть примером для людей, научить их мудрости, и всё такое... А иной раз, Мать говорила очень строго, что они потеряли свои мозги, что мир стал сумасшедшим домом. Мы наблюдали разные настроения Ади Шакти. Со временем, некоторое осознание на тему наших ожиданий, касательно всеобщего просветления людей, пополняется. Например, мы давно замечаем такую вот странность, что в эту эпоху с большим трудом пробивают себе дорогу все светлые люди и их идеи. Чаще они терпят неудачу. Сколько загублено действительно созидательных идей. Сколько уничтожено людей, которые пытались сделать жизнь человечества лучше.
Как видится, помимо одной фундаментальной причины, суть которой заключается в том, чтобы внешние условия вынуждали людей искать Истину, а не что-то другое, есть и ещё одна причина. Мы знаем, что сейчас подходит к концу, или уже завершилась, эпоха Кали Юги. А что это значит? А ведь это, если взять аналогию с временами года, - зима. Зимой, просто по определению, не может быть всеобщего расцвета. Зима, это суровое время. Все зёрна ждут весны, сама природа ждёт весны. Люди, готовые расцвести, терпят неудачу, как погибают и зёрна, решившие взойти в холодное, зимнее время. Время всеобщего пробуждения определено космическими циклами.
Скорее всего, именно поэтому носители созидательных начинаний часто не достигают своего расцвета. Их идеи также не достигают ожидаемых результатов. Да, иногда что-то прорастает, что-то рождается позитивное, но это не всеобщие изменения. Это подобно тем зёрнам, которым повезло прорасти в зимнее время в комнатных условиях, где круглый год тепло. Даже Инкарнации, которые приходили до сегодняшнего времени, потерпели неудачу, как говорит Мать. Не потому ли это происходило, что это просто было время "зимы"? Конечно, это не означает, что Инкарнации приходили зря. Зимой зёрна тоже надо оберегать и поддерживать. Инкарнации выполняли роль инженеров, которые наполняли человеческие существа новыми потенциальными возможностями, готовили людей к времени пробуждения. Их "неудачи" должны были иметь место.
Значит, всё произойдёт именно космической весной и не раньше. Интересное наблюдение и о зёрнах. А ведь мы устроены точь-в-точь, как и зёрна. Наше эго и суперэго подобны затвердевшей оболочке, которую раскалывает поднимающаяся Кундалини. Росток Кундалини пробивает дорогу к Сахасраре, которая распускается цветком. Сияние поднимающегося Духа подобно тонкому аромату. За временем цветения наступает время зарождению плода. Вот почему цветок Сахасрары - не конечный пункт назначения. И мы знаем, что есть область выше Сахасрары. Получается, что то, что происходит с нами, это только самое начало, как первые сантиметры стебелька.
Отчасти и поэтому, более тонкий опыт, когда искатель ощущает состояние не зерна, а выросшего дерева, имеет временную основу. Это, как проросшее семя, вдруг, ощутит себя целым деревом, которому ещё только предстоит вырасти. Эти ощущения есть у нас, поскольку любой тонкий опыт уже содержится потенциально в нашей Сущности. И, если семя превращается в дерево, то человеческое сознание превращается в Божественное. Однажды, маленькое семечко познаёт себя, как большое дерево, на ветках которого появляются прекрасные плоды. Так, однажды, человеческое сознание познаёт себя, как Сознание Бога.