(Глава 232) Давшие всходы...

17.02.16  

Существует подобие физического эффекта, похожее на внутреннее расширение. Это не совсем то расширение, которое ощущается людьми от наполненности знаниями или большим опытом. Это буквальное ощущение, что сознание стало большим по размеру, но содержит в себе не что-то тяжелое, а превращается в объемное легкое пространство, в котором содержится абсолютно все, что познано и не познано...

Сахаджа йоги, давшие всходы, обязательно почувствуют это расширение своего сознания, будто до больших размеров. Это начинает происходить, когда лопается очередная невидимая оболочка, похожая на мыльный пузырь. Будто исчезает еще одно ограничение и разрушает самые тонкие понятия, служившие искателю необходимыми ориентирами. Сознание само претерпевает эти изменения и уму остается лишь фиксировать их. Можно сказать и так, что это Дух начитает познавать свои реальные владения. 

Как известно, не все йоги развиваются в глубину. Имеет место и сужение сознания. Не давшие всходы искатели, как правило, не могут прекратить свое существование в качестве одного из разнообразных видов эго, а проще говоря, - не преодолевшие собственный ум. Когда ум преобладает над духом, не прекращается и его деятельность, заставляющая все время находить новые задачи. Ум не может быть в покое, он должен все время работать. Постепенно это приводит к тому, что ум начинает придумывать не только задачи, но и врагов. Ум не может преодолеть сам себя и, в конечном итоге, ему понадобится война. 

В уме придумываются и потом начинают жить в сознании объекты, которые нужно непременно уничтожить. Искатель все время пребывает в неудовлетворении. Это объясняет тот факт, что в массе йогов допускается, например, делать друг на друга бандан или хаван, как на негативность. Присутствует неприязнь к людям. По сути, это уже деградация, которой могут быть подвержены целые группы. Поскольку Шри Матаджи предупреждала нас, что в йоге будут происходить ненормальные вещи, то и относиться к подобным явлением стоит, как к аномалиям. Как правило, на группу влияет один человек - лидер, но это происходит и индивидуально. 

Еще есть категория заблудившихся, которые превратили свое сознание в подобие свалки. В таком сознании процветают всевозможные виды концепций, обрывки знаний, верные и неверные понятия, желания и стремления. Все это в одной куче, и картина не излучает гармонии и никогда не складывается. Попросту говоря, это хаос в голове. У таких искателей постоянные зацикливания то на одной идее, то на другой. Некоторые идеи могут доминировать годами.

Развивающийся искатель не склонен к поддержке неразберихи в сознании, он ищет возможность очистить сознание. И конечно же, не склонен к поиску врагов или каких-то помех, мешающих Сахаджа йоге. Познав природу Духа, познав Бога, даже в относительной степени, очень трудно опуститься на уровень непросветленного ума, который привязан к негативу или хаосу. Как правило, просто не до этого. Сознание занято исключительно собственным пробуждением. Настоящим йогам открывается такая грандиозная перспектива, что тратить внимание на выяснение отношений между собой или копить мусор в голове воспринимается как унижение и примитивность. 

Беспокойства по поводу некой неустроенности в йоге, это так же признак преобладания эго. Ощутивший Дух, не может долго терпеть беспокойство своего эго. Если Дух проснулся, он неизбежно нейтрализует эго, освободит его от свойственных ему болезней. Основное качество Духа - быть вне всего, что означает не иметь никаких привязанностей, даже к положительным идеям. В этом есть даже некая "опасность", поскольку Дух не беспокоится, даже если мир приговорен к неминуемому разрушению. 

Когда искатель переселяется в Дух, материя вокруг постепенно теряет свое изначальное значение. Духу хочется быть собою и не хочется быть чем-то материальным. Тем не менее, связь с материей и сам материальный мир принимаются с полной покорностью и уважением, поскольку это промысел Бога. Мир видится, как отражение или верхний проявленный слой. Устанавливается и соответствующая оценка, к которой нет привязанности. То есть, искатель не думает все время, что это иллюзия, он знает это и играет в это. Материальный мир начинает видеться, как чудо, сотворенное энергией Бога. 

Когда сознание вдруг расширяется, а произойти это может неожиданно, это очень заметно. Происходит подобие взрыва в сознании или резкое ускорение. Будто прорвалась очередная тонкая оболочка и тебя выпустили еще раз на свободу. Привыкание к новому самоощущению происходит за пару дней. Становление Истиной, это совокупный опыт ощущений всеми этапами роста, шагами, периодами, промежутками... И каждый раз это как будто новая реальность. Одновременно с этим искатель уже знает и неизменность Истины. Это как человек, который уже подрос и только начал глубже познавать все особенности взрослой жизни, но ощущает себя, тем не менее, уже полноценным взрослым. 

Истиной можно стать, но не знать Её потенциала. Поэтому в Сахаджа йоге так легко быстро подняться до некой вершины и только после этого начинать исследовать что это такое. Эти исследования часто воспринимаются не познавшими вершины, как путь еще к ней, и возникают споры. Те, кто пребывают в своем эго (на пути), не понимают зачем что-то исследовать, когда можно просто радоваться. Чтобы понимать свою природу, её обязательно нужно исследовать. Сахаджа метод дает быстрый взлет, но за ним должно следовать познание глубины. 

Глубина познается не путем полного отрыва от достигнутой вершины, которая может быть похожа на эйфорию, а через короткие путешествия. Те чудесные состояния, которые получает искатель сразу же после опыта реализации, не закрепляются без глубины. Они поэтому и не держаться, что искатели думают, что быть Истинным, это бесконечная радость и развлечения. Мать все сделает, все принесет и накормит. Мать дала духовную жизнь и теперь нужно понять что это такое. Нужно хотеть узнать свою природу. И это может оказаться совсем не тем, чего ожидают искатели.

Замечено, что процесс познания глубины не однородный. Нет такого, что теперь все время уходит на исследование себя. Это сменяющиеся периоды. Самоосознание сменяется осознанием своей природы и это похоже на вдох и выдох или смену дня и ночи. Работа и отдых, покой и динамика... Таким образом сознание будто дышит или переливается разными цветами, не имея определенного цвета. Будто художник, который готовится к работе и поглядывает периодически на чистый холст. Художник ищет подходящий сюжет, создавая виртуальные проекции на холсте.

Присутствует неподвижность самоосознания, которое сменяется внутренним движением самопознания. Это может происходить и одновременно. Как задумавшийся скульптор, смотрящий на камень в абсолютном покое и проецирующий не вырезанную фигуру скачущего всадника. Те искатели, которые не ощущают себя художниками, а находятся внутри воображения Бога в виде проекций, не ощущают все Мироздание единым монолитным телом. Поэтому у них возникает непонимание тех, кто ощущает Мироздание чем-то неразделенным и уже приступил к его исследованию, пробуждению и спасению. Спасение следует понимать, как пробуждение. 

Если сознание не расширяется и не становится тонким, даже слова Матери остаются не осознанными, а только на уровне хороших вибраций. То есть, искатель ощущает вибрации, но не улавливает суть сказанного. Это может дойти до деградации ума или до фанатизма, который основан на одержимости. Считается, что можно вырасти лишь на вибрациях, которые воспринимает искатель от учителя. Это верно, но это срабатывает, когда ум искателя обуздан. Когда эго не позволяется своей ограниченностью создавать препятствия нарастающей осознанности. 

Всегда вначале, вибрации Матери поднимали нас и поддерживали на плаву, но потом нам приходилось самим прилагать какие-то усилия. Счастливые те искатели, которые смогли указать на место собственному эго и освободили себя от этого груза. Тем самым, дали возможность своему сознанию изменяться, расширяться и становиться тоньше. Расширение сознания, или трансформация, обозначается вполне заметными изменениями. Первый скачок сознания был, когда искатели получили свой опыт пробуждения Кундалини. Для сознания это было событием, лишь немного расширившим его. 

Затем был еще один переход сознания, когда йоги начали замечать, что их сознание отдаляется от сознания простых людей. Что незаметно появилась пропасть между своим сознанием и тех, кто живет мирской жизнью. Это самый длительный период, который завершается, когда, уже просветленный, глубокий йог обнаруживает, что начинает появляться еще одна пропасть. Но теперь уже эта пропасть появляется между собственным расширяющимся сознанием и собственной личностью. Сознание становится таким утонченным, что собственный интеллект не способен выразить его. 

Искатель сталкивается с новым явлением, которое очень похоже на пропасть между своим человеческим инструментом - телом, наделенным интеллектом, и сверхтонким сознанием. Теперь, чтобы выразить внутреннее самоощущение, потребуется настоящий талант. Лишь просветленным поэтам было под силу описать утонченность Божественного. Наступает период, когда обнаруживается, что собственная личность уже не может вместить выросшее в ней сознание, которое похоже на воздушный океан. В какой-то момент личность ощущает себя подобием оболочки или родителем, взрастившем Нечто.

У человеческого разума есть ограничение, которое похоже на некую естественную защиту Истины. Истина будто защищена от возможности познать Её интеллектом. Это естественное природное ограничение. Поэтому и выразить Истину интеллектом можно лишь примерно. Это как красивой картиной можно выразить красоту природы, но невозможно заменить настоящую природу. Точно так же и наш ум, интеллект, сознание, это лишь краски, старающиеся максимально точно отражать красоту Высшей Сущности или Бога. 

Либо мы все время рисуем картины про Истину, сидя дома, либо мы оставляем свой дом (скорлупу), оставляем свои краски и выходим на природу, то есть, в реальность. Расширение сознания, это еще один взрыв или выход наружу из очередной ограниченности. Совпадение или нет, но именно после этого исчезли понятия: "Есть", "Ничто", "Вне всего" и даже "Я". Глубокие состояния, например, где искатель познает себя, как "Я есть" или "Я есть ничто", дают сознанию, хоть и тонкие, но все же понятия, которые немного еще ограничивают сознание. Но и эти ориентиры растворяются, когда сознание еще раз расширяется. Даже и это понятие расширения временно.

Но что же теперь остается в сознании и какое оно теперь? Что-то остается, некий факт, которому нет названия. Мудрецы говорят, что когда все понятия исчезают, когда исчезает даже: "Ничто"; "Бесконечно"; "Вечно"; "Есть", останется Истина. И по-истине это так и есть, и названо это - Истиной. Поэтому Этим проще быть, чем рассказать каково это. Разум ограничен в описании Истины, и может описывать лишь то, что предшествует Истине, до самого момента становления. 

После становления все описания прекращаются. Далее сам искатель прекращает свое существование. Это называют становлением, освобождением, растворением и так далее. Все эти слова об одном и том же. С этого момента искатель, которого нет, содержит ощущение отсутствия. Поэтому мудрецы иногда говорят людям, что на самом деле их здесь нет. Это истинная правда. Если было бы возможно на минуту войти в сознание такого мудреца, можно было бы ощутить это отсутствие очень четко. 

Таково расширение сознания, которое можно назвать глубиной, раскрывающей таинство познания собственной Божественной природы. На этом уровне искатель обнаруживает, что он познал нечто иное, чем были его первые представления об этом вначале пути. Сознание искателя обнаружит и большее - это совершенно не то, про что говорил учитель. Давшие всходы обнаружат совсем не то, что искали и не то, про что говорил учитель! 

Это легко понять на примере с картиной. Представим человека, который, к примеру, живет в подземелье и никогда не соприкасался с живой природой. Назовем его искателем, а другого человека, который ел сладкие плоды, ходил по траве под дождем, вдыхал ароматы цветов назовем учителем. Если искатель попросит своего учителя дать ему знание о природе, то учитель, рассказывая о разнообразии природы, сможет передать лишь названия растений и элементов с описанием их качеств. И даже если учитель великолепно нарисует на холсте природу, ученик будет оставаться в заблуждении до тех пор, пока сам не проделает путь из подземелья и не достигнет живой природы. 

И когда он достигнет природы, то он сам ощутит насколько велика разница описаний на словах и даже на прекрасно выполненной картине. Человеку, который никогда не ел мед или клубнику, никогда не видел снег, не слышал шум моря, невозможно передать сотни тысяч оттенков вкусов и ощущений, которыми полна природа. Мы же постигаем Истину - предмет гораздо более тонкий, чем материальная природа. Это нельзя нарисовать, как картину. В большей степени это описания на словах. Хотя, Мать давала нам еще и ощущения. Но тонкие ощущения были очень редки и они не заменяли Истину полностью.

Все равно это было похоже на нарисованную картину Истины, а не сама Истина. Те крупицы в виде вибраций, ощущений радости, свободы, любви, которые мы ощущаем, как нечто похожее на Истину, это маленькая Её часть. Это как впервые увиденные цветные краски, которые могли показаться чудом человеку, никогда не видевшему их. Это еще только намек на Истину, отголоски, первые примерные представления. Сама Истина гораздо, гораздо более Нечто! Она столь проста и одновременно это совсем не то, что мы слышали о Ней. 

Когда искатель становится Этим, он подтверждает сказанное всеми мудрецами, достигшими Истины. Что это нельзя описать и это совсем не то, что они представляли и это даже не то, о чем говорил Учитель. Для душ, давших всходы, это станет настоящим открытием. Поэтому все мудрецы и сама Шри Матаджи говорили - Истина, это не то, не то и не то, не то и не это... На днях был обнаружен один прием для осознания, который может существенно обновить сознание искателей. Об этом в следующей главе.