11.02.16
Этот эффект, когда сознание пульсирует, или всё время изменяется, преследует каждого с самого рождения. Отсутствие стабильности многим даже нравится. Более того, люди воспринимают изменчивость сознания, как норму. Это происходит, пока человек не познает на своём опыте, каково находиться в постоянном ровном состоянии. Искатели знают, что быть в покое не означает не проявлять никаких эмоций или действий. Отличие в том, что у глубоких искателей внешние эмоции похожи на мелкую рябь на поверхности водоёма, тогда как вся остальная водная масса остаётся в полном покое.
Установившимся искателям даже сложно проявить бурную эмоцию и реально её испытывать внутренне. Внешнее проявление освободившихся очень иллюзорно. Однако, искатель может уклоняться влево или вправо и вводить самого себя в иллюзии эмоциональности или активности. Но глубокие искатели, даже если делают это забывшись, легко возвращаются в центральное состояние. Это подобно неваляшке, которая всегда вернётся в вертикальное положение. Наступает такой момент, когда отклонения перестают иметь значение. То есть всё, что происходит с телом или умом, преодолевается искателем и больше не воспринимается всерьёз.
Для многих искателей существует определённая трудность осознать, что наше сознание существенно трансформируется многократно. Каждый раз это сброс, или оставление целого слоя сознания. Вначале искатели отрываются от самого грубого уровня сознания, который наполнен условностями. Это происходит, когда человек созревает до уровня искателя. Искатель - это человек, отошедший от общепринятого понимания Мироздания и той среды, в которой не было чего-то тоньше условностей и человеческих правил.
Когда искатель проникает в область познания духовных структур, он ещё не знает, что встал лишь на порог, который придётся перешагнуть. Этот слой, или уровень сознания, который наполнен религиозностью, тоже не конечная область для становления. И вот на этом уровне происходит самый большой отсев искателей. Ориентация на Божественность только через поклонение и без исследования того, что такое Бог - это провал эволюции собственного сознания.
Исследование не подразумевает постоянного копания в чём-то целенаправленно. Исследование такого тонкого предмета как Божественность, должно происходить ненавязчиво, само собой. Искатель должен лишь быть в режиме "дежурного приёма". То есть, прислушиваться и уметь улавливать, что приоткроет Божественность о Себе. Впрочем, желание искателя знать о тонкой Природе Бога, или своей, только приветствуется. Лучше, когда внутреннее исследование не подгоняется умом, но немного подталкивается.
Иногда люди говорят, что они готовы быть пылью на Стопах Бога. Это похвально, когда сознание только собирается оторваться от самого грубого уровня. Но, когда искатели достигают самоосознания Духа, это уже похоже на неуважение собственной Природы, которая является Божественной. В этом и есть проблема, что ум искателей всё время принижает своё сознание. Почему-то многие думают, что поклонение Богу не видоизменяется и не эволюционирует. Богу сознание служит только пока оно человеческое. Вот из этого человеческого религиозного стиля сознания многие и не могут выпрыгнуть.
Религиозность и постоянное искреннее поклонение Богу, это уровень, который можно назвать "трамплином". Достичь трамплина, это хорошо, но остановиться на нём и не прыгнуть, означает остановить всю свою эволюцию. Присутствует страх отрыва от религиозного сознания. Хотя, религиозность после прыжка не оставляется, как что-то ненужное. Наоборот, религиозность - это самое близкое к Божественной Сущности сияние. Наполненность религиозным мышлением, осознанность Божественности, это самое красивое одеяние Высшей Сущности. Поэтому у такого Сознания и Самой Сущности схожи и имена - и то, и другое называют Божественным.
Путаница происходит из-за того, что Суть Бога, это не Бог. Это очень близко, но не одно и то же. Это, как всё, что проявляется личностью и характером человека, является проявлением сути человека. Пока эта тонкость не осознается, искатель не сможет постичь Суть Бога и свою также. Служение Богу должно быть пройдено, как путь, в конце которого сама Суть. Бог не служит себе. Поэтому сознание искателя, ставшее Божественным, тоже не может служить Богу, оно Им является!
Животные служат человеку, как высшему виду, пока не выпрыгнут из своего вида и не станут людьми. Но, став человеком, человек не служит себе. Человек начинает поклоняться и служить Богу. Но, поскольку сознание человека многослойно, нужно много раз переродиться, чтобы пройти плотные слои. Наконец, достигается самый тонкий, религиозный, слой, но уже в истинном своём понимании, наполненный осознанным поклонением и служением Богу. Но его тоже необходимо преодолеть, как путь.
Чтобы сознание познало свою Божественность, необходимо выпрыгнуть из религиозного человеческого сознания. Суть Божественного можно познать только, если выпрыгнуть из него. Это, как и с познанием своей человеческой сути. Чтобы её познать, нужно выпрыгнуть из человеческого сознания, или подняться чуть выше, в наитончайший его слой. Это можно сделать, будучи ещё человеком. Впрыгнуть в свой Дух, в котором поклонение и служение Богу претерпевает определенную трансформацию. Мудрецы называют это прекращением всего. То есть, когда прекращён сам Путь. Это иногда настолько не понимается искателями, что они ощущают себя в тупике.
На словах пояснить это бывает очень непросто, хотя это проще некуда. На практике это выглядит тоже очень просто. Когда моё сознание освобождается и становится чистым, то в нём только чистота и тонкое самоосознание, как чистоты или чистого пространства. Больше не нужны усилия для достижения чистоты. Как только я начинаю предпринимать усилия для достижения чистоты, я вношу сумятицу. Чищу чистое, что совсем не нужно уже!
Медитация, это способ чего-то достичь. А именно, достичь непрерывного медитационного состояния. Но когда это достигается, то зачем медитировать, если медитация не прекращается? Быть воплощением медитации, или самой медитацией - после достижения этого медитировать даже странно. К медитации можно прибегать только, если это состояние теряется, и вначале оно, действительно, нестабильно и всё время соскакивает. В дальнейшем, медитация необходима только для сверхтонкого проникновения в свою суть. Тогда, при выходе из такой сверхглубокой медитации, искатель выходит в простое для него, ставшее уже нормой, медитационное состояние, которое для обычных людей что-то невероятное. Он уже не живёт своим эго, его норма, это сплошная медитация, и теперь это состояние для него - самое обычное, и даже "грубое".
Такой уровень постоянного, хотя ещё и относительного пребывания в медитационном состоянии, это уже само по себе отсутствие пути к этому состоянию. Для того, чтобы понять каково это, необходимо напомнить то, что и так знают все йоги. В момент глубокой медитации в сознании нет мыслей, образов, желаний... Нет даже сконцентрированного поклонения Богу. Всё прекращено в момент глубокой медитации. Если в медитации йог думает, или желает чего-то, восхваляет Божеств, например, то он ещё только готовится к медитации.
Но, когда устанавливается медитационное состояние, всё прекращается. Теперь, если йог встал из медитации, но продолжает в ней пребывать, то в нём по-прежнему нет мыслей, нет стремлений, желаний и всего остального. Где тогда место привычному поклонению? Нет и этого. Ничего нет. Это живое воплощение медитационного состояния, которое само является непрерывным поклонением! Если такому йогу предложить что-либо, он не поймёт, зачем что-то вообще нужно.
Лишь социум вклинивается в сознание йога, и это норма физического существования. Но социум, это как мелкая рябь на поверхности воды. Йог не обращает внимание на эти мелкие, вынужденные импульсы сознания. В главном - это непрерывное, кристально чистое сознание. Это и есть совершённый прыжок за пределы религиозного аспекта сознания. Религиозность преодолена, она осталась, как бы, невостребованной, непривлекательной в своей двойственности, но не отброшенной. Поклонение Богу переходит в осознание, которое знакомо людям по их отношению к своему телу. Когда человек может иногда поблагодарить своё тело, свои ручки, ножки, глазки, за то, что они служат ему. Это некое лирическое и эмоциональное действие знакомо всем людям.
Божественность же "вспоминается" немного не так. Теперь это, как встроенная, постоянно излучающаяся благодарность от Высшей Сущности всем Богам за их трудолюбие в проявлении Её красоты. Это такое уважение, которое никогда не оспаривается, не обсуждается, не характеризуется понятиями "выше" или "ниже". Уважение Высшей Сущности к Богам - это Закон, как и уважение Богов к Высшей Природе. Как само собой разумеющееся уважение человека к Богу. Поэтому Мать и говорила так высоко об отношениях Её с Отцом. Они одно целое по сути, поэтому как-то не совсем уместно Матери поклоняться Отцу. Это другие отношения: это уважение и взаимная любовь высшего порядка!
Точно также теряется смысл общепринятого поклонения Божествам, когда искатель прекращает свой Путь. Отношения с Богом переходят на уровень величайшего уважения, встроенного теперь в сознание. Больше нет отдельно проявленного, или отдельно выраженного, поклонения Богу. Теперь это Самоуважение и Самопоклонение, которое знакомо и людям, когда они ценят и чтут в самих себе своё человеческое достоинство.
Божества выражают Высшую Суть, и Суть с величайшим уважением относится ко всем Божествам. Так, кем теперь нужно называть людей, достигших Высшей Сути? Это уже не люди, в них нет ничего человеческого и, естественно, они сбросили все инструменты, с помощью которых шли к своей истинной форме. В таких людях нет религиозности, их самих Мироздание воспринимает как объекты поклонения. Даже мёртвый бриллиант все стараются разместить на самом почётном или видном месте за его способность отражать свет. Что тогда говорить о ценности живых душ, способных отразить свет Высшей Сущности...
Свершившийся йог - это воплощение непрерывной Пуджи всем Божественным аспектам с живым, непрерывным, ответным служением всех Божеств. Поэтому Мать говорила: - Сами Боги призваны угождать вам! На самом деле, не нам угождают Боги, а собственной Сути, Которая тоньше Их. Когда с нами случаются чудеса, мы воспринимаем это, как покровительство Божественных сил. На самом деле, Божественность опекает пробуждённую в нас Кундалини. Все Силы Бога служат Матери, чьё отражение мы несём. Нам лишь посчастливилось присутствовать при этом.
Мы - носители, и мы живые, и осознаём себя живыми лишь потому, что Бог не хочет отражаться в чём-то неживом. И именно поэтому Матерью говорилось, что Иисус, Шри Рама, Шри Кришна - братья нам. На самом деле, братьями Они могут восприниматься только нашим сознанием, когда оно становится таким же. Тогда оно не совсем уже наше. Личность не может называть Богов своими братьями. Это случается лишь в сознании искателя, когда оно полностью растворяется в Боге.
Если с искателем произошло Это на несколько секунд - он был свидетелем Бога несколько секунд. Если сознание искателя пульсирует этим состоянием - это Сам Бог пульсирует в этом мире. Когда частота пульсаций перерастёт в непрерывность, Бог будет установлен навсегда! Или мы предоставим Всевышнему установиться, или так и будем бесконечно кланяться, и ничего не произойдёт... Искателям нужно достичь одной тонкости: если мы подходим к зеркалу, а наше отражение стоит на коленях и голова в пол, то с зеркалом что-то не так, и с нашим отражением тоже что-то не так. Отражатель не должен искажать Бога из-за своего тонкого невежества. Те, кто постоянно пребывают в ритуалах и поклонениях, никак не могут ещё уступить место проявленности Бога...