25.01.16.
Иногда Мать касалась описания некой сердцевины, которой нам следует достичь в финале своего становления. Как правило, это было немногословно. Действительно, быть свершением больше означает быть Этим, без потребности переводить это на человеческий язык. Эволюция человеческого сознания, если дать определение, максимально приближенное к человеческому осознанию, будет сравнима с установлением постоянного блаженства внутри. Осознанного самоощущения своей тонкой сущности в бесконечном наслаждении.
И, хотя это вполне определённое понятие, в действительности эта сердцевина тоньше даже наслаждения. Сущность пробуждённого искателя столь тонка, что, после ощущения себя на несколько секунд в своём истинном виде, в искателе "умирает" всё, что грубее этой тонкости. Обнаруживается единственное реальное состояние самого себя, которое никогда ещё не было доступно сознанию человеческой личности. Душа человека восхищена открывшимся. Дух просыпается и узнаёт себя в свете собственного осознания. Это Нечто, как будто, тоньше Духа.
Возможно, это некий субстрат самого Духа. Даже если этому нет названия, некая сердцевина Духа, всё же, существует. Есть нечто, что не сравнимо ни с чем, даже с Богами. Это настолько тонко, что Боги выглядят прекрасным ореолом Этого. Всё, что не Это, может быть лишь прекрасным выражением Этого. И самую великолепную красоту Этой Тонкой Сущности могут проявлять только Божества. Удивительно, но реализованные человеческие существа могут, как минимум, свидетельствовать об Этом.
Об этом мало написано, но у сахаджа йогов первой волны теперь есть живое свидетельство, чем является суть всего. Наитончайшая собственная суть существует, и её можно "ощущать" и свидетельствовать о ней. Познавший эту тонкость о себе, познает наивысшее. Держащийся непрерывно за Это не существует более ни в какой из форм существования. Он уступает своё существование этой Сути. Она видит Себя, когда кто-то может познать Её. Познавшего Это больше нет: как искателя, человека, полубога или Бога. Есть только Эта Суть.
Если бы не Шри Матаджи, не Её терпеливая работа и любовь к нам, мы никогда бы не познали даже малой части собственной сущности. Вот почему сахаджа йоги, родившиеся именно сегодня, являются самыми счастливыми человеческими существами. Родившиеся в двадцатом веке простые люди имели уникальную возможность получить своё Рождение в Духе от Самой Шри Ади Шакти! Самые искренние и честные искатели получили своё вечное существование в осознанности собственной сущности.
Самые глубокие искатели достигли максимальной тонкой структуры своей сущности и сегодня мы свидетельствуем о том, что спасение Души человека, это его перерождение через пробуждение Кундалини. Единственной, Кто может дать это людям, является Шри Матаджи Нирмала Деви! Иных способов постичь Истину, спасти Душу, или мир, познать свою сущность, познать Бога - не существует! К этому прибавляется и спасение Вселенной, что долгое время не совсем нами понималось.
Совсем недавно появилось это осознание и стали понятны слова Матери о спасении Вселенной. Когда искатель начинает осознавать, что Вселенная - это тело Вираты, появляется ощущение, что у Вселенной не может быть иного сознания, кроме как того, которое воспитывается Богом в искателях. Это Вселенское Сознание, как бы, воспитывается в искателях. На самом деле, Оно уже есть и было, искатели лишь живое отражение Его. Это точно так же, как случилось с нашим эго, которое стало отражать Дух, который был и до этого.
Когда-то, получив свой опыт реализации, мы не представляли, чем всё это закончится. Разве кто-то из первых йогов мог предположить, что он познает фактически, например, что такое "пребывать непрерывно в Реальности". Жить, как все вокруг, выглядеть, как все вокруг, но фактически пребывать и знать самоощущение Реальности. Кто из нас мог предположить, что мы познаем себя, как Источник, дающий благословения, как Источник, изменяющий судьбу других людей и целого мира. Мы уже сегодня познали себя, как Нечто, которое никогда не умирает, никогда не изменяется и тоньше всего сущего.
Это Нечто всегда мягкое, лёгкое, невидимое, благоухающее своей вечной утончённостью. Оно столь тонко, что ничто не может победить Его, и в этом Оно сильно. Не имея ничего для своей защиты, Оно защищено своей неуязвимостью. Не имеет собственных сил, но все силы принадлежат Ему. Всё сущее защищает и уважает Это, как единственную драгоценность. Абсолютная природа, которую можно ощущать почти точно так же, как человек ощущает эмоцию. Но Это гораздо тоньше эмоций, тоньше радости, тоньше любви, хотя это можно назвать и любовью. Оно столь мало, но найти Его можно повсюду.
И, всё же, Оно спрятано столь надёжно, что Его можно ощущать только через ощущение Духа. Только когда искатель достигает Бога, он может ощутить Это через Тело, или Сознание Бога. Иначе Это не достигается. Вот почему искатели стремятся познать Бога, только для этого. Это столь сокровенное Нечто, что только Бог может отразить Его, а искатели могут отразить и ощутить лишь это отражение. Вот почему на пути к Этому стоит весь Божественный Мир и верные стражи - Боги. Даже Сама Ади Шакти отражает Эту Высшую Сущность!
Лишь Мать может "проявить" эту Высшую Сущность и дать возможность реализованным Душам отразить или стать присутствием Величия этой Самой Тонкой Сущности. По сути, лишь Боги и глубокие реализованные существа могут реально ощущать Высшее. При всей невероятности и фантастичности, сегодня это уже реально достижимо. Когда искатель становится чистым и свободным, он легко познаёт, какова его суть. Это похоже на естественное состояние бриллианта: быть бриллиантом, который ещё вчера был алмазом. Разница не так уж и велика, но и существенна тоже.
Настоящие искатели подобны алмазам, которым посчастливилось попасть к хорошему мастеру огранки. Наш Мастер - Сама Ади Шакти, поэтому таков и результат. Вот почему вся Вселенная смотрит на искателей - они, как и бриллианты, приобретают способность отражать свет Бога Всемогущего. Всё сущее хочет смотреть на это прекрасное отражение, на игру Божественного Света. Это так просто в основе своей, так привлекательно и так красиво.
Бог не может видеть Себя, и всё сотворённое Им создаётся, чтобы Он мог созерцать точное отражение собственной красоты. Людям может казаться, что достижение Истины, это некое подобие потрясения. На самом деле, то, что получают все искатели от своего становления, это нечто очень простое и естественное. Если семя дерева обретёт сознание и обнаружит, что оно рождено стать прекрасным деревом, дающим плоды, оно будет ожидать от этого чего-то сверхвеликого. Но, став прекрасным деревом, обнаружится простота и умиротворяющая естественность быть плодородным деревом.
Становление в Духе примерно похоже. Даже если Дух обретёт возможность быть везде, быть любой формой, это быстро станет вполне обычным существованием. Прелесть становления в простоте ровного, гармоничного существования, которое подобно самодостаточному источнику, питающему самого себя. Устанавливается очень простое и комфортное самоощущение, которое очень стабильно, и в этом его привлекательность. Поддерживать такое самоосознание становится очень приятным и простым делом, поскольку это ещё и вечное притяжение в собственную Реальность.
Таким образом, познаётся некая Изначальная Точка, из которой всё произошло. Этот Источник не из категории чего-то далёкого или близкого - Это тоньше этих понятий, но, всё же, Это рядом. Суть всего можно даже, как бы, видеть, и выглядит Она, как звезда, которая прямо перед тобой, но поскольку она очень далеко, она похожа на еле различимую точку. Далёкая звезда совсем рядом, но её не потрогаешь, потому что она и здесь, и не здесь. Открылось и то, что Суть всего, всё же, имеет некую однородность определённого размера и объёма. Но никто никогда не сможет найти Её, увидеть Её, коснуться Её. Только Она Сама знает Себя.
Поразительно, но сознанию и эго гораздо легче выдержать Саму Суть, чем то, во что Она "одета". Предстать перед Богом страшнее, чем отражать Его суть. Это подобно тому, как мы смотрим кино, не участвуя ранее в его создании. Мы пользуемся конечным продуктом, что гораздо комфортнее: покупаем ли мы хлеб, одежду или другие вещи. С тем, кто это вырастил или сделал, мы не имеем контакт. Результат профессии хлебороба - хлеб на нашем столе. Вот почему Божественный Мир, это не окончательный пункт назначения. Существует Суть Божественности, Которая тоньше самой Божественности.
Таким образом, настоящие искатели, раз они способны прикоснуться к самой Сути Всего, - это существа высшего порядка, и они таковыми созданы изначально! Качество искателей может и должно быть такого уровня, чтобы отразить Суть Всего Сущего. Это ещё называют "Стать Истиной". Настоящие искатели изначально созданы с этим потенциалом. Пока искатель не шагнёт за край своего сознания, он не может "видеть" Суть Всего, и какова его собственная природа. Не может даже приблизительно знать, каково это - быть Этим. Поэтому вначале мы должны узнать, что значит "быть Духом". И стать Духом гораздо легче, чем постоять минуту перед Богом.
Именно поэтому мудрецы всегда говорят, что быть Истиной проще, чем поднять камешек с земли. Всё дело в том, что какие-либо возмущения, или импульсы в виде реакций, чаще присущи нашему эго. В Духе не происходит ничего подобного, даже когда Дух человеческий предстаёт перед Высшим Духом. Имея общую природу, Дух человека вначале не знает, или не помнит, что такое возмущения, даже первородные, которые имели место перед Творением. Только созерцание можно назвать чем-то единственным, выходящим "наружу" и имеющим некую пульсацию.
Всё сводится к созерцанию и радости от красоты. Люди часто переживают похожий опыт, когда отвлекаются от своих дел и отдыхают на природе, созерцая пейзажи в тишине. В отличие от простых людей, реализованные Души созерцают мир не своим эго, которое в любой момент может среагировать и потерять равновесие. Дух созерцает мир, пребывая в своей стабильности. Дух знает себя, как надёжную обитель. Дух - это надёжное убежище, в которое всё время стремится внимание. Он имеет привлекательный магнетизм.
Дух человека - это Бог для личности этого человека. Это Царь, узнанный, как Высшее. Именно поэтому однажды искатели обнаруживают, что они поклоняются самим себе, своей собственной природе. И именно поэтому однажды заканчивается время поклонений и ритуалов. Бог не поклоняется Самому Себе, Он Себя "ощущает". Когда сознание искателя растворяется в бесконечном сознании, оно ориентируется лишь на себя. Оно познаёт, или знает Себя, хочет видеть, или видит Себя.
Собственная Суть не знает ничего тоньше Себя и тоньше Её нет ничего. Она есть, как единственная Реальность. Вот почему, достигшие Божественной Сути, прекращают восхвалять Бога внешними способами, и это кажется странным. Пребывающий в собственной Сути уже есть само поклонение, сама молитва, сама медитация. По умолчанию, присутствует величайшее уважение ко всем существам, проявляющим, созидающим и поддерживающим проявление Высшего. Личность человека выдерживает это лишь когда уступает место Богу и становится Его продолжением.
Когда Это случается, это подобно рождению в новой "форме" существования. На самом деле, это иное измерение духовного существования. Начинает видеться только Реальность, теперь уже, как собственной сущности, которая не может быть небожественной. Всё остальное видится, как иллюзия в бесконечных вариациях. Нереальность больше не тревожит даже эго, которое стало частью Божественного Эго. Нереальность видится, как нечто, не имеющее власти над Реальностью, не затрагивающее Реальность, но способное отражать Её.
Искатель прекращает опасаться потерять своё состояние, упасть или совершить грех. Всё это больше не существует и не затрагивает сущность искателя. Это похоже на то, как будто, искатель покинул этот мир, оставив миру своё живое тело. Действия тела больше не формируют будущую судьбу. Дух преодолел все элементы и оставил иллюзию мира, Он вне понятий: где, когда, зачем... Теперь есть лишь Нечто, созерцающее из своей обители, не имеющее возможности покинуть Себя. Выходящее внимание претерпевает изменения, оно очистилось и возвращается теперь исключительно чистым, не несущим ни единой пылинки.
Всех интересует, каково быть на этой вершине, каково быть Истиной? Это очень простое самоощущение. Это пауза, которая всё время продлевается и продлевается. При этом продлении, всё меньше остаётся желания выходить за пределы Этого завершения. Всё время пауза и созерцание, к которому нет привязанности. Из-за этого радость очень чистая, любовь очень чистая, всё становится чистым, поскольку Обитель эта - слишком тонкая структура. Всё служит только Этому Нечто, которое Абсолютно.
Сахаджа йоги могут называть Это своей Матерью, и Это будет также верно, как и то, что и Сама Мать старается угодить Этому. Лишь на словах и в определениях существует некое различие, будто речь идёт о разных сущностях или объектах. В Истине все раздельности подобны воображению человека, которое не отделено от него и им не является. Достигший Бога, больше не знает себя, но знает Бога и ничего не ощущает, кроме Его Абсолютной Сути. Для искателя наступает золотое время, когда каждое мгновение - золото!
Это, как неожиданно полученное богатство, как появившаяся ниоткуда пища, когда испытываешь голод. На бессмертие, когда думаешь, что смертен. Это нечто, что невозможно отнять, но можно забыть. Это вечно сияющая звезда внутри сознания человека. Сахаджа йоги, которые искренние и простые, захвачены этим, но часто не ощущают этого. Они ещё сетуют на свои проблемы, на своё несовершенство, не видя и не ощущая свою сущность. Собственными сомнениями ещё поддерживаются невидимые преграды.
Многие входят в Царство Бога, не видя Его. Думают, что Мать забыла о них. Это похоже на то, как смелые люди совершают героические поступки, не замечая, что это геройство. Для них смелость является их естеством. Они герои только в глазах других, но не для себя. И они на самом деле герои, но при этом могут восхищаться подобными поступками других и совершенно не видеть, что они точно такие же. Некоторые искатели обнаружат, что достигли Царства, только после физической смерти.
Поистине, достаточно на секунду стать Истиной и осознать это через внутренний "взрыв сознания", чтобы сбросить все эти сомнения. Но мы часто сомневаемся: а пригодны ли мы познать Бога? Такое сомнение некорректно в отношении Бога. Это всё равно, что Бог усомнится в Самом Себе. Но мы опять спрашиваем себя: насколько мы хорошие йоги? Идеальными мы не созданы и никогда ими не будем. Наша идеальность определяется работоспособностью, выполнением предназначения. Старый самолёт всегда неидеален, но если он летает, то предназначение своё он выполняет.
Известно, что настоящие матери не отказываются от своих, даже непутёвых детей. Но это какой-то странный парадокс - чаще всего полны сомнений именно хорошие йоги. Именно те, кто почти отшлифован, больше всего и сомневаются. Какая-то дурная привычка поразила всех. Если у личности присутствуют недостатки, то как это может затрагивать Дух?! Это даже достаточно понимать умом, чтобы прекратить сомнения. Просто поразительное неверие в свою природу, как будто, неизвестно, есть ли вообще Дух или нет?!
Это неверие в себя позорно для йогов. Это, как усомниться в том, что Божественная Мать может вырастить своих детей должным образом. Божественность не может проявить себя через личность, которая думает, что она плоха. Не стоит думать и обратное, что я очень хорош и лучше всех. Нужно быть между этими оценками. Если оценивается качество своей личности, то эта оценка должна быть без последствий для сознания, это называют "интроспекцией".
Сущность же Духа, как была вечной, так и будет вечной. Она влияет на личность уже лишь тем, что личность получает доказательство, что над ней есть Дух. Честная личность станет служить Духу, теперь это её индивидуальный Бог. Тогда Дух спасает личность, впитывает её в Себя и личность исчезает в Духе, который потом поднимается и растворяется в Высшем Духе. Дух не чувствует себя человеком. Бесконечный Дух не ощущает себя индивидуальным человеческим Духом. То, что обнаруживает глубокий искатель, это не некий изменённый я, а Нечто, что слишком тонко, чтобы описать это...