(Глава 219) И смерть отвернется...

23.08.15. 

Много раз, готовя еду, наверняка все замечали, как несколько крупинок всегда теряются. Моешь, например, гречку и несколько зернышек смыло водой. Сварилась каша, несколько  крупинок или упадут или останутся на стенке посуды. Каждый раз, видя это, я вспоминал про людей. Мать как-то сравнила йогов с ингредиентами для блюда, которые поместили в одну кастрюлю. Неужели, думалось мне, кто-то из йогов, которые будут полностью "готовы", вот так же, случайно, могут быть потеряны?

И однажды вдруг осенило. Единственное условие для духовной смерти йога, это поддержка себя, как индивидуальное сознание. Если предположить, что в кастрюле с гречкой каждая крупинка имеет свое индивидуальное сознание, то потеря нескольких крупинок, это смерть для них и жизнь для оставшихся. Но если все крупинки объединят свое сознание в одно целое, тогда потеря нескольких штук никак не повлияет на сознание каши в целом. 

Когда мы воспринимаем гречку, как целое, она не несет потерь. Но стоит нам посмотреть на нее, как на множество отдельных крупинок, то мы сразу же видим смерть некоторых из них. Такое же изменение в сознании должно произойти в нас в отношении понятия "коллективное сознание". Вот почему так важно избавиться от собственного индивидуального сознания. Его не нужно уничтожать, но трансформировать в коллективное. Встроиться в нечто единое, не особо теряя при этом индивидуальное. 

Проблема лишь в том, как достичь фактического самоощущения коллективного на практике, а не в теории. Понимание коллективного - несложное, сложно стать коллективным. Собственно для этого мы и медитируем. Вначале это несколько минут в день, но однажды, медитативное состояние хочется поддерживать все время. Когда это становится образом существования, тогда и начинают происходить эти чудесные преобразования. 

Мы очень долго не можем избавиться от ощущения, что мы, как индивидуальное существо, должны чего-то достичь. Однако, наступает время, когда сознание наполняется единственной устремленностью - отдать себя Богу. Когда мы просим Мать войти в наше сердце, например, что по-нашему должно произойти с нами? Мало кто задумывается что это означает и каково должно быть ощущение, когда Мать в сердце. Если не уловить суть трансформации сознания, эти просьбы работают на уровне, когда лишь сам искатель начинает ощущать любовь, исходящую от него. Этим все и заканчивается. 

Мать не установится в сердце. Искатель должен уступить место Матери, а не излучать от себя что-то, любовь ли это или что-то иное. Должно быть так: или есть я - или есть Мать, как Бог. Если я приглашаю в свое тело Бога, то мне здесь нет места. Заблуждение, когда мы думаем, что Бог будет сосуществовать вместе с нашей личностью в одном теле. Бог заберет личность, несомненно. Но Он не может этого сделать, пока личность желает иметь в себе Бога, как некое приобретение. Бог должен быть в теле всецело. 

Как реальность существует только Бог, но не мы. Нас никогда не существовало как реальности. Мать говорила, что Бог должен установиться на этой Земле через людей. Хорошо, предположим, что это произошло. Будут ли при этом люди вообще? Нет, их не будет, останутся лишь их тела. Если Бог входит в мое тело, меня нет в этом теле. Я, как дух, остаюсь присутствовать при этом таинстве и наслаждаюсь Явлением Бога здесь и сейчас. Мне очень трудно даже помнить о собственном существовании, даже как суть себя, когда Бог входит в это тело. 

Самая лучшая пуджа, самое лучшее поклонение, самая лучшая медитация и самая достойная жизнь искателя, это когда он все время уступает место Богу. Всеми своими внутренними силами нужно стараться уступить место Богу. Вытеснить все, что я называю собою из этого тела и предоставить Богу распоряжаться этим телом. Отдать самого себя Богу и радоваться, что ты дожил до такого осознания. Это - превращение в зрелый сочный плод, который должен понравиться Богу. 

Личность хватается за тело, за эту человеческую жизнь, совершенно не понимая, что она пытается держаться за смерть. Почему у многих йогов ничего не получается? Не улавливается эта суть, что в конечном итоге, нужно будет отдать себя всецело. Или мы всерьез думаем, что будем жить с Богом вместе, как соседи? Мы физически не можем быть рядом с Богом. Либо Бог должен быть в иллюзорной форме перед нами, либо нам нужно раствориться в Нем. Естественно, что мы должны раствориться в теле Бога. 

И если мы просим Бога войти в наше тело, значит оно должно стать Его собственностью или быть растворенным в Нем. Мы же хотим пригласить Бога лишь гости, произнося: "Мать, войдите в мое сердце". Даже когда мы просим Мать оставаться в своем сердце, мы должны внутренне стараться исчезнуть, чтобы только Мать оставалась в нашем теле, которое вовсе не наше. Сначала я становлюсь духом, а потом дух приводит это тело с личностью к Богу и вручает как подарок или просто кладет к Стопам. 

Кто-то спросит: "Но куда же мы денемся"? Прежде всего, какая разница куда ты денешься, если Бог для тебя важнее всего. Отдающие себя становятся бессмертными, вечными и исчезают. Они превращаются, как однажды сказала Мать, в память. Но остается реальность - сам Бог, Его Сознание, Его Свет. Люди не понимают, боятся этого, не осознают своего предназначения. Но это не то исчезновение, когда тебя больше нет, наоборот, это когда вместо тебя есть только Бог. 

Стоит один раз побыть этим несколько секунд, рухнут все человеческие представления об этом. Растворятся все страхи. Все ритуалы и путь испарятся из сознания в одно мгновение. Все, что делалось до этого, ради этого, исчезнет как сон. Все, чем ты жил до этого, больше не нужно. Это как после смерти тела исчезает необходимость в еде для тела, крова для тела, денег и всего остального, с помощью чего жило тело. Тебя больше нет, но ты есть! Точно такой же фокус происходит при полной реализации при достижении Бога - тебя больше нет, но Бог есть. И то, что Бог теперь есть, ощущается, как ни что не ощущается! Более того, только это и ощущается...