23.08.15.
Наверняка все замечали, когда готовишь еду, несколько крупинок всегда теряются. Моешь, например, гречку и несколько зёрнышек смыло водой. Сварилась каша, несколько крупинок или упадут, или останутся на стенке посуды. Каждый раз, видя это, я вспоминал про людей. Мать как-то сравнила йогов с ингредиентами для блюда, которые поместили в одну кастрюлю. Неужели, думалось мне, кто-то из йогов, которые будут полностью "готовы", вот также, случайно, могут быть потеряны?
И однажды, вдруг, осенило. Единственное условие для духовной смерти йога - это поддержка себя, как индивидуальное сознание. Если предположить, что в кастрюле с гречкой каждая крупинка имеет своё индивидуальное сознание, то потеря нескольких крупинок, это смерть для них и жизнь для оставшихся. Но, если все крупинки объединят своё сознание в одно целое, тогда потеря нескольких штук никак не повлияет на сознание каши в целом.
Когда мы воспринимаем кашу, как целое, она не несёт потерь. Но стоит нам посмотреть на неё, как на множество отдельных крупинок, то мы сразу же видим смерть некоторых из них. Такое же изменение в сознании должно произойти в нас в отношении понятия "Коллективное Сознание". Вот почему так важно избавиться от собственного индивидуального сознания. Его не нужно уничтожать, а трансформировать в коллективное. Встроиться в нечто единое, не особо теряя при этом индивидуальное.
Проблема лишь в том, как достичь фактического самоощущения "коллективного" на практике, а не в теории. Понимание коллективного - несложное, сложно стать коллективным. Собственно, для этого мы и медитируем. Вначале это несколько минут в день, но однажды, медитативное состояние хочется поддерживать всё время. Когда это становится способом существования, тогда и начинают происходить эти чудесные преобразования.
Мы очень долго не можем избавиться от ощущения, что мы, как индивидуальные существа, должны чего-то достичь. Однако, наступает время, когда сознание наполняется единственной устремлённостью - отдать себя Богу. Когда мы просим Мать войти в наше сердце, например, что по-нашему должно произойти с нами? Мало кто задумывается, что это означает, и каково должно быть ощущение, когда Мать в сердце. Если не уловить суть трансформации сознания, эти просьбы работают на уровне, когда лишь сам искатель начинает ощущать любовь, исходящую от него. Этим всё и заканчивается.
Мать не установится в сердце. Искатель должен уступить место Матери, а не излучать от себя что-то, любовь ли это, или что-то иное. Должно быть так: или есть я - или есть Мать, как Бог. Если я приглашаю в своё тело Бога, то мне здесь нет места. Заблуждение, когда мы думаем, что Бог будет сосуществовать вместе с нашей личностью в одном теле. Бог заберёт личность, несомненно. Но Он не может этого сделать, пока личность желает иметь в себе Бога, как некое приобретение. Бог должен быть в теле всецело.
Как Реальность существует только Бог, но не мы. Нас никогда не существовало, как Реальности. Мать говорила, что Бог должен установиться на этой Земле через людей. Хорошо, предположим, что это произошло. Будут ли при этом люди вообще? Нет, их не будет, останутся лишь их тела. Если Бог входит в моё тело, меня нет в этом теле. Я, как Дух, остаюсь присутствовать при этом таинстве и наслаждаюсь Явлением Бога, здесь и сейчас. Мне очень трудно даже помнить о собственном существовании, даже, как Суть Себя, когда Бог входит в это тело.
Самая лучшая пуджа, самое лучшее поклонение, самая лучшая медитация и самая достойная жизнь искателя, - это когда он всё время уступает место Богу. Всеми своими внутренними силами нужно стараться уступить место Богу. Вытеснить всё, что я называю собою из этого тела, и предоставить Богу распоряжаться им. Отдать самого себя Богу и радоваться, что ты дожил до такого осознания. Это - превращение в зрелый сочный плод, который должен понравиться Богу.
Личность хватается за тело, за эту человеческую жизнь, совершенно не понимая, что она пытается держаться за смерть. Почему у многих йогов ничего не получается? Не улавливается суть того, что в конечном итоге, нужно будет отдать себя всецело. Или мы всерьёз думаем, что будем жить с Богом вместе, как соседи? Мы физически не можем быть рядом с Богом. Либо Бог должен быть в иллюзорной форме перед нами, либо нам нужно раствориться в Нём. Естественно, что мы должны раствориться в теле Бога.
И если мы просим Бога войти в наше тело, значит, оно должно стать Его собственностью, или быть растворённым в Нём. Мы же хотим пригласить Бога лишь в гости, произнося: "Мать, войдите в моё сердце". Даже когда мы просим Мать оставаться в своём сердце, мы должны внутренне стараться исчезнуть, чтобы только Мать оставалась в нашем теле, которое вовсе не наше. Сначала я становлюсь Духом, а потом Дух приводит это тело с личностью к Богу и вручает, как подарок, или просто кладёт к Стопам Бога.
Кто-то спросит: "Но, куда же мы денемся"? Прежде всего, какая разница куда ты денешься, если Бог для тебя важнее всего? Отдающие себя становятся бессмертными, вечными и исчезают. Они превращаются, как однажды сказала Мать, в память. Но остаётся Реальность - сам Бог, Его Сознание, Его Свет. Люди не понимают, боятся этого, не осознают своего предназначения. Но это не то исчезновение, когда тебя больше нет, наоборот, - это когда вместо тебя есть только Бог.
Стоит один раз побыть Этим несколько секунд, рухнут все человеческие представления об Этом. Растворятся все страхи. Все ритуалы и Путь испарятся из сознания в одно мгновение. Всё, что делалось до этого и ради этого, исчезнет, как сон. Всё, чем ты жил до этого, больше не нужно. Это, как после смерти тела исчезает необходимость в еде для тела, крова для тела, денег и всего остального, с помощью чего жило тело. Тебя больше нет, но ты есть! Точно такой же фокус происходит при полной реализации с достижением Бога - тебя больше нет, но Бог есть. И то, что Бог теперь есть, ощущается, как ничто не ощущается! Более того, только это и ощущается...