1.05 - 20.05.2019.
Этот вопрос волновал всех искателей во все времена. Именно искатели наиболее усердно бились над этим вопросом. Наверное, потому, что именно они первыми получали для себя доказательства существования Высшей Силы, существования Бога. Это обстоятельство, при более углублённом самоосознании, когда преодолевалась иллюзия Мира, всё же не давало ответа, почему же тогда всё это происходит, зачем, и именно так... Главной загвоздкой, и тогда, и сейчас, в том числе и для многих из нас, остаётся одна непонятность, а именно, - наличие страдания, как такового. Почему оно испытывается, даже после получения опыта реализации? Имеется в виду, что даже приняв страдания, как данность, перестав воспринимать их, как нечто реальное, они всё равно имеют место быть.
Страдания, о которых идёт речь, могут быть не только существенно тяжёлыми физически или эмоционально. Когда нет реакции на большую часть воспринимаемого, долго остаётся незаметная реакция на само существование, которое переживается, как страдания, в той или иной степени. Например, как усталость от повторяющихся дней, повторяющихся обязанностей, однообразия, даже если каждый день не похож на предыдущий. Разнообразие, в конце концов, становится однообразным. Трагедии в этом нет, но нет и чего-то настоящего.
Из этого вытекает следующая непонятность: зачем вообще происходят все события, которыми наполнено всё вокруг, и в которых искатель перестаёт видеть смысл? Мир познаётся, как иллюзия, значит и смысл этой иллюзии должен быть такой же природы. Значит ли это, что даже эволюционные процессы тоже имеют форму иллюзии? Мы не совсем осознаём эту игру Бога, даже если знаем, что это для чего-то нужно, даже если знаем точный ответ в теории. Например, если знаем, что эта наблюдаемая иллюзия может не иметь причин, или что жизнь так проявляется сама собой. Всё равно, как говорится, легче не становится, некоторое недоумение присутствует.
Оказывается, что даже при просветлённом сознании можно споткнуться об этот вопрос. Это, как если бы металл, из которого сделали самолёт, спросил бы, зачем из него сделали эту штуку, ну летает он теперь туда и сюда, ну испытывает все эти новые ощущения, но для чего столько движения, скорости, высоты, и главное, зачем испытывать эти перегрузки? Говорят, что искатели много спорили на эту тему и даже ссорились друг с другом. Сегодня в среде тех, кто получил опыт реализации, такие разговоры продолжаются. Собственно, я сам не раз упирался в этот вопрос, много беседовал с другими йогами, и тоже спорил, но... Толку особо никакого не было. И это при том, что параллельно с этим появлялся новый опыт, открывались новые состояния, внутренние изменения шли полным ходом.
Шри Матаджи называет всё происходящее "игрой Бога". Из-за такого понимания, а оно точно не полностью понимаемое, не один святой и не один ангел перешли на другую сторону. Они не смогли смириться с такой "игрой". Что же это за "игра", когда один вид живых существ питается другими видами, или, когда сознательные существа истребляют друг друга, и всё залито кровью! А уж о внутреннем дискомфорте людей и говорить нечего - это сплошная неопределённость и нестабильность. Даже при благоприятной жизни всё время нужно за что-то бороться, или просто поддерживать жизненный процесс. Настроение людей меняется по сто раз в день: обиды, разочарования, временная радость, постоянное стимулирование настроения, апатия. Зачем придумывать ад, если всё и так всю жизнь, как в аду, который всегда в собственной голове...
А искателям, после выхода из плотной иллюзии, приходится всё время общаться со спящими вокруг, что само по себе не радует. Конечно, у просветлённых людей существование сегодня гораздо легче, оно не сравнимо с теми жизнями, которые были в прошлом, однако наша цель не в том, чтобы хорошо прожить жизнь, а в познании Истины, и не на какую-то Её часть, а максимально полно. Достаточно много людей разочаровываются в вере в Бога из-за невозможности разрешить эту загадку Творения с не совсем понимаемыми Божественными Законами и правилами. Конечно, многим искателям хватает мудрости не делать поспешных выводов и дождаться полного своего просветления. Это хороший совет всем, кто ещё не освободился от привязанности к такому восприятию действительности, в которой мы все существуем.
Это восприятие не совсем ложное, на своём уровне оно верное и существует лишь до тех пор, пока сознание не познает что-то тоньше этого. Эта глава является попыткой выразить и дать ответы, подсказки, посильные разъяснения, аналогии для понимания и даже осознания. Но заранее надо сказать, что этого всё равно будет недостаточно. Чтобы знать и, главное, чтобы легко принимать всё, что происходит, нужно знать себя не только, как просветлённый, и даже, не как собственный Дух. Многие просветлённые принимают происходящее лишь потому, что так надо, так правильно, а вовсе не потому, что познали практически высшую Истину. Это называется доверием и покорностью Богу. Мы должны верить Богу, на то она и вера.
И Бог говорит нам, что пока мы не познаем себя, мы не познаем и Его, а, следовательно, и всё остальное, что Он создал, как это работает, зачем и почему. Ответ получают, как великое вознаграждение, лишь дошедшие до самих себя, до самой сердцевины сущности, преодолев все грубые и особенно тонкие ограничения. Ответ этот приходит, как состояние Неизменной Истины, как Перерождение. Состояние это, с точки зрения человеческого понимания, совершенно и запредельно всему, что знает и может чувствовать человек всеми своими инструментами восприятия. Сегодня у нас появился опыт этого состояния.
Начнём с простой аналогии, которая известна всем искателям. Ею пользуются все Учители духовности, и Шри Матаджи не раз приводила нам этот пример. Мы, пытаясь познать Бога, или самих себя, как Дух, пробуем это сделать с помощью примеров или аналогий. Одна такая ёмкая аналогия - это океан, его предполагаемое самоощущение. Единое сознание, которое мы стремимся познать, подобно живому океану, на поверхности которого возникают волны, брызги и пена. Они обретают индивидуальную форму и сознание, временно потеряв ощущение, что они есть единый океан. Таким же образом и мы, родившись в отдельных телах, не ощущаем своё единое космическое тело и сознание.
Поняв это, нашей целью стало - преодолеть эту иллюзию и вновь узнать себя чем-то одним и неделимым. Предположим, что с этой задачей мы справились, и, как волны океана, больше не беспокоимся по поводу происходящего с нами и вокруг, зная, что что бы ни происходило, мы останемся чем-то одним, как и океан. Наши временные формы прекратят жить, но наше космическое тело и сознание останутся. Но даже когда уже есть уверенность в этом, мы натыкаемся на вопрос: а зачем всё это происходит? Когда преодолена иллюзия индивидуального сознания, зачем всё это продолжается, даже если оно вполне комфортно?
Достаточно ли самоощущения, которое есть у океана, когда на его поверхности одна волна сталкивается с другой, и они обе разрушаются, чтобы это воспринималось, как игра? Существенно познав себя, мы тоже перестаём беспокоиться по поводу "смерти", ведь всё равно смерть существует только для наших тел, а сознание как было, так и останется, как вода остаётся водой от столкновения волн. Не может быть, чтобы это был высший уровень сознания, поскольку присутствует, если не участие, то сопереживание происходящего. После избавления от привязанности к своей индивидуальной личности, нас больше не затрагивает происходящее, но мы продолжаем знать, каков опыт переживаний, которые испытывает наша личность. Если мы поднялись над этим и всё вокруг иллюзия, зачем оно продолжает происходить?
Надо сказать, что возникновение этого вопроса само по себе говорит о том, что мы освободились не полностью. Да, нас перестало беспокоить почти всё, но, как оказалось, ещё не абсолютно всё. Мы заметили некоторую кажущуюся бессмысленность происходящего, чем и обнаружили ещё одно ограничение. И дело уже не в ответе на вопрос: зачем всё происходит, а в возникновении самого вопроса. Это не так просто, как кажется. Можно просто отказаться от этого вопроса и жить дальше. Многие искатели вообще не задают лишних вопросов, живут радуясь, и всё, им и так хорошо. Но вряд ли такими будет познана Истина. Когда "хорошо" заканчивается, многие не знают, что делать. Конечно, искатели могут легко пережить трудное время, но почему его нужно переживать?
Оказывается, что если этот вопрос не возникает, искатель остаётся, в лучшем случае, на уровне осознания себя, как океана, и даже, как его сущности, но это не абсолютное знание себя. И это ещё не та свобода. Вот почему уровень "быть Духом" не достаточен. Дух не испытывает, но наблюдает и знает все ощущения человека, среди которых присутствуют страдания всех видов. Кстати, упереться в восприятие страданий гораздо лучше, чем всё время радоваться и застрять на "Всё хорошо". Впрочем, Тонкий искатель всегда увидит, что любые ощущения жизни сами по себе иллюзорны, и подобны ширме, укрывающей Реальность, Которая тоньше ощущения "быть своим Духом". Всё будет продолжаться, пока состояние Духа не претерпит некие изменения.
Когда процесс роста идёт нормально, оставаться только своим Духом долго не получится, нужно подняться выше, познать себя, как некую Безграничность. Это можно назвать и Коллективной Сущностью или Духом, и Первородностью, и Истиной, и Богом, и Сущностью всех сущностей. Ощущать себя, как единый океан, это очень неплохой уровень сознания. Всякое движение, несущее дискомфорт, страдания, или наоборот, комфорт с развлечениями, перестаёт затрагивать, но не прекращается. Значит ли это, что есть что-то, чего мы не достигли? Однажды мы познаём, что, действительно, есть, существует Нечто тоньше этого. Йог познаёт себя, как Единое Сознание, и что же может быть тоньше этого? А тоньше его - самые Тонкие Области, или, можно сказать, что это сама Сущность Сознания.
Страдания, о которых идёт речь, могут быть не только существенно тяжёлыми физически или эмоционально. Когда нет реакции на большую часть воспринимаемого, долго остаётся незаметная реакция на само существование, которое переживается, как страдания, в той или иной степени. Например, как усталость от повторяющихся дней, повторяющихся обязанностей, однообразия, даже если каждый день не похож на предыдущий. Разнообразие, в конце концов, становится однообразным. Трагедии в этом нет, но нет и чего-то настоящего.
Из этого вытекает следующая непонятность: зачем вообще происходят все события, которыми наполнено всё вокруг, и в которых искатель перестаёт видеть смысл? Мир познаётся, как иллюзия, значит и смысл этой иллюзии должен быть такой же природы. Значит ли это, что даже эволюционные процессы тоже имеют форму иллюзии? Мы не совсем осознаём эту игру Бога, даже если знаем, что это для чего-то нужно, даже если знаем точный ответ в теории. Например, если знаем, что эта наблюдаемая иллюзия может не иметь причин, или что жизнь так проявляется сама собой. Всё равно, как говорится, легче не становится, некоторое недоумение присутствует.
Оказывается, что даже при просветлённом сознании можно споткнуться об этот вопрос. Это, как если бы металл, из которого сделали самолёт, спросил бы, зачем из него сделали эту штуку, ну летает он теперь туда и сюда, ну испытывает все эти новые ощущения, но для чего столько движения, скорости, высоты, и главное, зачем испытывать эти перегрузки? Говорят, что искатели много спорили на эту тему и даже ссорились друг с другом. Сегодня в среде тех, кто получил опыт реализации, такие разговоры продолжаются. Собственно, я сам не раз упирался в этот вопрос, много беседовал с другими йогами, и тоже спорил, но... Толку особо никакого не было. И это при том, что параллельно с этим появлялся новый опыт, открывались новые состояния, внутренние изменения шли полным ходом.
Шри Матаджи называет всё происходящее "игрой Бога". Из-за такого понимания, а оно точно не полностью понимаемое, не один святой и не один ангел перешли на другую сторону. Они не смогли смириться с такой "игрой". Что же это за "игра", когда один вид живых существ питается другими видами, или, когда сознательные существа истребляют друг друга, и всё залито кровью! А уж о внутреннем дискомфорте людей и говорить нечего - это сплошная неопределённость и нестабильность. Даже при благоприятной жизни всё время нужно за что-то бороться, или просто поддерживать жизненный процесс. Настроение людей меняется по сто раз в день: обиды, разочарования, временная радость, постоянное стимулирование настроения, апатия. Зачем придумывать ад, если всё и так всю жизнь, как в аду, который всегда в собственной голове...
А искателям, после выхода из плотной иллюзии, приходится всё время общаться со спящими вокруг, что само по себе не радует. Конечно, у просветлённых людей существование сегодня гораздо легче, оно не сравнимо с теми жизнями, которые были в прошлом, однако наша цель не в том, чтобы хорошо прожить жизнь, а в познании Истины, и не на какую-то Её часть, а максимально полно. Достаточно много людей разочаровываются в вере в Бога из-за невозможности разрешить эту загадку Творения с не совсем понимаемыми Божественными Законами и правилами. Конечно, многим искателям хватает мудрости не делать поспешных выводов и дождаться полного своего просветления. Это хороший совет всем, кто ещё не освободился от привязанности к такому восприятию действительности, в которой мы все существуем.
Это восприятие не совсем ложное, на своём уровне оно верное и существует лишь до тех пор, пока сознание не познает что-то тоньше этого. Эта глава является попыткой выразить и дать ответы, подсказки, посильные разъяснения, аналогии для понимания и даже осознания. Но заранее надо сказать, что этого всё равно будет недостаточно. Чтобы знать и, главное, чтобы легко принимать всё, что происходит, нужно знать себя не только, как просветлённый, и даже, не как собственный Дух. Многие просветлённые принимают происходящее лишь потому, что так надо, так правильно, а вовсе не потому, что познали практически высшую Истину. Это называется доверием и покорностью Богу. Мы должны верить Богу, на то она и вера.
И Бог говорит нам, что пока мы не познаем себя, мы не познаем и Его, а, следовательно, и всё остальное, что Он создал, как это работает, зачем и почему. Ответ получают, как великое вознаграждение, лишь дошедшие до самих себя, до самой сердцевины сущности, преодолев все грубые и особенно тонкие ограничения. Ответ этот приходит, как состояние Неизменной Истины, как Перерождение. Состояние это, с точки зрения человеческого понимания, совершенно и запредельно всему, что знает и может чувствовать человек всеми своими инструментами восприятия. Сегодня у нас появился опыт этого состояния.
Начнём с простой аналогии, которая известна всем искателям. Ею пользуются все Учители духовности, и Шри Матаджи не раз приводила нам этот пример. Мы, пытаясь познать Бога, или самих себя, как Дух, пробуем это сделать с помощью примеров или аналогий. Одна такая ёмкая аналогия - это океан, его предполагаемое самоощущение. Единое сознание, которое мы стремимся познать, подобно живому океану, на поверхности которого возникают волны, брызги и пена. Они обретают индивидуальную форму и сознание, временно потеряв ощущение, что они есть единый океан. Таким же образом и мы, родившись в отдельных телах, не ощущаем своё единое космическое тело и сознание.
Поняв это, нашей целью стало - преодолеть эту иллюзию и вновь узнать себя чем-то одним и неделимым. Предположим, что с этой задачей мы справились, и, как волны океана, больше не беспокоимся по поводу происходящего с нами и вокруг, зная, что что бы ни происходило, мы останемся чем-то одним, как и океан. Наши временные формы прекратят жить, но наше космическое тело и сознание останутся. Но даже когда уже есть уверенность в этом, мы натыкаемся на вопрос: а зачем всё это происходит? Когда преодолена иллюзия индивидуального сознания, зачем всё это продолжается, даже если оно вполне комфортно?
Достаточно ли самоощущения, которое есть у океана, когда на его поверхности одна волна сталкивается с другой, и они обе разрушаются, чтобы это воспринималось, как игра? Существенно познав себя, мы тоже перестаём беспокоиться по поводу "смерти", ведь всё равно смерть существует только для наших тел, а сознание как было, так и останется, как вода остаётся водой от столкновения волн. Не может быть, чтобы это был высший уровень сознания, поскольку присутствует, если не участие, то сопереживание происходящего. После избавления от привязанности к своей индивидуальной личности, нас больше не затрагивает происходящее, но мы продолжаем знать, каков опыт переживаний, которые испытывает наша личность. Если мы поднялись над этим и всё вокруг иллюзия, зачем оно продолжает происходить?
Надо сказать, что возникновение этого вопроса само по себе говорит о том, что мы освободились не полностью. Да, нас перестало беспокоить почти всё, но, как оказалось, ещё не абсолютно всё. Мы заметили некоторую кажущуюся бессмысленность происходящего, чем и обнаружили ещё одно ограничение. И дело уже не в ответе на вопрос: зачем всё происходит, а в возникновении самого вопроса. Это не так просто, как кажется. Можно просто отказаться от этого вопроса и жить дальше. Многие искатели вообще не задают лишних вопросов, живут радуясь, и всё, им и так хорошо. Но вряд ли такими будет познана Истина. Когда "хорошо" заканчивается, многие не знают, что делать. Конечно, искатели могут легко пережить трудное время, но почему его нужно переживать?
Оказывается, что если этот вопрос не возникает, искатель остаётся, в лучшем случае, на уровне осознания себя, как океана, и даже, как его сущности, но это не абсолютное знание себя. И это ещё не та свобода. Вот почему уровень "быть Духом" не достаточен. Дух не испытывает, но наблюдает и знает все ощущения человека, среди которых присутствуют страдания всех видов. Кстати, упереться в восприятие страданий гораздо лучше, чем всё время радоваться и застрять на "Всё хорошо". Впрочем, Тонкий искатель всегда увидит, что любые ощущения жизни сами по себе иллюзорны, и подобны ширме, укрывающей Реальность, Которая тоньше ощущения "быть своим Духом". Всё будет продолжаться, пока состояние Духа не претерпит некие изменения.
Когда процесс роста идёт нормально, оставаться только своим Духом долго не получится, нужно подняться выше, познать себя, как некую Безграничность. Это можно назвать и Коллективной Сущностью или Духом, и Первородностью, и Истиной, и Богом, и Сущностью всех сущностей. Ощущать себя, как единый океан, это очень неплохой уровень сознания. Всякое движение, несущее дискомфорт, страдания, или наоборот, комфорт с развлечениями, перестаёт затрагивать, но не прекращается. Значит ли это, что есть что-то, чего мы не достигли? Однажды мы познаём, что, действительно, есть, существует Нечто тоньше этого. Йог познаёт себя, как Единое Сознание, и что же может быть тоньше этого? А тоньше его - самые Тонкие Области, или, можно сказать, что это сама Сущность Сознания.
Это, как есть океан, а в нём есть области глубины, и ещё есть его Сущность. Для нас это - разные уровни состояния от своего Духа до Космического Духа, что на порядок тоньше. Например, глубины океана не вовлечены в игру волн на поверхности, но они связаны друг с другом одним телом. И, если океану в целом, особенно его глубинам, безразлично, что там появляется на поверхности, какие формы в виде волн, что они делают и как играют, или "погибают", то Сущность океана должна испытывать нечто, что на порядок тоньше понятия "безразлично"! Эту тонкость можно описать таким образом, что для Сущности океана не существует даже не то, что происходит на его поверхности, для Неё не будет существовать сам океан!
Вот почему мы спотыкаемся ещё об эту иллюзию происходящего. Преодолев Самсару, она для нас существует, как понятие! Ведь после преодоления иллюзии, она не прекращается. Что же должно произойти, чтобы она прекратилась для нас? Похоже, что прекращение иллюзии, это не разрушение её вообще, для всех, а прекращение только для того, кто раскроет некий секрет, уловит суть полного Освобождения. Возникновение вопроса "Зачем всё это происходит?", заставляет искателя идти дальше, а не удовлетворяться созерцанием "игры". Удовлетворение созерцанием может быть обманчиво. Комфортное созерцание с принятием всего происходящего, это тоже отличный уровень сознания, но он явно неокончательный. Если ты проснулся, но продолжаешь наблюдать сон, и только этим и занят, вряд ли это долго сможет удовлетворять. Рано или поздно станет неясно, а к чему всё это, и почему всё время это надо наблюдать?
Наша Сущность, это наш Дух. То есть, когда мы знаем себя, как Дух, для нас прекращается отождествление со своей человеческой индивидуальностью. Личность начинает видеться не существующей реально, она познаётся, как нереальность. Всё, с ней происходящее, и вообще всё остальное, видится, как нереальность. Это уже, будто, разные миры, разные измерения, но они ещё видят друг друга, взаимовоспринимаются. Да, почти всякое проявление этого мира не затрагивает Духовную Сущность: что бы и как бы ни проявлялось, Сущность остаётся Сущностью. Но мы ещё не познали свою Космическую Сущность, Коллективное Сознание. Ответ на вопрос: "Зачем всё это происходит?" спрятан именно там. Космическая Сущность, и наша Духовная, хотя и одно целое, но как два разных мира - как глубина океана и как брызги на его волнах.
Они, будто, понятия не имеют друг о друге, но и одновременно - одно целое, и друг без друга не имеют смысла. Разница есть и одновременно - её нет. В нашем случае это можно сформулировать так, что Дух человека очень близок к происходящему вокруг, и даже может влиять на личность и на события. Дух же Космический, хотя и может тоже влиять, но Он дальше от всего этого, Он, будто бы, не видит происходящее. Это что-то вроде Материнской Сущности всех сущностей и Она не знает, не реагирует на то, в чьих руках оказывается Её потенциал и проявленность. Иначе бы масло из молока не смог бы сделать ни один плохой человек. Вот почему людям кажется, что происходит несправедливость, или всё наполнено страданиями, а Бог молчит и не вмешивается.
Всё происходит так, как происходит, но Бог здесь ни при чём. Бог - это Вселенский Дух, Он не имеет намерений контролировать, вмешиваться, или вообще что-то делать или создавать. Это лишь так принято говорить, что Бог решил создать Мир. Относительно Абсолюта ничего не создаётся реально, а иллюзия Мира появляется сама собой, поскольку, как мы теперь знаем, Бог Всемогущий, пробуждаясь, создаёт импульсы. В Его вибрациях содержится весь Его потенциал. Силы Бога сами начинают создавать всё и вся, превращая потенциал в материю, которая лишь плотная пустота. Это, как видимый мир в сновидении, который появляется из-за наших тенденций из потенциала нашего сознания.
Или это - как любой человек не имеет намерений отдавать тепло своего тела, тело само отдаёт тепло в окружающее пространство. Выйдя на улицу, например, я не имею намерений создавать впечатления, они создаются сами собой. Эти впечатления могут превратиться в целый ряд событий, как хороших, так и не очень. Солнце не знает, что там родилось в его лучах, и как рождённое от Него себя ведёт. Нет никаких намерений, просто само существование Солнца, света и тепла от Него способствуют созданию вокруг Него некой планетарной системы. Производное от Солнца не является Им, оно изначально имеет ограничения, которые неизбежно приводят к запутанностям и страданиям.
Предположим, что рождённое от Солнца начинает как-то угрожать Ему, тогда Солнце ещё может среагировать, например, просто поглотив или испепелив нападающего. И то, это произойдёт само собой, если какая-то планета вздумает напасть на Солнце. Точно также и мы, столкнувшись с чем-то, что является проблемой, можем силой Духа преодолеть её, и даже можем сделать это легко. Солнце даже не заметит нападения. Сущность же Солнца далека от самого восприятия проблемы. Если предположить, что есть ещё Сущность всех Солнц, тогда Она может вообще не знать о существовании самого Солнца. Для Сущности всех Солнц какие-то события, происходящие вокруг одного лишь Солнца, - как рассказ нарисованной рыбы...
Вот почему, познав себя, как Дух, познав это самоощущение, что мы - вне происходящего с нашей личностью - это ещё не завершение. Потому что мы ещё поддерживаем понятие "Происходит", и, главное, поддерживаем понятие "Не происходит". Мир нас не затрагивает, мы вне этого, но присутствуют понятия "Не затрагивает" и "Вне". Выясняется, что это лишь опыт познания своего Духа, а не Единого Космического Духа. Вот когда йог познаёт Его, тогда вопрос "Зачем всё это происходит?" не может даже возникнуть в сознании. Оно становится столь ненастоящим, что похоже на кино, которое ты никогда не видел, потому что даже не знаешь, что такое кинематограф, потому что не знаешь даже мир, в котором его кто-то изобрёл.
Поэтому, чтобы раньше времени не наломать дров, действительно, лучше вначале познать себя до самой сути, до абсолютности. До этого момента наши представления о происходящем - весьма смутные, хотя могут быть и некоторым просветлением. Да, во всём происходящем есть логика, причины и следствия, справедливость или её отсутствие, есть время и пространство, но нет нашей Высшей Сущности! Всё перечисленное - лишь понятия, которые подобны мыслям нерождённого человека. Сущность есть Сама по Себе, как сияющая Истина. Поэтому, даже если мы просветлены, мы находимся лишь в проявленности Истины, мы ещё не знаем самой Истины. Но, когда мы знаем Истину, то вся проявленность - только придуманные понятия.
"Зачем всё это происходит?" на самом деле не имеет под собой реального основания, хотя кажется, что всё время что-то и происходит. Не знаю, как именно называется этот уровень, возможно, он над Сахасрарой, но есть некое тонкое и очень лёгкое состояние, при достижении которого поглощается вся эта действительность вместе с измерением, которому она принадлежит. В этом состоянии тебя не просто не затрагивает происходящее, а не затрагивает сама идея, что есть Мир, в котором что-то происходит. Не говоря уже о вопросах: зачем и почему.
Незаметно, это состояние пришло само собой. Последние годы слышно со всех сторон о неком квантовом переходе. Да, рано или поздно что-то должно измениться в сознании людей. Наверняка мы должны практически ощущать эти изменения. Это новое состояние я ощущаю последние пару месяцев, но пытаюсь сформулировать его впервые. Однажды, вдруг, обнаружил, что быть "вне", стало каким-то не таким, какое было всегда. Ещё через какое-то время стал разбирать подробно, что же не так, и в чём разница? Оказалось, что я никогда длительное время не знал на практике, каково быть в состоянии, когда не затрагивает существование самой идеи, что существует иллюзия мира.
Одно дело, когда ты осознаёшь иллюзию и присутствует желание преодолеть её, что естественно для всех искателей, и это у нас у всех постоянно сидит в сознании, как яркий указатель направления. Но совершенно другое дело, когда исчезает понятие, что существует сама иллюзия, сама Самсара. Истина, оставаясь Собой, ничего другого не видит и не знает. Чтобы хотя бы появилось откуда-то понятие "иллюзия", надо вначале здорово постараться потерять себя, и потом только придумать такое понятие. Кстати говоря, вот почему из Абсолюта вначале рождается Создатель, который и создаёт потом Творение. Сам же Абсолют ничего не создаёт, Он не может так ограничивать Себя, необходим Некто, кто возьмёт на Себя эту работу.
Состояние это пришло после постоянных попыток не обращать внимание на переживаемые трудности жизни, дискомфорт тела, мысли о проблемах и прочем, что в совокупности переживается, как страдание. Каждый раз, как только внимание касалось понятия "страдание", я отказывался поддерживать это, даже через наблюдение, как будто ничего этого нет. Потом начал отказываться от самого восприятия, надоело всё время замечать, что я наблюдаю то и это. И в результате пришло это состояние, когда не сразу даже сформулируешь каково оно. Оно очень близко к Абсолютному самоощущению. Во всяком случае, что такое "Абсолют" стало осознаваться чуть лучше.
Действительно, духовное совершенствование - это возвращение к Абсолюту, к абсолютной чистоте сознания. И оказывается, что эта чистота никак не относительна чего-то, что нас окружает или у нас внутри. Эта чистота совершенно безусловна, сама по себе. Вот почему Христос, который является Принципом Абсолютной Чистоты (Шри Ганеши), отождествляется с Солнцем, как яркий источник огня и света. Внутри Солнца не просто не имеет значения, есть ли другие планеты вокруг, или существа, населяющие их. Внутри Солнца нет такой идеи, что вокруг есть что-то ещё. И это не потому, что Солнце эгоистично. Сам яркий свет не даёт возможности видеть что-то ещё.
Как Солнцу принять идею существования планет? Оно в силу своей природы не может отождествить себя с ними! А если и может, то что толку? Сблизившись с планетами, Солнце поглотит их, не заметив. Всё, что не Оно, станет Им. Свет не знает, каково быть твёрдым камнем. А если и захочет узнать, то приблизившись, превратит камень в себя, в яркий свет. Камень мгновенно исчезнет в Солнце. Идея существования планет для Солнца превращается лишь в идею, несмотря на то, что планеты действительно существуют и крутятся вокруг Него. Из этого вытекает ещё одна интересная аналогия с лучами Солнца, но об этом чуть ниже.
Таким образом, наше сознание, когда достигает само себя, как Истины, тогда в самосиянии Истины всё исчезает, хотя и продолжает существовать. Даже если страдания продолжаются, они происходят за пределами восприятия самих понятий. Как можно созерцать происходящее, если прекращается само понятие "Я созерцаю"? Убедиться в том, что страдания и Мир на самом деле не продолжаются, невозможно, пока существует понятие освобождения от этого. Пока йог знает себя, как освобождённый, он созерцает происходящее и не понимает зачем оно происходит, и даже если знает зачем и почему, он ничего не может с этим поделать, для него всё будет продолжаться. Даже если я уже не страдаю, а только созерцаю страдания, я ущемлён самим созерцанием существования страданий, я знаю каковы они.
Тело переживает всё происходящее с ним, как неизбежность. Состояние Духа, в котором мы поднялись над этой неизбежностью, не является ещё полным знанием себя и не является полным освобождением. Мы остаёмся привязанными к восприятию ощущений происходящего и, тем самым, не отдалились от Самсары. Возможно, мы вне Её, но это, как быть вне Солнца, покинув Его, когда Оно всё равно ещё жжёт своим жаром. Чтобы окончательно покинуть объект, надо, чтобы он был невидим и перестал восприниматься. В нашем случае, нужно покинуть само понятие об объекте. Если улететь так далеко, что не будет видно Солнца, то его существование для нас теряет смысл. Тогда и жар от Солнца, причиняющий страдание, и приятное тепло на расстоянии, для нас, как сон нерождённого человека.
Вот почему мы спотыкаемся ещё об эту иллюзию происходящего. Преодолев Самсару, она для нас существует, как понятие! Ведь после преодоления иллюзии, она не прекращается. Что же должно произойти, чтобы она прекратилась для нас? Похоже, что прекращение иллюзии, это не разрушение её вообще, для всех, а прекращение только для того, кто раскроет некий секрет, уловит суть полного Освобождения. Возникновение вопроса "Зачем всё это происходит?", заставляет искателя идти дальше, а не удовлетворяться созерцанием "игры". Удовлетворение созерцанием может быть обманчиво. Комфортное созерцание с принятием всего происходящего, это тоже отличный уровень сознания, но он явно неокончательный. Если ты проснулся, но продолжаешь наблюдать сон, и только этим и занят, вряд ли это долго сможет удовлетворять. Рано или поздно станет неясно, а к чему всё это, и почему всё время это надо наблюдать?
Наша Сущность, это наш Дух. То есть, когда мы знаем себя, как Дух, для нас прекращается отождествление со своей человеческой индивидуальностью. Личность начинает видеться не существующей реально, она познаётся, как нереальность. Всё, с ней происходящее, и вообще всё остальное, видится, как нереальность. Это уже, будто, разные миры, разные измерения, но они ещё видят друг друга, взаимовоспринимаются. Да, почти всякое проявление этого мира не затрагивает Духовную Сущность: что бы и как бы ни проявлялось, Сущность остаётся Сущностью. Но мы ещё не познали свою Космическую Сущность, Коллективное Сознание. Ответ на вопрос: "Зачем всё это происходит?" спрятан именно там. Космическая Сущность, и наша Духовная, хотя и одно целое, но как два разных мира - как глубина океана и как брызги на его волнах.
Они, будто, понятия не имеют друг о друге, но и одновременно - одно целое, и друг без друга не имеют смысла. Разница есть и одновременно - её нет. В нашем случае это можно сформулировать так, что Дух человека очень близок к происходящему вокруг, и даже может влиять на личность и на события. Дух же Космический, хотя и может тоже влиять, но Он дальше от всего этого, Он, будто бы, не видит происходящее. Это что-то вроде Материнской Сущности всех сущностей и Она не знает, не реагирует на то, в чьих руках оказывается Её потенциал и проявленность. Иначе бы масло из молока не смог бы сделать ни один плохой человек. Вот почему людям кажется, что происходит несправедливость, или всё наполнено страданиями, а Бог молчит и не вмешивается.
Всё происходит так, как происходит, но Бог здесь ни при чём. Бог - это Вселенский Дух, Он не имеет намерений контролировать, вмешиваться, или вообще что-то делать или создавать. Это лишь так принято говорить, что Бог решил создать Мир. Относительно Абсолюта ничего не создаётся реально, а иллюзия Мира появляется сама собой, поскольку, как мы теперь знаем, Бог Всемогущий, пробуждаясь, создаёт импульсы. В Его вибрациях содержится весь Его потенциал. Силы Бога сами начинают создавать всё и вся, превращая потенциал в материю, которая лишь плотная пустота. Это, как видимый мир в сновидении, который появляется из-за наших тенденций из потенциала нашего сознания.
Или это - как любой человек не имеет намерений отдавать тепло своего тела, тело само отдаёт тепло в окружающее пространство. Выйдя на улицу, например, я не имею намерений создавать впечатления, они создаются сами собой. Эти впечатления могут превратиться в целый ряд событий, как хороших, так и не очень. Солнце не знает, что там родилось в его лучах, и как рождённое от Него себя ведёт. Нет никаких намерений, просто само существование Солнца, света и тепла от Него способствуют созданию вокруг Него некой планетарной системы. Производное от Солнца не является Им, оно изначально имеет ограничения, которые неизбежно приводят к запутанностям и страданиям.
Предположим, что рождённое от Солнца начинает как-то угрожать Ему, тогда Солнце ещё может среагировать, например, просто поглотив или испепелив нападающего. И то, это произойдёт само собой, если какая-то планета вздумает напасть на Солнце. Точно также и мы, столкнувшись с чем-то, что является проблемой, можем силой Духа преодолеть её, и даже можем сделать это легко. Солнце даже не заметит нападения. Сущность же Солнца далека от самого восприятия проблемы. Если предположить, что есть ещё Сущность всех Солнц, тогда Она может вообще не знать о существовании самого Солнца. Для Сущности всех Солнц какие-то события, происходящие вокруг одного лишь Солнца, - как рассказ нарисованной рыбы...
Вот почему, познав себя, как Дух, познав это самоощущение, что мы - вне происходящего с нашей личностью - это ещё не завершение. Потому что мы ещё поддерживаем понятие "Происходит", и, главное, поддерживаем понятие "Не происходит". Мир нас не затрагивает, мы вне этого, но присутствуют понятия "Не затрагивает" и "Вне". Выясняется, что это лишь опыт познания своего Духа, а не Единого Космического Духа. Вот когда йог познаёт Его, тогда вопрос "Зачем всё это происходит?" не может даже возникнуть в сознании. Оно становится столь ненастоящим, что похоже на кино, которое ты никогда не видел, потому что даже не знаешь, что такое кинематограф, потому что не знаешь даже мир, в котором его кто-то изобрёл.
Поэтому, чтобы раньше времени не наломать дров, действительно, лучше вначале познать себя до самой сути, до абсолютности. До этого момента наши представления о происходящем - весьма смутные, хотя могут быть и некоторым просветлением. Да, во всём происходящем есть логика, причины и следствия, справедливость или её отсутствие, есть время и пространство, но нет нашей Высшей Сущности! Всё перечисленное - лишь понятия, которые подобны мыслям нерождённого человека. Сущность есть Сама по Себе, как сияющая Истина. Поэтому, даже если мы просветлены, мы находимся лишь в проявленности Истины, мы ещё не знаем самой Истины. Но, когда мы знаем Истину, то вся проявленность - только придуманные понятия.
"Зачем всё это происходит?" на самом деле не имеет под собой реального основания, хотя кажется, что всё время что-то и происходит. Не знаю, как именно называется этот уровень, возможно, он над Сахасрарой, но есть некое тонкое и очень лёгкое состояние, при достижении которого поглощается вся эта действительность вместе с измерением, которому она принадлежит. В этом состоянии тебя не просто не затрагивает происходящее, а не затрагивает сама идея, что есть Мир, в котором что-то происходит. Не говоря уже о вопросах: зачем и почему.
Незаметно, это состояние пришло само собой. Последние годы слышно со всех сторон о неком квантовом переходе. Да, рано или поздно что-то должно измениться в сознании людей. Наверняка мы должны практически ощущать эти изменения. Это новое состояние я ощущаю последние пару месяцев, но пытаюсь сформулировать его впервые. Однажды, вдруг, обнаружил, что быть "вне", стало каким-то не таким, какое было всегда. Ещё через какое-то время стал разбирать подробно, что же не так, и в чём разница? Оказалось, что я никогда длительное время не знал на практике, каково быть в состоянии, когда не затрагивает существование самой идеи, что существует иллюзия мира.
Одно дело, когда ты осознаёшь иллюзию и присутствует желание преодолеть её, что естественно для всех искателей, и это у нас у всех постоянно сидит в сознании, как яркий указатель направления. Но совершенно другое дело, когда исчезает понятие, что существует сама иллюзия, сама Самсара. Истина, оставаясь Собой, ничего другого не видит и не знает. Чтобы хотя бы появилось откуда-то понятие "иллюзия", надо вначале здорово постараться потерять себя, и потом только придумать такое понятие. Кстати говоря, вот почему из Абсолюта вначале рождается Создатель, который и создаёт потом Творение. Сам же Абсолют ничего не создаёт, Он не может так ограничивать Себя, необходим Некто, кто возьмёт на Себя эту работу.
Состояние это пришло после постоянных попыток не обращать внимание на переживаемые трудности жизни, дискомфорт тела, мысли о проблемах и прочем, что в совокупности переживается, как страдание. Каждый раз, как только внимание касалось понятия "страдание", я отказывался поддерживать это, даже через наблюдение, как будто ничего этого нет. Потом начал отказываться от самого восприятия, надоело всё время замечать, что я наблюдаю то и это. И в результате пришло это состояние, когда не сразу даже сформулируешь каково оно. Оно очень близко к Абсолютному самоощущению. Во всяком случае, что такое "Абсолют" стало осознаваться чуть лучше.
Действительно, духовное совершенствование - это возвращение к Абсолюту, к абсолютной чистоте сознания. И оказывается, что эта чистота никак не относительна чего-то, что нас окружает или у нас внутри. Эта чистота совершенно безусловна, сама по себе. Вот почему Христос, который является Принципом Абсолютной Чистоты (Шри Ганеши), отождествляется с Солнцем, как яркий источник огня и света. Внутри Солнца не просто не имеет значения, есть ли другие планеты вокруг, или существа, населяющие их. Внутри Солнца нет такой идеи, что вокруг есть что-то ещё. И это не потому, что Солнце эгоистично. Сам яркий свет не даёт возможности видеть что-то ещё.
Как Солнцу принять идею существования планет? Оно в силу своей природы не может отождествить себя с ними! А если и может, то что толку? Сблизившись с планетами, Солнце поглотит их, не заметив. Всё, что не Оно, станет Им. Свет не знает, каково быть твёрдым камнем. А если и захочет узнать, то приблизившись, превратит камень в себя, в яркий свет. Камень мгновенно исчезнет в Солнце. Идея существования планет для Солнца превращается лишь в идею, несмотря на то, что планеты действительно существуют и крутятся вокруг Него. Из этого вытекает ещё одна интересная аналогия с лучами Солнца, но об этом чуть ниже.
Таким образом, наше сознание, когда достигает само себя, как Истины, тогда в самосиянии Истины всё исчезает, хотя и продолжает существовать. Даже если страдания продолжаются, они происходят за пределами восприятия самих понятий. Как можно созерцать происходящее, если прекращается само понятие "Я созерцаю"? Убедиться в том, что страдания и Мир на самом деле не продолжаются, невозможно, пока существует понятие освобождения от этого. Пока йог знает себя, как освобождённый, он созерцает происходящее и не понимает зачем оно происходит, и даже если знает зачем и почему, он ничего не может с этим поделать, для него всё будет продолжаться. Даже если я уже не страдаю, а только созерцаю страдания, я ущемлён самим созерцанием существования страданий, я знаю каковы они.
Тело переживает всё происходящее с ним, как неизбежность. Состояние Духа, в котором мы поднялись над этой неизбежностью, не является ещё полным знанием себя и не является полным освобождением. Мы остаёмся привязанными к восприятию ощущений происходящего и, тем самым, не отдалились от Самсары. Возможно, мы вне Её, но это, как быть вне Солнца, покинув Его, когда Оно всё равно ещё жжёт своим жаром. Чтобы окончательно покинуть объект, надо, чтобы он был невидим и перестал восприниматься. В нашем случае, нужно покинуть само понятие об объекте. Если улететь так далеко, что не будет видно Солнца, то его существование для нас теряет смысл. Тогда и жар от Солнца, причиняющий страдание, и приятное тепло на расстоянии, для нас, как сон нерождённого человека.
Таким образом, в свете такой утончённости, страдания и вообще всё, происходящее с нами ли, или вокруг, перестаёт видеться. Пропадает и вопрос: "Зачем всё это происходит?". Уже не важен ответ, хотя он может существовать, поскольку всему есть объяснение. Происходящее вокруг не может не происходить, ведь существуют элементы, у которых есть их Сущности, которые не абсолютно универсальны. Они имеют необходимые, изначально определяющие Их качества и ограничения. Живые Принципы в виде Божеств, хотя и могущественны, но Они играют свои великие роли, как разные краски несут свой цвет. Красный не может быть жёлтым. Металл не может быть водой. Даже если металл расплавить, он будет не водой, а металлом с качеством текучести, как у воды. Металл имеет способность быть, как вода, но всё же, ограничен в этом.
В силу того, что Божества имеют естественные ограничения, взаимодействия Божеств друг с другом неизбежно ведут к формированию истории событий, в которые вовлечены все и всё. А это, в свою очередь, ведёт к появлению последствий, которые содержат в себе массу всего разнообразия самой проявленности, в которой все оттенки настроения, в том числе, конечно же, и страдания. Если углубляться в причины происходящего вокруг, теряется время, так необходимое для закрепления более тонкого опыта. Искатели, которые скрупулёзно исследуют то, что изменяется, тратят драгоценное время. Что толку знать всё происходящее даже в Тонком Мире, если нет живого знания себя, как Истины! Это, как заниматься наукой, бесконечно раскрывая секреты материи. Это здорово, но в этом нет раскрытия главной загадки: кто всё это создал и каков Создатель всего этого?
Несмотря на то, что окружающий Мир нереален, он весь состоит из Божественной Природы, он наполнен красотой, он полон обозначений и подсказок, указывающих на то, что его создал именно Бог. Творение не реально, но Божественно. Это, как наши сновидения, которые, в общем-то, часть нас самих. Они могут быть наполнены различными ощущениями, картинами бытия, и в то же время - не настоящими. Поскольку это Творение наполнено запутанными индивидуальными сознаниями, Оно может терять свою привлекательность. Но не стоит забывать, что изначально всё было задумано красиво и гармонично. Поэтому, рано или поздно, что-то должно произойти, чтобы эта Вселенная обрела свой истинный, красивый вид, как обретает достойный вид новый дом после его строительства и уборки, после удаления всех остатков мусора.
Однако, это невозможно, если сознание, как таковое, не познает само себя, не перестанет отождествлять себя со своим космическим телом. Начало ли, или продолжение этого познания, лежит в сознании человеческих существ. Йоги, достигшие потенциала Бога, установят все Его Законы во всех уголках Вселенной. Но для этого людям необходимо знать Бога, как единственную Реальность. Поэтому все искатели прошлого, и мы тоже, обязательно получаем тонкий опыт, что относительно Реальности Мироздания не существует. Состояние безграничности именно таково, и чтобы трансформироваться дальше, вначале мы познаём себя, как Ничто. Сегодняшний результат таков, что, работая своим вниманием, мы познали себя, как пустоту, как самоосознание без ограничений, что привело к опыту коллективного сознания, или второго рождения.
Второе рождение подобно исчезновению предыдущего бытия. Это, как вспоминать себя в прошлом, в котором ты вспоминал более раннее прошлое. Например, мы легко можем вспомнить, как мы несколько лет назад, к примеру, встречались с друзьями и вспоминали своё общее прошлое. Вот, как раз восприятие воспоминаний общего прошлого из воспоминания себя с друзьями, это наиболее похожее ощущение свободы при перерождении. Именно так начинает видеться и Мир. Когда йогу удаётся выпрыгнуть за пределы всех понятий, или общего понятия Самсары, всё наблюдаемое подобно ощущениям, которые остаются от забытых воспоминаний. Появляется такая радость, что это происходит, что больше нет привычного восприятия! Вот, значит, как это выглядит, когда рождаешься дважды!
В конце концов, захочется не замечать Мир, а побыть самим собой. Тогда и происходит это волшебство. Это, как если бы Солнце захотело вначале выйти из самого себя и посредством своих лучей посмотреть на другой мир, поощущать природу, узнать красоту, прикоснуться ко всему, что родилось в Его свете. А потом вернуться обратно в Себя, удалив все ощущения. Мы подобны лучам Солнца, узнавшим, или вспомнившим, что в сущности своей мы Солнце и есть. Возвращаясь обратно в своё Я, мы можем оставить впечатления или же видеть их, как сновидение. Как я понимаю, нам не нужно стирать созерцаемое, нам нужно периодически мелькать здесь, малой частью выходить наружу, но большей частью оставаться собой, как Реальность.
Таким образом, должен наступить следующий этап, а именно, окрашивание этого иллюзорного Мира в Истину. Вот о чём говорила нам Мать, когда на примере цветного океана и цветных его капель поясняла, что если представить, что у капли появляется качество океана, то чего бы она ни коснулась, на что бы ни упала, эффект будет, как от прикосновения океана. Когда океан касается чего-то, то поглощает всё, потому что он большой, но, если представить наоборот, что теперь капли обретают качество океана, тогда капля имеет силу океана и всё окрашивается одной этой каплей. Мы толком и представить не могли про какое состояние говорила Шри Матаджи. А теперь получается, что мы сами его описываем, исходя из полученного опыта.
Когда оно установлено, даже один человек может "окрасить" весь Мир. Мир окрасится, или растворится, в сознании этого человека, как будто иллюзия мира войдёт в человека, и он распознает, что Мир - всего лишь представление, идея, мираж, красивое сновидение. А когда йог удалит привязанность к осознанию, что он преодолел иллюзию, то это будет не просто победа, а освобождение от самой победы, как ещё от одного понятия. Если видеть Мир, не видя его, как будто, Его и нет, это значит - предоставить силам Бога возможность действовать. Я растворился в Боге и забыл Мир, и тем самым убрал все преграды, чтобы силы Бога стали динамичными. А силы Бога не терпят нарушения Законов.
Но мы можем спросить, почему же тогда этого не случилось раньше, когда на Земле уже существовали такие люди? А дело всё в том же состоянии, когда идеи, даже такие высокие, как спасение Мира, или переход в новую эпоху, не существуют вместе с Миром и временем, и вопросами, когда и что должно произойти. Всё происходит так, как происходит, и это не какая-то отговорка мудрецов, когда они не знают, что ответить. Это состояние, и в нём всё происходящее вокруг подчинено какому-то плану, или спонтанности, которые в воображении нерождённого. Когда исследуется воображение нерождённого, тогда понимается несостоятельность выражения "Всё подчинено какому-то плану".
Это можно понять ещё на одном простом примере тех же воспоминаний. События, которые происходили с нами много лет назад, превращаются для нас во что-то, чего, будто бы, и не было. Давно прошедшее кажется иллюзией, хотя мы сами в нём участвовали. Прошлое исчезает и превращается в мираж. По-настоящему существует только настоящий момент. С представлением прошлого теперь можно делать что захочешь, можно изменить, приукрасить, или вообще забыть. В состоянии восхождения в Духе, Мир начинает восприниматься, как точно такое же забытое воспоминание. Если к Миру нет привязанности, то напоминания Мира о себе, это, как встретить знакомого, который произнесёт: "А помнишь, как было...". Лишь в этот момент возникнет это воспоминание. Мир начинает мелькать от напоминания к напоминанию о Себе. Вот почему существование Мира вызывает недоумение. Мир будет существовать только в короткие моменты. Всё остальное время будет Истина, если, конечно, йог способен поддерживать происходящее с его сознанием.
Очень примерно, но мы уже сегодня знаем, какое самоощущение должно было быть у Шри Матаджи, когда Она находилась в этом Мире. Если эти знания верны, а они верны, поскольку у нас есть подтверждения, то мы очень даже неплохо можем способствовать процессу смены эпох, эволюции, общему очищению, спасению и многому другому, что запланировано Божественными Силами. В присутствии Матери вся негативность теряла свою силу, значит и наше присутствие будет проделывать то же самое. Стоит нам перестать поддерживать понятие об этом Мире и оставаться в самих себе, дело пойдёт быстрее, пользы для Мира будет больше.
Более того, меняясь в своём сознании, мы сегодня реализуем начатое и другими Инкарнациями. Например, именно с появлением такого количества пробуждённых, сегодня ими реализуется проход через врата Агии, и тем самым, подвиг Христа становится оправданным. Мы делаем его успешным, ведь до того момента, пока никто не мог пройти Агию, и сам подвиг Христа был, будто бы, зря совершённым. Теперь же, поскольку с нами случилось то, ради чего Он пошёл на крест, неудача оборачивается удачей. Конечно, если бы не наша Божественная Мать, мы вряд ли бы верно смогли воспользоваться сделанным для нас. Тем не менее, сегодня можно сказать и так, что тогда, с Воскресением Христа, с нами Оно тоже произошло.
Когда йог достигает Истины, в свете Истины всё наблюдаемое подобно давно ушедшим событиям. К этому трудно относиться, как к Реальности. Но, поскольку теперь йог сам Реальность, иллюзия перед ним автоматически окрашивается в то, что в действительности он видит внутренним взором или в то, кем он является. Точно также, как спонтанно получало благословение абсолютно всё, что было вокруг Матери, где бы Она ни появилась. В состоянии Единого Космического Духа, созданный Богом Мир преобразуется через созерцание тех, кто тоньше созерцания, кто пребывает в Боге и знает только Бога. Тогда здесь - взгляд Бога, все Его силы, вся красота Его природы. И тогда здесь вся мощь Его, которая разрушает всё ложное.
Но, даже мысли об этом являются для нас иллюзией. Истина не отождествляет Себя с победами, с планами, с событиями любого порядка, любой важности. Существует только Истина, Она сама неизменность, не знающая ничего, кроме Себя Самой. Поэтому, для нас всё разнообразие, даже Тонкого Мира, важность эволюционных процессов, - это только ориентиры. Но без них мы бы оставались спящими. Боги ведут борьбу с Демонами. И те, и другие погибают, вновь рождаются, забываются и теряются в бесконечных события, испытывают все виды ощущений, и длится это тысячи и тысячи лет, сотни кальп. Если всё это "игра", то однажды мы должны познать себя Реальностью, для Которой это, действительно, "игра".
Чтобы осознавать игру игрой, нужно стать тоньше игры. Это благодаря Богам наши человеческие личности превратились в нечто, что даже тоньше игры Божественного Мира. Удивительно, но сегодня человеческие существа могут знать себя в Духовной своей Сущности, ощущать себя собственной Сущностью! Многие ли сегодня понимают, какое это богатство! Более того, теперь у нас есть опыт Космического Духа. Поистине, это так много, так много! Знали бы ученики Христа, какого времени дождутся Души их, когда они сами станут воплощением каждого слова Учителя своего...
Реализованные люди подобны лучам Солнца, получившим полномочия на применение всех сил, имеющихся у Солнца. До этого момента, лучи были безучастны к происходящему, отдавая себя всякому, хорошему и плохому. Луч Солнца является продолжением, которое теперь знает Источник свой. Сахаджа йог знает Бога не ментально, а через фактическое ощущение. Именно поэтому сахаджа йоги имеют силу узнать Инкарнацию, принять Ади Шакти сердцем своим, исполнить виденье Божественной Матери, и многие другие силы, которые есть только у ограниченного числа даже среди реализованных человеческих существ. Луч имеет способность осознавать себя, как на удалении от Источника, так и внутри Него. Сахаджа йог может, как не знать, не видеть, не ощущать иллюзию, так и наблюдать её, созерцать её, воздействовать на неё.
В силу того, что Божества имеют естественные ограничения, взаимодействия Божеств друг с другом неизбежно ведут к формированию истории событий, в которые вовлечены все и всё. А это, в свою очередь, ведёт к появлению последствий, которые содержат в себе массу всего разнообразия самой проявленности, в которой все оттенки настроения, в том числе, конечно же, и страдания. Если углубляться в причины происходящего вокруг, теряется время, так необходимое для закрепления более тонкого опыта. Искатели, которые скрупулёзно исследуют то, что изменяется, тратят драгоценное время. Что толку знать всё происходящее даже в Тонком Мире, если нет живого знания себя, как Истины! Это, как заниматься наукой, бесконечно раскрывая секреты материи. Это здорово, но в этом нет раскрытия главной загадки: кто всё это создал и каков Создатель всего этого?
Несмотря на то, что окружающий Мир нереален, он весь состоит из Божественной Природы, он наполнен красотой, он полон обозначений и подсказок, указывающих на то, что его создал именно Бог. Творение не реально, но Божественно. Это, как наши сновидения, которые, в общем-то, часть нас самих. Они могут быть наполнены различными ощущениями, картинами бытия, и в то же время - не настоящими. Поскольку это Творение наполнено запутанными индивидуальными сознаниями, Оно может терять свою привлекательность. Но не стоит забывать, что изначально всё было задумано красиво и гармонично. Поэтому, рано или поздно, что-то должно произойти, чтобы эта Вселенная обрела свой истинный, красивый вид, как обретает достойный вид новый дом после его строительства и уборки, после удаления всех остатков мусора.
Однако, это невозможно, если сознание, как таковое, не познает само себя, не перестанет отождествлять себя со своим космическим телом. Начало ли, или продолжение этого познания, лежит в сознании человеческих существ. Йоги, достигшие потенциала Бога, установят все Его Законы во всех уголках Вселенной. Но для этого людям необходимо знать Бога, как единственную Реальность. Поэтому все искатели прошлого, и мы тоже, обязательно получаем тонкий опыт, что относительно Реальности Мироздания не существует. Состояние безграничности именно таково, и чтобы трансформироваться дальше, вначале мы познаём себя, как Ничто. Сегодняшний результат таков, что, работая своим вниманием, мы познали себя, как пустоту, как самоосознание без ограничений, что привело к опыту коллективного сознания, или второго рождения.
Второе рождение подобно исчезновению предыдущего бытия. Это, как вспоминать себя в прошлом, в котором ты вспоминал более раннее прошлое. Например, мы легко можем вспомнить, как мы несколько лет назад, к примеру, встречались с друзьями и вспоминали своё общее прошлое. Вот, как раз восприятие воспоминаний общего прошлого из воспоминания себя с друзьями, это наиболее похожее ощущение свободы при перерождении. Именно так начинает видеться и Мир. Когда йогу удаётся выпрыгнуть за пределы всех понятий, или общего понятия Самсары, всё наблюдаемое подобно ощущениям, которые остаются от забытых воспоминаний. Появляется такая радость, что это происходит, что больше нет привычного восприятия! Вот, значит, как это выглядит, когда рождаешься дважды!
В конце концов, захочется не замечать Мир, а побыть самим собой. Тогда и происходит это волшебство. Это, как если бы Солнце захотело вначале выйти из самого себя и посредством своих лучей посмотреть на другой мир, поощущать природу, узнать красоту, прикоснуться ко всему, что родилось в Его свете. А потом вернуться обратно в Себя, удалив все ощущения. Мы подобны лучам Солнца, узнавшим, или вспомнившим, что в сущности своей мы Солнце и есть. Возвращаясь обратно в своё Я, мы можем оставить впечатления или же видеть их, как сновидение. Как я понимаю, нам не нужно стирать созерцаемое, нам нужно периодически мелькать здесь, малой частью выходить наружу, но большей частью оставаться собой, как Реальность.
Таким образом, должен наступить следующий этап, а именно, окрашивание этого иллюзорного Мира в Истину. Вот о чём говорила нам Мать, когда на примере цветного океана и цветных его капель поясняла, что если представить, что у капли появляется качество океана, то чего бы она ни коснулась, на что бы ни упала, эффект будет, как от прикосновения океана. Когда океан касается чего-то, то поглощает всё, потому что он большой, но, если представить наоборот, что теперь капли обретают качество океана, тогда капля имеет силу океана и всё окрашивается одной этой каплей. Мы толком и представить не могли про какое состояние говорила Шри Матаджи. А теперь получается, что мы сами его описываем, исходя из полученного опыта.
Когда оно установлено, даже один человек может "окрасить" весь Мир. Мир окрасится, или растворится, в сознании этого человека, как будто иллюзия мира войдёт в человека, и он распознает, что Мир - всего лишь представление, идея, мираж, красивое сновидение. А когда йог удалит привязанность к осознанию, что он преодолел иллюзию, то это будет не просто победа, а освобождение от самой победы, как ещё от одного понятия. Если видеть Мир, не видя его, как будто, Его и нет, это значит - предоставить силам Бога возможность действовать. Я растворился в Боге и забыл Мир, и тем самым убрал все преграды, чтобы силы Бога стали динамичными. А силы Бога не терпят нарушения Законов.
Но мы можем спросить, почему же тогда этого не случилось раньше, когда на Земле уже существовали такие люди? А дело всё в том же состоянии, когда идеи, даже такие высокие, как спасение Мира, или переход в новую эпоху, не существуют вместе с Миром и временем, и вопросами, когда и что должно произойти. Всё происходит так, как происходит, и это не какая-то отговорка мудрецов, когда они не знают, что ответить. Это состояние, и в нём всё происходящее вокруг подчинено какому-то плану, или спонтанности, которые в воображении нерождённого. Когда исследуется воображение нерождённого, тогда понимается несостоятельность выражения "Всё подчинено какому-то плану".
Это можно понять ещё на одном простом примере тех же воспоминаний. События, которые происходили с нами много лет назад, превращаются для нас во что-то, чего, будто бы, и не было. Давно прошедшее кажется иллюзией, хотя мы сами в нём участвовали. Прошлое исчезает и превращается в мираж. По-настоящему существует только настоящий момент. С представлением прошлого теперь можно делать что захочешь, можно изменить, приукрасить, или вообще забыть. В состоянии восхождения в Духе, Мир начинает восприниматься, как точно такое же забытое воспоминание. Если к Миру нет привязанности, то напоминания Мира о себе, это, как встретить знакомого, который произнесёт: "А помнишь, как было...". Лишь в этот момент возникнет это воспоминание. Мир начинает мелькать от напоминания к напоминанию о Себе. Вот почему существование Мира вызывает недоумение. Мир будет существовать только в короткие моменты. Всё остальное время будет Истина, если, конечно, йог способен поддерживать происходящее с его сознанием.
Очень примерно, но мы уже сегодня знаем, какое самоощущение должно было быть у Шри Матаджи, когда Она находилась в этом Мире. Если эти знания верны, а они верны, поскольку у нас есть подтверждения, то мы очень даже неплохо можем способствовать процессу смены эпох, эволюции, общему очищению, спасению и многому другому, что запланировано Божественными Силами. В присутствии Матери вся негативность теряла свою силу, значит и наше присутствие будет проделывать то же самое. Стоит нам перестать поддерживать понятие об этом Мире и оставаться в самих себе, дело пойдёт быстрее, пользы для Мира будет больше.
Более того, меняясь в своём сознании, мы сегодня реализуем начатое и другими Инкарнациями. Например, именно с появлением такого количества пробуждённых, сегодня ими реализуется проход через врата Агии, и тем самым, подвиг Христа становится оправданным. Мы делаем его успешным, ведь до того момента, пока никто не мог пройти Агию, и сам подвиг Христа был, будто бы, зря совершённым. Теперь же, поскольку с нами случилось то, ради чего Он пошёл на крест, неудача оборачивается удачей. Конечно, если бы не наша Божественная Мать, мы вряд ли бы верно смогли воспользоваться сделанным для нас. Тем не менее, сегодня можно сказать и так, что тогда, с Воскресением Христа, с нами Оно тоже произошло.
Когда йог достигает Истины, в свете Истины всё наблюдаемое подобно давно ушедшим событиям. К этому трудно относиться, как к Реальности. Но, поскольку теперь йог сам Реальность, иллюзия перед ним автоматически окрашивается в то, что в действительности он видит внутренним взором или в то, кем он является. Точно также, как спонтанно получало благословение абсолютно всё, что было вокруг Матери, где бы Она ни появилась. В состоянии Единого Космического Духа, созданный Богом Мир преобразуется через созерцание тех, кто тоньше созерцания, кто пребывает в Боге и знает только Бога. Тогда здесь - взгляд Бога, все Его силы, вся красота Его природы. И тогда здесь вся мощь Его, которая разрушает всё ложное.
Но, даже мысли об этом являются для нас иллюзией. Истина не отождествляет Себя с победами, с планами, с событиями любого порядка, любой важности. Существует только Истина, Она сама неизменность, не знающая ничего, кроме Себя Самой. Поэтому, для нас всё разнообразие, даже Тонкого Мира, важность эволюционных процессов, - это только ориентиры. Но без них мы бы оставались спящими. Боги ведут борьбу с Демонами. И те, и другие погибают, вновь рождаются, забываются и теряются в бесконечных события, испытывают все виды ощущений, и длится это тысячи и тысячи лет, сотни кальп. Если всё это "игра", то однажды мы должны познать себя Реальностью, для Которой это, действительно, "игра".
Чтобы осознавать игру игрой, нужно стать тоньше игры. Это благодаря Богам наши человеческие личности превратились в нечто, что даже тоньше игры Божественного Мира. Удивительно, но сегодня человеческие существа могут знать себя в Духовной своей Сущности, ощущать себя собственной Сущностью! Многие ли сегодня понимают, какое это богатство! Более того, теперь у нас есть опыт Космического Духа. Поистине, это так много, так много! Знали бы ученики Христа, какого времени дождутся Души их, когда они сами станут воплощением каждого слова Учителя своего...
Реализованные люди подобны лучам Солнца, получившим полномочия на применение всех сил, имеющихся у Солнца. До этого момента, лучи были безучастны к происходящему, отдавая себя всякому, хорошему и плохому. Луч Солнца является продолжением, которое теперь знает Источник свой. Сахаджа йог знает Бога не ментально, а через фактическое ощущение. Именно поэтому сахаджа йоги имеют силу узнать Инкарнацию, принять Ади Шакти сердцем своим, исполнить виденье Божественной Матери, и многие другие силы, которые есть только у ограниченного числа даже среди реализованных человеческих существ. Луч имеет способность осознавать себя, как на удалении от Источника, так и внутри Него. Сахаджа йог может, как не знать, не видеть, не ощущать иллюзию, так и наблюдать её, созерцать её, воздействовать на неё.