(Глава 296) Дух и нити Сознания

19 - 28.11.2019.

Наше сознание, которое мы знаем с детства, очень обусловлено нашим эго. Мы толком и не знаем, каково оно без лишних примесей. Впервые я ощутил, что сознание, или осознание, совсем другое. Это произошло, когда удалось перепрыгнуть в себя, как в Дух. Наверняка все, кому знакомо состояние Духа, знают, что на самом деле, наше сознание подобно нежному существу. Оно не обусловлено никакими правилами, никакими ограничениями. Оно не отягощено даже самоопределениями, что оно такое-то и находится там-то. Сознание в состоянии Духа можно назвать девственным.

Несмотря на то, что любой человек, прошедший свой Путь к духовному освобождению, имеет огромный опыт, огромный багаж памяти, содержащей не только хорошее, но и массу негативных, болезненных и трагичных переживаний, Сознание в Духе воспринимает это, как некую данность, не имеющую оценки с присущей эго реакцией. Данность, которая совершенно не затрагивает Дух. Ещё это похоже на восприятие маленьких детей, когда память о чём-то плохом быстро ослабевает. Она не исчезает, но теряет свою силу перед настоящим, текущим моментом времени. К нашему Сознанию в Духе нельзя применить понятия "прошлого" и "будущего". Оно уникально своим неизменным состоянием в настоящем моменте. Человеческое сознание может различаться в разные периоды времени, но не Сознание Духа.

Поэтому и говорят, что познавшие себя знают Истину, знают Бога. Сознание Духа, в сущности, это и есть Истина! Однако, Мать иногда говорила о человеческом Духе, как о пустоте, в которой особо и нет никакой ценности. В другой раз, напротив, Шри Матаджи упоминала о Духе, как о самой большой ценности, которая у нас есть. У кого у нас? видимо, у нашей человеческой личности. Человек обладает Духом, а Дух личностью. Конечно, Духом нельзя обладать или управлять, Он совершенно независим. Кстати, именно ощущение независимости очень бросается в глаза при достижении Духа. Оно является самым заметным признаком состояния Духа. На Дух не влияет вообще ничто, даже когда с Его личностью происходит трагедия. Он как был, так и остаётся Самим Собой. Не происходит никаких изменений.

Разница лишь в том, ощущает ли искатель себя Духом. Если "нет" - эго искателя страдает, если "да" - он свободен от происходящего, и даже эго более-менее свободно от переживаний. Это касается и моментов Радости или эйфории. Можно сказать, что Дух - само воплощение нейтральности. Попадая в неприятности, я иногда входил в состояние Духа. Это, как единственное спасение, о котором, впрочем, часто и забывалось, когда случались совсем уж неожиданные экстремальные ситуации. Тем не менее, в тех и других случаях всё разрешалось наилучшим образом. Разница лишь в том, что, когда ты захвачен ситуацией, кажется, что за тебя Кто-то решает проблему, твоё эго при этом переживает дискомфорт в виде каких-то страданий.

А когда ситуация контролируется путём самостоятельной поддержки - быть в Духе, то, будто, собственные силы решают проблему, а ты просто наблюдатель. Тогда болезненных переживаний гораздо меньше или их нет вовсе. Само твоё состояние побеждает ситуацию, тебе лишь остаётся наблюдать, как она разрешается. Даже если ничего не разрешается, быть Духом - это всегда быть "над". Конечно, мы совершенно не видим саму механику, а именно: собственные ли силы, или помогающие нам свыше, действуют. Мы лишь выбираем, в силу своего опыта, в каком именно состоянии встречаем ту или иную ситуацию. Постепенно, когда опыта прибавляется ещё больше, быть в себе, как в Духе, ощущается, как новое "место проживания". Собственно, ты и есть оно, ты теперь знаешь себя, как заново рождённого.

Со временем переживания, когда твою личность застают врасплох, перестают иметь какую-либо ценность или значение. Они просто фиксируются, как очередная данность. Достаточно вспомнить, кем ты являешься на самом деле. Это, как наблюдать за своим героем в компьютерной игре, лёжа на диване, не опасаясь за происходящее на мониторе. Можно ненадолго увлечься, но, рано или поздно, реальность истинного положения дел даст о себе знать. Пока состояние Духа прочно не установится, всё время происходят перепрыгивания туда-сюда. Длиться это может годами. Стабильность наступает, бывает, сама собой, или когда появляется сильное желание покончить с этой нестабильностью, - у всех по-разному.

Утвердившись в Реальности Духа, искатель не находится здесь, как это всегда привычно ощущается любому человеку, или нам, до опыта реализации. Искателям, ставшим Духом, знакомо двоякое ощущение, что ты вроде здесь, и совершенно не здесь, и где именно, - неизвестно. Кажется странным, что ты, почему-то, ещё связан невидимыми нитями с этой личностью, которая лишь один из элементов картины, нарисованной фантазией Бога. И хотя видится всё, как продолжающееся сновидение, почему-то остаётся ещё эта связь с конкретным местом, в котором живёт твоя личность. Эта странность кажется неразрешимой.

Сознание искателя, когда он познал себя Духом, украшено отсутствием желаний, которыми наполнено человеческое эго. Даже нет такого понятия. Однако, в Духе есть нечто, что мы называем "пожеланием". Как и Бог наш всегда желает всему, что Им создано, процветания. А сознательным существам - процветания в свете мудрости. Думается, что в целом, Дух человеческий не должен отличаться от Духа Божественного, но различие, всё же, есть. Оно выражается в том, что мы называем "Дух человеческий" и "Дух Святой". Последнее понятно - речь о Божественном. Получается, что человеческий Дух немного другой. Как видим, он не святой. Значит, с нами что-то должно произойти.

Тогда становятся понятны слова нашей Матери о человеческом Духе, которые звучат противоречиво. Пока наш Дух просто Дух, Он - пустота. Но когда Дух пробуждён, Он - Свет, Он - сияние Божественное, Он - часть Бога. Это, как любые плоды до зрелости своей не являются таковыми. По большому счёту, они имеют лишь название. Шри Матаджи даже намекала про подобное о Боге. Она говорила, что, когда Он в спящем состоянии, можно сказать, что Его нет. Он есть, но отсутствие всякого выражения, в сущности, то же самое, что и полное отсутствие. Пробуждение является рождением, даже для Бога! Скорее всего, это поверхностное разъяснение, мы не сможем в полной степени понять умом Абсолютное...

Итак, когда искатель познал себя, как Дух, когда это для искателя стало его настоящим опытом, он Перевоплотился. Обычное свойство ума таково, что при достижении чего-либо, он сразу задаётся вопросом: а что же дальше? Свойство же Духа - просто быть, существовать, знать Себя, как вечное существование, и даже не просто "здесь и сейчас", а быть тоньше этого. Дух тоньше понятия "настоящего момента времени". Возможно, что личный опыт Духа слишком мал и не отражает ещё следующего этапа, когда Дух становится Деятелем с конкретными намерениями. Для этого или недостаточно опыта, или не сложились необходимые обстоятельства. Например, Бог не вдохнул пока во все свои клетки что-то определённое, идею или желание...

Что ещё напоминает состояние Сознания в Духе? Наше поведение во сне. Просматривается явная схожесть. Возможно, не у всех это именно так, не знаю, но я во сне веду себя слишком податливо. Даже, когда вижу что-то плохое: какое-то насилие или непристойное поведение людей. Чаще просто наблюдаю и сожалею. Но бывает, что гораздо реже, могу дать отпор или напасть. Немного разобравшись в этом, понял, что во сне я каким-то образом действую только тогда, когда надо действовать, в других же случаях я принимаю выбор других и не вмешиваюсь. Видя, что кто-то совершает дурное, мне неприятно, обидно за других, но всё равно почему-то не вмешиваюсь. Такое же восприятие, которое появилось, как новый стиль поведения во сне, было обнаружено и в состоянии Духа.

То есть, днём, будучи в бодрствующем состоянии, но в Духе, поведение становится аналогичным. При этом, как такового анализа, или осмысления происходящего, особо и нет, точно, как во сне. Просыпаясь, ты не можешь объяснить, почему во сне ты ведёшь себя немного не так, как это могло быть наяву. Это подтверждает нашу давнишнюю догадку, что в своих снах мы более настоящие, более близкие к своей Духовной Сущности. Возможно, во сне наше эго менее активно. Оно не доминирует, и это сказывается на стиле поведения. Конечно, далеко не все люди ведут себя в своих снах также. Если эго доминирует, то даже во сне человек не свободен от него. Речь идёт только об искателях, приблизившихся к своей реализации.

Впрочем, наяву мы ведь много работаем над своим эго, которое становится всё мягче. Наверняка это отражается на поведении во сне, но не только. С изменениями в сознании наяву, в снах изменилось и положение. Я забыл уже, как давно испытывал во сне насилие в отношении себя, или чувство страха. То же самое, в свою очередь, произошло и наяву. Даже в ситуациях, когда сам что-то сделаешь не так, бывает, просто случайно, ничего не произойдёт с тобой. Не раз удивлялся, как это здорово срабатывает. Получается, что, медитируя, мы привносим положительные изменения на все уровни собственного сознания, даже на те, которые неизвестны нашему разуму. Такие уровни, или некие дальние закутки, точно должны быть. Мы не всё знаем о своём сознании. Даже достигнув Духа, не всё сразу раскрывается. Вначале мы осваиваем сам Дух, каково Им быть.

Что происходит с нами, когда мы касаемся вниманием проблем общества, конкретных ли, или в целом? Мы даём оценку, соотносим с высшими Законами, выражаем мнение, чаще муссируем с полным раскладыванием всех деталей по полочкам. Это больше похоже на пищу для ума. В сознании, освещённом Духом, такого не происходит. Видеть в Духе, - больше похоже на осознание ситуации или знание ответа на какую-либо проблему в виде поверхностного воспоминания подходящего потенциала, в котором содержатся соответствующие: реакция, мнение, верное измышление, верная оценка и всё остальное, что должно быть, когда человек выражает и разворачивает своё отношение по какому-то поводу.

Такое лёгкое касание внутреннего архива с потенциалом на практике чаще выглядит, как просто молчание. Одухотворённый человек не питается такой ментальной пищей. Достаточно чуть припомнить потенциал, который где-то хранится в архиве памяти. Ведь чаще, мы обсуждаем одно и то же, как будто мы на привязи у одних и тех же проблем и мыслей. И то, чаще дело вообще может и не дойти до воспоминания потенциального. Ведь для просветлённого Сознания ничего этого не происходит. Может быть ум и рад бы был развернуться в изложении, но как быть, когда дело чаще касается того, чего нет в Реальности и ум уже под контролем. Иллюзия тоже не затрагивает Дух, как и всё вообще, всякое взаимодействие, как таковое, прекращено. Ничего не может коснуться Духа. Он лишь отражает Мир. Другое, лично мне, пока незнакомо.

Взаимодействие подразумевает соприкосновение, проникновение любого уровня. Неизменность Духа - это та самая Истинная неизменность, которая становится известна искателю, как эволюционное Перевоплощение Себя в Истину. Поэтому внимание просветлённых так ценно для этого Мира. Их желание соприкоснуться с Миром подобно благословению Бога, Который обратил Свой взор на что-то невечное. Конечно, сами просветлённые люди совершенно не ощущают ни своей святости, ни какой-то значимости, ничего такого. Напротив, это очень простые Существа, Которые подобны естеству природы, Они просто есть, просто существуют. Во всяком случае, именно такое появляется самоощущение.

Когда долго поддерживается самоосознание, как Духовная Сущность, вообще всё, что видимо глазами, ощущаемо чувствами, перестаёт иметь продолжение в виде оценок и определений. Объекты вокруг видятся, как инородная Природа, как более грубое измерение. Искатель ощущает, что он намного тоньше видимого Мира и всех Его, даже тонких, проявлений. Мысли, чувства или эмоции становятся камнями, с которыми Духовное Сознание не сравнится. Дух каждое мгновение чист, но через Его личность на Нём пытаются отразиться изображения и всевозможные сцены внешнего Мира. Это точно так же, как изображение видимого Мира от глазного хрусталика передаётся в мозг, и мы видим Мир. То же самое со звуком и тактильными ощущениями. В зависимости от того, что мы видим, слышим и ощущаем, наш мозг и эго реагируют.

Но вот, ощущая себя Духом, такого не происходит, Дух очень устойчив к реакции. Помимо качества простого созерцания, Дух пребывает в самоощущении, очень похожем на наслаждение. Оно может ощущаться и личностью, когда она в балансе. Сознание в Духе часто даже не сознание, а его отсутствие. Но, в сущности, это мы и есть, мы будто самопереливающиеся приятные течения блаженства. Во всяком случае, таков личный опыт. При постижении Духа, мы узнаём, какие мы на самом деле. Если личность максимально отражает, или выражает, Дух, человек начинает излучать некие токи. Собственно, поэтому мы и совершенствуем наши личности. Когда личность грубая, неразвитая, Дух не может проявить Себя, как Существование. В очень грубой личности Дух может совсем уснуть. Такой человек подобен животному с человеческим телом. И таких людей очень много вокруг.

Большая удача, если Дух обладает достойной личностью. Для Духа это радость, для Души - спасение. Деятельность тех последователей своих духовных Учителей, которые не выражают чистоту Духа, а всячески навязывают себя, свою личность другим, забирают внимание других искателей, подобны разрушителям. Их личности вряд ли будут приняты их Духом. Когда Мать говорила нам, что первыми судьями своей личности будем мы сами, говорилось о Духе. Иначе, как эго осудит само себя, оно себя чаще возвышает и всегда оправдывает. Дух же непредвзято видит личность. Если она не подходит, Дух предпочтёт остаться в одиночестве. И как бы искателю ни хотелось спасти свою личность, в Духе он Дух, который подобен Богу. Зачем Богу личность, не отражающая Его?

Невероятное исключение, это когда Инкарнация выбирает своё сопровождение на время земной жизни из человеческих существ. Эти самые счастливые люди, которым выпала очень редкая возможность спастись и шанс стать Истиной. Всего лишь двенадцать - у Христа, и сотни тысяч у Шри Матаджи. Насколько мне известно, большинство учеников Христа не достигли просветления. Без сомнений, они были преданы, максимально исполнили наказ своего Учителя, но сами не очень преуспели в преодолении своего эго. В любом случае, все они очень смелые люди, которые испытали тяжкие страдания. Надеюсь, что все они родились сейчас и все получили реализацию. Большинство из сегодняшних последователей Шри Матаджи также ещё не достигли себя. Все мы стараемся по мере собственных сил. И, всё же, каково быть Духом - нам известно.

У сегодняшних искателей, получивших опыт реализации, условия настолько лучше, что перепрыгнув в Дух, пусть и не сразу, а много раз потеряв это состояние, они перестают замечать, какое великое Преобразование произошло с ними. Состояние Духа может стать обычным делом. Так, в общем-то, и должно быть. Постепенно мы всё дальше и дальше отдаляемся от привычного восприятия Мира и себя, хотя часто кажется, что особо ничего не изменилось. Мы забываем, какими были до опыта реализации. А ведь людям вокруг даже примерно не знакомо состояние Духа. Мы должны понимать и учитывать это. Все, кто выбрал Путь самореализации, это очень редкие люди!

Несомненно, что спасение людей - в Духе, в познании себя Духом, как тонкой невидимой Сущностью. В чём же это спасение? Просто Дух ничего не просит, не заставляет куда-то всё время бежать, не просит исполнять бесконечные желания, Он всегда удовлетворён, Он не испытывает неполноценность, Он - само удовлетворение, само сострадание, Он - нечто прекрасное. Пробуждённый Дух - сам Бог. Если Природа Духа вырывается наружу, человек превращается в Существо Духовное. Всё, что Он делает - от Духа. Более того, вибрации Духа укрывают все оставшиеся недостатки личности и эго искателя. Что бы ни совершила личность, освободившийся Дух обратит результат во что-то хорошее. И всё это лишь начало чего-то грандиозного, о чём сегодня мы не догадываемся, но ощущаем, как Великое Неизвестное.

Душа человеческая спасена, когда Она столь же проста, как Дух, поддерживающий Её. Простота лежит в основе нашего Существа. Что построил человеческий ум? Бесконечные схемы, тысячи правил и противоречащих друг другу законов, в которых не разберёшься. И всё это только усложняется и усложняется. Потом вам говорят, что незнание законов не освобождает от ответственности за их невыполнение. Они познают это правило на себе, когда незнание человеческого предназначения определит их мрачное будущее. Дух очень прост, Законы Его просты, стиль Его восприятия очень прост. Сознание человека, когда он в Духе, подобно чистому взгляду ребёнка. Можно сказать, что такое Сознание полностью опирается на некую Силу, Которая создала всё вокруг и заботится о каждом, заботится обо всём Мироздании.

Преодолев своё эго, искатель обретает, или входит в область Духовного Сознания, в Котором совершенно нет этих нагромождений, придуманных умом. Нет никакой необходимости всё время думать, переживать или опасаться всего подряд. Да, случаются тяжёлые дни и ночи, когда ощущается непонятная тревога или какая-то тяжесть в сознании, не без этого. Это подобно пасмурной погоде, в которой тоже есть своя красота. В любом случае, всё преходящее, каким бы оно ни было, теряет свою силу, когда искатель в Духе. Иногда не понимаешь, зачем вообще нам было дано это эго, от которого мы всё равно избавляемся. Чего-то мы не знаем. На ментальном уровне всегда появляются эти вопросы, а в Духе их совершенно нет, ни одного.

Иногда отсутствие полных Знаний обо всём, а они точно есть, хочется приравнять к Самсаре и освободиться. Во всяком случае, пока не появится способность получать абсолютно все ответы. В Духе совсем не хочется Знать всё и вся. В Нём, как будто, ты уже всё видел, всё узнал и удивить тебя, или заинтересовать, больше нечем. Дух не видит ничего ценного в знаниях различной направленности. Ни в исторических, ни в знаниях физики, биологии и всего подобного. Он рад очень простым вещам, особенно проявлению Любви. И ведь Мать всячески нас уводила от накопления знаний: о планетах и звездах, о разнообразии иноземной жизни, о действительной истории человеческой цивилизации и так далее.

Мы не получили Знаний о материи, в том смысле, чтобы могли разрешить проблему дешёвой энергетики или проблему чистой воды, голода в неразвитых странах... Мать это обходила стороной и рассказывала только о тех исторических фактах, которые касаются наших чакр, нашего энергетического Тонкого Тела. Мы много Знаем о тех Инкарнациях, Которые приходили до Шри Матаджи ради того, чтобы люди сегодня могли получить опыт реализации. Также Мать дала нам много Знаний о Творении, как мы появились, и как устроены на Тонком Уровне, из каких аспектов мы состоим и что они означают. Чистых Знаний об этом у нас до этого не было. Мать дала эти необходимые Знания, которые нужны для свершения, для Становления Духом. Всё остальное может подождать, оно не столь важно.

Главной целью было и остаётся то, чтобы мы сегодня впрыгнули в самих себя, оторвались от своей временной оболочки, от своего эго, которое дурачит само себя, укрывая нашу собственную Духовную Суть. Большинство людей, как и мы ранее, думают, что являются этой человеческой личностью. Что Сознание прекращается со смертью тела. Но это не так, Сознание вечно, по определению, Оно не может умереть. Теперь мы знаем, насколько примитивно Сознание, когда Оно преломляется через эго. И как Оно преобразуется, когда эго не мешает, уступая место Духу. Поистине, Знать себя, как Дух - это уже пробудиться от сна, сплошь заполненного проявлениями эго, своего и других. К сожалению, это состояние неизвестно людям вокруг. Мы живём среди спящих людей, какими бы яркими они, или их дела, ни казались.

Человек, ставший Духом, не попадается на такую иллюзию, как хорошее настроение. Дух знает это явление, как преходящее, которое временно. При этом, искатель может быть всегда в хорошем настроении. Это настроение Духа, а не эго. Приятные переживания эго всегда вторичны относительно Духа. Поэтому, лучше быть в Духе, поскольку это - неугасающая Радость. Люди, следующие настроению эго, несчастны, и постоянно испытывают разочарование. Такая жизнь - бесконечная гонка за приятными впечатлениями, сменяющаяся неизбежными потерями всего, что временно. Дух же стабилен в Своей неизменности.

В Духе нет ничего иллюзорного, нет невечного, нет преходящего. Он - сама Реальность. Это значит, что, Став Собою, всё ненастоящее пропадает из Сознания. Лишь слабые следы пройденного Пути, со всеми поворотами, ухабами и ямами. Следы эти быстро, или не очень, но стираются. Сознание в Духе способно освободить Себя от любых пережитых впечатлений, от пережитых событий, как таковых. В Духе совершенно не хочется поддерживать ментальную активность, не хочется питаться пустым произношением слов. Это тихая, как будто дышащая, Живая Чистота, схожая с пространством. Дух подобен Живому Пространству, пронизанному Чистым Сознанием. В сущности, Дух и Сознание - одно и то же...

(Глава 295) Существование

9.9 - 14.11.2019

Часть 1.

Сознание не может познать Высшее, будучи Низшим. Всё, что оно вмещает в себя, доступно ему, и его по праву...

Область чистого существования сознания называют Нирваной, а тонкую его область, Турией. Тоньше Турии остаётся то, что остаётся и не имеет описания. Это состояние тоньше, даже, блаженства. Нет никаких характеристик, нет названий, нет координат. Это не вверху, не внизу, не слева или справа, не во вне, не внутри, не где-то и не нигде. Абсолютная тонкость сознания. Поскольку это состояние сверхпростое, его почти никто не может достичь. Если попробовать оставаться только собою, свернув всякую активность всех своих оболочек, сразу - ничего не выйдет. Всевозможные ограничения полезут со всех сторон, от них некуда будет деться. Мысли, мыслеформы, эмоции и чувства мгновенно заполняют сознание, как вода.

Кстати говоря, зато приходит понимание откуда вообще всё берётся. А ведь примерно так и начинает всё появляться в изначальном Божественном сознании перед формированием Творения, когда сознание Бога начинает просыпаться или вибрировать. В сущности, когда мы погружаемся в глубины самих себя, мы на собственном опыте переживаем, каково было сознание до начала всего. Когда ничего ещё нет, нет даже собственного тела, нет пространства, в котором это тело могло бы находиться. Было только изначальное сознание, которое мы называем единым или коллективным, или называем Единым Богом. Оно невольно ощущает себя в себе самом, как некий объект, которому начинают придумываться характеристики, визуализация, формы...

Рождается первородная раздвоенность. Происходит то, что описано Матерью, как первое разделение Бога через отделение Его энергии. Очень похоже на то, как мы начинаем высвобождать свою энергию каждое утро после сна. Сначала начинает работать ментальная энергия, затем все другие энергии, которые разделяются по разным направлениям. Шри Матаджи дала нам Знания, как всё это происходило у Бога. В сущности, Мать нарисовала картину, как изначальное сознание постепенно делилось и погружалось в собственную игру или в иллюзию. Раньше мы, как и большинство людей, не могли понять, как Бог допускает всё это, и как вообще Бог может впасть в иллюзию? Чтобы понять это, нужно знать каков Бог, а именно, какова Природа Чистого Сознания. Это возможно только через личный опыт, когда собственное сознание познает, что значит быть кристально чистым. Описано много историй про йогов, надолго ушедших в глубокую медитацию, и как при возвращении они ещё какое-то время вспоминают кто они и где находятся.

В Чистом Сознании нет воспоминаний, нет обусловленного самоощущения, нет понятий. Оно поэтому и называется Чистым. Оно как ребёнок, которого легко запутать и обмануть. Вообще, это интересный аспект для исследования, чтобы лучше знать и понимать себя, знать саму Природу своей Сущности. В изначальном сознании есть только потенциал опыта, но нет памяти, нет знакомых людям тенденций. Они, возможно и есть, но не поддерживаются. Поэтому каждое Творение создаётся как в первый раз. Энергия Бога (Женское Начало или Святой Дух), Которая создаёт всё и вся, видимо, тоже в схожем положении, но чуть плотнее, что ли, ближе к самопроявлению через созидание. Она действует, что само по себе говорит о небольшом, как бы, самоограничении Себя. Она должна немного отличаться от Тонкой Сути Бога-Отца, который является Абсолютным Покоем.

Женская энергия очень динамична. Она созидает с большой Любовью, однако, совершенно не привязана к Своей деятельности и к Своему Творению. В искателях отражён тот же порядок. Когда йог прочно установился в состоянии свидетеля, он перестаёт ощущать привязанность, как таковую, или что у него есть какие-то намерения, что он что-то делает или куда-то двигается. При этом, им воспроизводятся много логичных действий, которые подчинены некоему порядку и некоей цели. Йог лишь наблюдает, как действует его тело и ум, и как некая сила организует все дела. Но что из этого следует, каким должно быть самоощущение у тех, кто встал на Путь самореализации и достигает её? Мы можем лишь засвидетельствовать, что именно происходит у нас самих в сознании, когда мы изменили обычное существование на медитационное.

Прежде всего, нам открылась новая область нашего же про-сознания, как Природа Бога Отца. Это тонкая область, где нет привычных определённостей, кроме самого существования. И это нечто весьма глубинное относительно всего предыдущего опыта. Долгожданная внутренняя тишина, в которой нет тревоги. Ведь мы переживали много всего, жили в сплошном напряжении, перерождались много раз, искали Истину и много страдали. Внутренний покой, сам по себе, - редкое явление для людей, особенно при активной жизни. В Йоге же, мы познаём неизменный покой с видимой внешней динамикой. Внутренний покой является сущностной основой, а активность разума и тела можно назвать "внешней оболочкой", которая существует, как проявление нашей невидимой Сущности. Одно без другого мало имеет значения в этом Творении. Часто, по-отдельности, это дисбаланс, и важно совместить одно с другим. Поэтому Шри Матаджи учит нас умению контролировать левую и правую стороны.

Глубоко внутри мы познаём Природу Отца, как Абсолютную Тишину или Истину. Отца, Который лишь наблюдает представление, которое создаётся Его Энергией. Мы называем Её "Матерью". Одновременно, мы знаем себя и этой энергией через все ощущения тела, и все ментальные и эмоциональные инструменты восприятия. Совокупность Природы Божественных Родителей даёт нам и ещё один опыт - познать себя, как дитя Любви! Люди являются воплощением, видимым проявлением самой Высшей Энергии Бога - Любви. Реализованные люди - это Божественные Существа, соединяющие два Высших Начала. Что это, как не Венец Творения! Люди, пробудившие Кундалини, являются первыми человеческими Существами, познавшими на личном опыте это великое самоощущение "быть ребёнком Бога", и не только как производное от Него, а как равное Ему на уровне сознания.

Многим очень непросто перепрыгнуть из состояния "знать об этом", в состояние "быть этим". Путь к живому и реальному перевоплощению лежит через ежедневную работу в своём внутреннем пространстве. Совместить активность жизни с внутренним покоем не получается годами. Кажется, что вся наша деятельность является сплошной помехой для опыта реализации. Но все источники говорят, что пока живо тело, некоторое несовершенство будет оставаться, и это не так страшно. Йоги могут получить своё освобождение и сразу после смерти, если это не произошло при жизни. Как бы, доустановиться. В силу того, что нам приходится выполнять массу обязанностей, да и просто жить среди не ищущих Истину людей, что само по себе ещё то "удовольствие", полностью быть растворённым весьма сложно. Небольшие примеси всегда будут иметь место, и это вполне допустимо.

Тем более, как показывает практика, тонкий опыт не всегда должен быть непрерывно переживаемым, чтобы не быть утерянным. Достаточно привычки всё время возвращаться в себя, и это даёт отличный результат, который формирует некий несгораемый уровень. Когда есть фундамент, сознание всегда быстро восстановится, если внимание ушло, или было атаковано извне. И это лишь речь о самоощущении, как о признаке. А ведь можно и не ощущать явно своё освобождение, но быть освобождённым. Это, кстати, подтверждается практикой. Шри Рама, или Шри Кришна, или другие Божества, попадая в иллюзию, не переставали быть Божествами. Многие Пророки, Которые были обычными людьми, рождаясь в этом Мире, прочно попадали в сети иллюзии, и не переставали быть просветлёнными Пророками. То же самое происходит и с йогами.

Тонкий Уровень сознания, или его Глубина, может ощущаться лишь временами, но всё равно быть достигнутой. Просто иллюзия, или остатки эго, продолжают укрывать сами ощущения об этом. Правда, надо сказать, происходит это в том случае, если йог продолжает прилежно работать с собой и не пускает всё на самотёк. Совсем внимание отпускать не стоит. Правда и в том, что если мы действительно эволюционируем, то отвлечения нашего внимания только вначале нас беспокоят, потом они начинают казаться недоразумениями, которых не должно быть. Через какое-то время отвлечение внимания на что-либо совершенно перестаёт иметь значение. А ещё через какое-то время для йога не происходит никакого отвлечения внимания.

Внимание может погуливать, как и прежде, но для йога этот факт превращается в несуществующий. Впрочем, как и всё остальное, что видно, слышно, ощущаемо или нет. Весь Мир продолжает существовать и одновременно Он не существует. Он реален, поскольку в Его основе лежит единственная Реальность, как Его собственная. И нереален, поскольку Он конечен и не может существовать без Своей реальной основы. Что-то вроде изображения в зеркале, которое и реально, и нереально. Поэтому Святые и все освобождённые Существа, зная точно, что Они вырвались за пределы Самсары, не придают значения своей мирской (нереальной) деятельности, Им всё равно, как это выглядит со стороны. Более того, схожесть поступков таких людей с реакцией непросветлённого человеческого эго не является таковой. Как и все действия освобождённого, перестают быть действиями. Только невежественный ум воспринимает эти действия, как действительно что-то происходящее.

На практике это подтверждается довольно часто. К примеру, у меня не раз бывали случаи, когда сталкивался с людьми, которые настолько эгоистичны и бестолковы, что любого выведут из себя. Смотришь на некоторых и думаешь, о Боже, как это возможно - быть таким человеком?! Эти несчастные даже не подозревают, в каком они рабстве у своего дурного эго. Неконтролируемое и несмиренное эго подобно чудовищу, захватившему всю личность. Есть люди, которые постоянно пребывают в состоянии недовольства, их раздражает всё вокруг: погода, люди, очереди, мелкие неточности или ошибки других, любые мелочи. Общение с такими людьми, даже непродолжительное, часто на грани конфликта.

Конечно, ты не показываешь своё раздражение, которое - как снег на голову. Немного неловко перед самим собой за эту внутреннюю реакцию, даже стыдно. Ты вынужден признать, что попался. Естественно, что ничего хорошего от ситуации уже не ждёшь. Но вдруг, это высокомерное эго становится удивительно дружелюбным к тебе, и даже выражает благодарность. Иногда люди просто замолкают, их будто что-то сковывает. Ты ещё не успел толком подумать, что это такое перед тобой, не успел сдержать внутреннюю реакцию, а ситуация уже разрешилась в твою пользу. Бывают же чудеса. Кстати, от пережитого раздражения не остаётся и следа, уже через пару минут его будто и не было. Именно так срабатывает то, чем становится искатель в своей основе, тем, что не сгорает. Мы ещё говорим, что так действуют вибрации. В общем, каким-то образом это работает...

Говорят, что Мир существует лишь потому, что большинство видят Его, как реальность, и всё время поддерживают своим разумом и через чувство значимости. Нереальность Мира видна лишь преодолевшим великую силу иллюзии. Но как именно мы должны ощущать или воспринимать Мир, победив Его? Точно так же, как своё тело, когда оно полностью здорово, то есть, - вообще не ощущать и даже не особо видеть. Это хороший пример для осознания. Но что же тогда нам останется видеть или ощущать, если Мир для нас практически всё и другого ничего нет? Останется Реальность. Её мы и будем видеть, знать Её, питаться и быть Ею. Все Учителя говорят: "Будь тем, кто ты Есть". Они говорят про то, что остаётся, когда всё, чем мы не являемся, преодолено и перестаёт поддерживаться разумом.

Это превращение в Существование, как таковое, которое реально и вечно. Само в себя, в нечто единственно настоящее, что никогда не прекращается, и чем наполнено всё и вся. Океан спокойствия и бездействия, активность силы которого, как будто, "Вне" или "Над". Как проекция на экране, как представление, не затрагивающее вечную сердцевину. Поэтому, ощущать себя реальным выглядит, как "Над", или "Вне" всего. За предыдущие годы мы, совершенно точно, перестали воспринимать своё тело, как себя, вслед за этим наше эго перестало отождествляться с настоящим "Я". Наша личность, всё её эмоциональное содержание перестало быть нами. Мы уже не путаемся в этих иллюзорных оболочках, укрывающих нашу Сущность. Осмысление Знаний превратилось в переживаемый опыт.

Часто искатели хотят быть чем-то прекрасным, они ищут ещё не Истину, а хотят ощущать и излучать что-то. Например, добро, благожелательность или любовь. Помню, часто на коллективных занятиях было принято посылать кому-то любовь. Направить внимание, это ещё понятно, но разве возможно специально послать любовь?.. Не лучше ли достигнуть внутренней чистоты и раскрыть сердца? Любовь сама начнёт литься, если есть чистота в сердце. Желающие любви, изображающие любовь, часто не чисты внутренне и весьма скрытны. Это больше похоже на лицемерие. Желание любви - как одна из идей ума, просто в ней присутствует чудесное слово "Любовь". Лучше превратить своё сознание в чистое пространство, которое угодно Божественному, или же искатель рискует стать носителем идей с красивыми названиями. К сожалению, есть печальные примеры того, чем заканчиваются такие стремления.

Многие "безобидные" идеи относительно собственных взглядов на различные аспекты существования, это часто не замечаемые блокировки. Открытое, прозрачное сознание совершенно не привязано, даже к хорошим идеям, к хорошим тенденциям или привычкам. Открытое сознание лишь вопрошает, если есть ещё что, и чаще, оно ничего не декларирует. Это, как пространство в духовых инструментах, всегда будто в ожидании музыканта. Оно воспроизводит желания и идеи Творца. И отсутствие игры не беспокоит пространство. Что-то вроде этого и сознание йога. Кроме желания впитывать Знания о самом главном, и проявлять желаемое Богом, ничего нет. Лишь маленькая часть внимания уделяется земной жизни и телу. Важность дел земных не прочнее оболочки мыльного пузыря.

Существование духовного стиля, когда оно осознаётся, само по себе самодостаточно и удивительно. Мир, хотя и иллюзорен, но весьма интересен. Здесь всё удивительно. Пробовал ли кто осознать и оценить тонкость воплощения Богом привычных нам явлений. Звук, вкус, свет, температура, движение, время, красота... Всё, что нас окружает, столь удивительно. И создано всё это изначальным сознанием Бога и реализовано Его силой. Сознание определяет все характеристики элементов, всех явлений, законов материального мира... Это всё придумано высшим сознанием. Придумано в буквальном смысле. Если исследовать все явления, в основе будет фантазия Бога. Фантазия определяет, что вода будет мокрой, камень твёрдым, а соль солёной. И Богу подвластно всё менять местами.

В сущности, мы также являемся тем, что представляет или поддерживает наше собственное сознание. Например, жизненные проблемы решаются у йога, и именно полностью, лишь тогда, когда они побеждаются в сознании. А то, что решается иногда мгновенно, даётся чаще авансом, при этом, сама причина не исчезает. Это благословения нашей Матери. Лишь когда прикладываются собственные усилия, когда появляется мудрость, удаётся уничтожить и причину. Все причины в голове. Все открытия о Тонком делаются только тогда, когда присутствует искреннее и долгое желание познать. Нашему сознанию почти всё подвластно. Исключение составляет непредсказуемость игры Божественной Силы и собственное несовершенство, при наличии которого, нас всё равно оберегают от преждевременности и от различных опасностей.

Очень непросто поддерживать всегда своё сознание открытым и чистым, однако так - только вначале. Если всегда быть начеку и быстро избавляться от приходящих мыслей, идей, переживаний, то достаточно скоро такая самоподдержка становится автоматической. А ещё позже, искатель освобождается от этой изнурительной работы вовсе. Сознание со временем становится способным растворять что угодно. Это, как быть сначала лужей, а потом океаном, который растворит что угодно и не заметит. Не зря говорится, что наше сознание расширяется. В этом расширении мы познаём собственную бесконечность и силу растворять.

Интересный момент раскрывается насчёт окружающего Мира. Всё происходящее и все предметы вокруг, все живые существа - это и есть изначальное Единое вездесущее Сознание. Воспринимать всё это, как нечто однородное достаточно сложно, не достигнув мудрости различать иллюзию и Истину. Став же просветлённым, заполненное вокруг пространство видится, как однородная масса. Или как кино на большом экране, когда в какой-то момент нас озаряет, что на самом деле мы смотрим на статичное полотно экрана. Когда это познано, иллюзия не страшна. Приходит и осознание - что такое проявление Жизненной Силы. Это похоже на наше восприятие природы, когда все её отдельные части воспринимаются, как одно целое. Каждая травинка, ягодка, каждое дерево, горы, реки, животные, всё это для нас воспринимается как одно понятие - "Природа".

Точно также йог начинает видеть не только все объекты, но и события, а также судьбу, свою и других людей, и всякие тонкие проявления, такие, как эмоции, чувства, мысли... Вообще всё, что вокруг и внутри, видится, как одно Сознание, меняющееся само в себе, как смешиваются различные течения внутри океана. Приходит осознание, что это Нечто, тоже похожее на природу, которая проявляет своё естество путём повторяющихся времён года, взращивая каждый сезон новые плоды. При этом, природа не особо переживает, что многие из них просто упадут и сгниют. Жизненная Сила тоже не переживает, Её естественность - всё время создавать и создавать, переливаясь новыми жизнями, судьбами живых существ, событиями индивидуального и космического масштаба.

Это Нечто одно, постоянно видоизменяющееся в Себе Самом. Когда становишься этим Знанием, гораздо легче преодолевается привязанность к происходящему, как с другими людьми, так и с собственной личностью. Это становится не столь притягивающим, поскольку познано ещё и как нереальное. Сознание реально, а происходящее в нём, - нет. Нельзя даже сказать, что это действительно происходит и действительно внутри чего-то. Двигающиеся фигуры вокруг, игра света, это как экран на поверхности сознания, не более. Всё это - собственные представления изначального Сознания. Кроме Него, в сущности, ничего и нет, как нет другого Сознания, Которое видит собственный сон.

Такой грандиозный прорыв даёт возможность видеть окружающую иллюзорность Мира, как игру некой Силы. Но если всё это и есть моё сознание, то кто тут есть, кроме меня? Если всё это мой собственный сон, то о чём можно беспокоиться? Плюс к этому, мы можем ощущать все проявления Единого Сознания так же, как ощущаем своё физическое тело, которое функционирует по своим законам. То есть, существует некий порядок последовательности событий, который контролируется не конкретно нашим индивидуальным сознанием, а некой Разумной Силой. Мы лишь только начинаем растворяться в Едином. Вокруг ещё не освобождённые индивидуальные сознания, а сплошь ограниченные, и их ещё должно что-то направлять. Поэтому иногда искателей напрягает непредсказуемость человеческого эго. И когда только оно будет разрушено?..

Часть 2.

Мы не контролируем будущее, наша личность не знает чего ждать от других людей. Собственная Сила Бога действует немного не так, как хотелось бы нашему уму. Даже Бог лишь наблюдает, что и как Она проделывает. Это, как мы наблюдаем за работой органов своего тела. Да, мы принимаем предстоящее, но оставаясь в неведении, побаиваемся его, как побаиваемся, что тот или иной орган тела завтра даст сбой. Возможно, что это признак неабсолютного установления в себе, как в единственно существующей Реальности. Хотя тем же умом мы понимаем, что наше внутреннее состояние влияет и на собственную жизнь, и на весь ход событий, но всё равно существует неизвестность и непредсказуемость. Наше влияние, или влияние Бога через нас на Мир, только набирает силу. Можно сказать, что Божественная Сила часто ещё занята тем, что поддерживает нас самих, помогая в различных затруднительных ситуациях.

Подчас мы видим, что эта Сила очень даже действенна и беспощадна, особенно когда дело касается безопасности детей Ади Шакти. Кстати, та история с сыном в армии, которая была описана год назад, когда пришлось делать шубитинг на одного офицера, регулярно избивавшего солдат, имела продолжение, но уже после демобилизации сына. Видимо все неприятности, свалившиеся тогда на голову того офицера, ничему не научили. А ведь это был, своего рода, звонок или шанс, полежать и подумать. Но солдат он продолжал бить и после того, как побывал в госпитале. Провинившихся избивал жестоко, часто на глазах у всех, перед строем. В целом, это всё длилось годами, и никто ничего не мог поделать. Безнаказанность порождала ещё большую распоясанность. Впредь этот человек уже не поднимет руку ни на одного солдата - он погиб, разбившись на машине..

Когда Учителям задаются вопросы о судьбе, о будущей жизни, о потере близких людей, то, как правило, в ответ ученики слышат, что всё это временно и не по-настоящему. Что родственников у нас было много в прошлых жизнях, что нет никакого смысла к ним привязываться и так далее. Да, это вполне понятно, это можно принять, но мы чаще беспокоимся не об этом, а о том, как прожить эту временную земную жизнь без потрясений. Пусть это временно, но ведь временное не обязательно должно же быть жестоким, напряжённым и трудно переносимым. Внутренне мы соглашаемся и принимаем, что всё вокруг иллюзорно, но должна ли иллюзия нести опасность...

Даже если перестать видеть Мир, для эго он продолжает существовать в своём опасном виде, что и беспокоит часто ум. В этом смысле, мы понимаем, что Шри Матаджи не всё рассказывала нам. Наверняка в этом есть нечто, похожее на то, как мы недоговариваем детям, когда впервые ведём их к врачу делать прививку. Наш ум побаивается такого явления, как необходимость участвовать в разного рода ненужных, а зачастую, неприятных предприятиях, придуманных человеческим эго. Если ребёнок здоров, и мы знаем точно, что он и впредь будет здоров без прививок, мы всё равно идём к врачам из-за необходимости, из-за других, потому что таковы правила. То есть, доля страдания должна быть испытана, потому что такова иллюзия, в которой мы оказались.

Многие искатели, весьма мирные и открытые люди, они были таковыми изначально, но, тем не менее, они разделяют страдания с другими, терпят несовершенство других и вытекающие из этого все малорадостные последствия. Пробудившись, мы начинаем задаваться вопросами об этой иллюзии, почему это сновидение именно такое? Ведь, если все индивидуальные сознания, и моё в том числе, - это нечто одно, то почему оно столь искажено и запутано? Это кажется странным. Бог ведь всегда оставался Богом. Даже если Изначальное Сознание вводило Само Себя в заблуждение, неужели у Него не было возможности всё исправить на раннем этапе и не доводить всё до крайности?! Мы знаем, что многие Пророки не были плохими людьми, но проживали очень тяжёлые жизни, но зачем это было нужно?

Сегодня мы просыпаемся в своём Духе, но продолжаем наблюдать всеобщую запутанность и деградацию. Конечно, наше внутреннее состояние несравненно более комфортное, чем у людей, отождествляющих себя со своим телом и эго. Большинство проблемных ощущений, из-за которых обычные люди испытывают страдания, получившие реализацию даже не замечают. Более того, наше существование в этом Мире компенсируется повышенной заботой свыше. Мне кажется, что это что-то вроде переломного момента, когда за искателями, вырвавшимися из грубой скорлупы, нужен глаз да глаз. Это, как родиться в негативной среде, и однажды начав осознавать этот факт, начать спрашивать - почему это место именно такое и продолжает им быть.

Само по себе духовное рождение является труднодостижимым, важным событием. И когда это происходит, выясняется, что атмосфера вокруг продолжает быть опасной. Что это, почему именно так всё устроено? Родившись в Духе, наблюдается всё то же, что было и до рождения. Хочется иногда вмешаться, но не знаешь, как повернуть всё это вспять... Кажется, ну зачем задаваться этими вопросами, если проще принять всё как есть? Однако, зачем-то и Бог вмешивается, чтобы разрушить набравшую силу негативность? Он мог бы и не вмешиваться, ведь Он не привязан к происходящему. Тем не менее, даже Бога, в тяжёлые времена беспокоит, что атмосфера Мира доведена до крайности. Именно в такой период на Землю спустилась Мать Вселенной и все мы следом за Ней. Возможно, что тут дело вот ещё в чём.

Когда мы только лишь сторонние наблюдатели, мы не совсем полно активизируем собственные силы, чтобы очищать пространство. А ведь это Силы Ади Шакти, которая пришла разрушить всё демоническое. Со временем, нам даже не особо и хочется во что-то вмешиваться. Это происходит со многими старыми йогами. С возрастом угасает пыл энтузиазма, активность уменьшается. А между тем, именно сахаджа йогам предписано освоить собственные силы через аналогичное желание покончить с всеобщим мракобесием. Желание детей должно совпасть с желанием их Божественной Матери. И это желание постоянно должно как-то поддерживаться. Другое дело, что мы имеем ситуацию, когда многими услышано только это и не услышано другое. Собственными силами можно действовать наиболее эффективно после познания себя, а не наоборот. Иначе мы получим стадо обезьян с гранатами. Поэтому мы и слышим сегодня о странных историях про банданы, шубитинги, хаваны друг на друга, даже про экстрасенсорику в среде последователей Шри Матаджи.

Наша Мать говорила про глобальную игру Бога. Эта фраза подсказывает нам, что эта игра достаточно загадочна. Ведь мы не знаем всего, что конкретно произойдёт, когда произойдёт и какова окончательная цель этой игры. Мы не знаем, например, что произойдёт после того, когда на Земле установится Царство Бога. Сейчас это является окончательной целью, но разве она окончательна? Наверняка более дальняя цель - это переход в область Тонкого Существования, без привычных материальных форм. Конечно, все эти вопросы, по большому счёту, несущественны относительно главного, но иногда просто хочется больше знать о смысле проявленного существования, которое осознаётся нами, как "здесь и сейчас". И, конечно, что-то мы уже знаем.

Собственному эго следует периодически делать напоминания. Что-то типа того, что даже если оно не знает зачем всё это продолжается, или почему всё устроено именно так, это не означает, что Бог что-то не так сделал. Это означает, что не всё ещё раскрыто, не всё познано и не всё ещё вмещается. Ход дальнейшей игры скрыт от нас. Он скрыт даже от Богов. И, хотя Мать говорила, что в Сахаджа Йоге нет секретов, некоторые всё же есть. Например, держится в секрете Пришествие Шри Кальки. Даже когда йоги спрашивали Мать об этом, Она так и отвечала, что это держится в секрете. Есть что-то, что нам не нужно знать, во всяком случае, раньше времени. Спасение нашего состояния - в главном нашем достижении, а именно, в уровне, когда всё происходящее перестаёт затрагивать. Когда Мир не затрагивает, личности легче держаться на плаву и не впадать в крайности. Возможно, что именно в этом Творении установлен такой порядок.

Кстати, он давно подсказан мудрецами этой Вселенной. Что семя не всходит на солнце, оно всходит в темноте, в сырой и тёмной атмосфере почвы. Для зёрен солнечные лучи слишком горячи. Наверное и человек должен знать темноту, что такое невежество, падение и грех, родиться из них. И когда в нём просыпается желание освободиться, он уже вооружён опытом темноты. Когда всё идёт на пользу, после своего пробуждения, после того, как пройден долгий Путь, просветлённые становятся похожи на Королей, они могут управлять или влиять на три Мира. Контролировать низменный Мир своей личности и эго, а также рассеивать темноту других. Проявлять свои качества в среднем, видимом глазу Мире, и улучшать его. И сидеть на троне в Мире Божественном, или быть его достойным гражданином, дополняя Мир Бога ещё одним огоньком своей вознёсшейся Души.

В любом случае, не Бог, а человеческое эго упорно создавало и создаёт проблемы по всему Миру. Ведь, если разобраться, атмосфера постоянной тревоги создана большей частью людьми. Невежество и так неизбежно в начале Пути, но люди ещё и оторваться не могут от него, поддерживая любыми способами. В результате человеческое эго породило монстров, от которых не знает где найти спасения. Весь Мир вибрирует тревогой. Буддийские монахи, например, когда медитируют или молятся, они выделяют два аспекта. Один аспект, это вырабатываемое качество сострадания, и вторым аспектом является преодоление чувства тревоги. То есть Мир сегодняшний, даже для монахов, сидящих далеко от цивилизации, в горах, это сплошная атмосфера тревожности.

Чтобы изменить тревожную атмосферу Мира, нужно не только преодолеть чувство тревоги в себе, но и понимать, что именно мы преодолеваем. Простое понимание часто очень помогает предпринять верные шаги по устранению схожих проблем. Иллюзия пропадает гораздо быстрее, когда исследуется фальшивость её Природы. Бог познаётся, когда Он осознаётся, именно как Бог. Искатель должен знать Бога не своим эго, а сознанием, своим сердцем, всем своим Существом. Должна стереться граница между познающим и познаваемым предметом, тогда познание живое и оно настоящее. Йог должен увидеть, что его эго больше не решает и не утверждает, а только подтверждает, соглашается с познанным на уровне Духа. Лучше, если эго похоже на преданную и благородную собаку, по отношению к Духу.

Однажды становится даже немного затруднительно охарактеризовать, каким становится собственное существование, когда ты, как Дух, смотришь на всё вокруг и на своё тело с личностью. Глаза продолжают видеть Мир, тело продолжает чувствовать всё, как и прежде, но ты точно знаешь, что и эти ощущения, и это тело, как некое приложение, к которому тебя привязали. И как можно было столько времени путать это тело и эту кажущуюся личность с Самим Собой... Какой-то могущественный фокусник проделал всё это. Ты не заметил, как потерял Себя и стал думать, что ты человек. Как это могло произойти?!

Можно сказать, что реализация - это возвращение в Себя самого после длительного забывания. Искатели обнаруживают Себя живым воплощением вечного существования. После чего всё сводится, разве что, к непрерывной поддержке и изучению открывшейся Реальности о Самом Себе. Это ощущение Себя, как не материального вида Существа. Твоя человеческая личность будто остаётся на экране, а ты обнаруживаешь, что находишься в кинозале. Вдруг выясняется, что ты всегда тут был, но когда-то, каким-то образом увлёкся сюжетом и понравившимся героем. Ты стал отождествлять себя с ним, стал испытывать всё, что переживал он, который всего лишь - игра света на полотне. Все страдания, которые ты испытывал, ощущались не этой двигающейся фигурой с именем, а собственным разумом. Ты попал в ловушку великой силы иллюзии.

Теперь же, когда ты познал Себя как Сущность вымышленного героя, бегающего по большому экрану, ты знаешь, что такое "Я", это свершилось. А ведь никто и не лишал тебя Самого Себя. Просто сила иллюзии увлекла тебя чувствами и желаниями через образ на экране. Как это случилось... Но вокруг тебя остаются люди, которые ещё поглощены своими героями, они так увлечены происходящим! Пробуждение от иллюзии трудно само по себе, желающих по-настоящему - не много. Но вот для тех, кто пытается проснуться, кто решительно встал на этот Путь, великая иллюзия приготовила главное испытание. На экране в такой же человеческой форме появляется Бог! Кажется, что всё отлично, но, на самом деле, всё не так просто. Желающим пробудиться стало легче и одновременно труднее, хотя они видят через своих аватаров образ живого Бога, пришедшего к ним.

Они уже знают про экран, но ведь пришёл Бог! Бог здесь и нам должно быть здесь. Так было и во времена Христа, так происходит и сейчас. Все засуетились, ведь сам Бог пришёл в мир, который раскинулся на большом полотне! И, хотя Бог говорит: "Я иллюзия", лишь некоторые искатели пытаются исследовать эту Суть. Узнавшие Бога, пытаются достичь пробуждения, проделывая различные манипуляции и ритуалы, но... Но всё на том же экране! За пробуждение начинают принимать всё, что угодно, кроме Настоящего, которое совсем рядом в полутёмном зале, но это совершенно иное измерение. Экран столь ярок, столь красив и на нём Бог! Мало кто ожидает, что по окончании кино померкнут, а то и вовсе исчезнут, все фигуры. Даже Образ Бога останется лишь Образом, ушедшим в прошлое. Бог живой вернётся в Самого Себя. Оставшиеся аватары и их спящие, или полупроснувшиеся, хозяева захотят пойти за Богом, но как покинуть этот мир на экране, как прыгнуть в нечто иное?..

Истинно, что свет зажигают те, кто пробуждаются а потёмках. Чем их больше, тем светлее зал. Несколько проснувшихся нарушают игру иллюзии. "Будете делать больше, чем Я", - сказано Христом. Это о пробуждении сегодняшних искателей, рождающихся не на внешнем плане Мира, а совершенно в другом месте. Видимо поэтому, первый опыт абсолютной Глубины был, как чёрный космос. Мне говорили о таком, да и сам подтверждаю. Потом появляется Свет. Сахаджа йогам и подобным им искателям сегодняшних времён, должен быть знаком опыт знания себя в своей духовной форме. Этот Путь к своему истинному рождению всегда через большие изменения в личности, которая мелькает по экрану в затянувшемся сериале "Самсара". Однажды человек начинает вглядываться куда-то, искать то, что совсем рядом. Увидеть полотно так трудно, будучи на нём. Иллюзия собственной индивидуальности и Мира должны быть побеждены.

Чем меньше выражено эго, чем неприхотливее тело и вся личность в целом, тем быстрее можно покинуть иллюзию, и тем проще стать и быть Собою, как духовной, вечной Сущностью. Духу приятно созерцать скромность собственной личности и покой ума. Возможно, что именно в этом и состоит цель Эволюции человеческой личности. Сознание же, которое мы называем единым, по факту, раздроблено на индивидуальные. Путаница в вопросе, сохранится ли индивидуальное самосознание или нет при достижении Единого, скорее из-за того, что оба состояния должны быть доступны. Иначе зачем Эволюция совершенствует личность, зачем нужна эта оболочка? Возможно, мы неверно понимаем, что такое Единое? Ведь не говорится же: цельное или однородное, а именно Единое. А Единое поэтому и едино, что в Нём что-то объединено в одно.

Тогда наше сознание должно знать себя одновременно индивидуальным и единым, в зависимости от неких обстоятельств. А ведь на практике мы можем ощущать Себя, как "всё есть Я", и как "есть только Я", а всё остальное не имеет ко мне никакого отношения. Причём, оба состояния считаются верными. Васиштха, например, учил, что можно выбрать любое понравившееся. Скорее всего, что одно из двух ощущений, это, если совсем упрощённо, как знать Отца или Мать. Или быть ближе к Отцу, или к Матери. Природа Отца в Его вечной неизменности, в неповторимости. Природа Божественной Матери - во всём разнообразии Творения.

Тогда совершенство индивидуальных личностей оправдано и понятно. И уж точно, что наши индивидуальности должны быть одной Природы. Как капли воды должны иметь структуру именно воды. Задача лишь удалить все лишние примеси, или наоборот, уметь добавлять что-то полезное. Например, вода может содержать минералы. А оболочки в виде формы - просто на случай необходимости, если в глобальной игре понадобятся новые фигуры. Как в океане всегда должны появляться формы в виде волн или брызги из капель, если разыграется ветер или стихия.

Известно, что человеческие Души, это подобие плодов, которые собираются в период созревания. У всех плодов обычно несколько вариантов будущего. Можно сказать, что плоды, которые будут съедены человеком, это лучшее, что может быть, ведь они станут частью человека. Это, как лучшие Души попадают в тело Бога. Вспомним, что Мать так и говорила: "Я вбираю вас в Своё Тело". Другие же плоды падают на землю и пропадают. Это похоже на Души, которые не попали в поле зрения Бога в силу собственного невежества, или их время ещё не пришло. Они будут воплощаться вновь и вновь, до своего звёздного часа, до своего пробуждения, до благословения свыше. Третьи же плоды будут съедены животными, - существами низшего порядка. Для примера будем считать, что третий вид Душ будет съеден низшими сущностями - или же собственными страстями и желаниями низменного порядка.

Что из этого следует? Тут вспоминаются слова Шри Матаджи о будущем сахаджа йогов. Что одни исчезнут и станут Духом, а другие - частью тела Вираты. Это очень похоже на явление, известное всем родителям, когда они замечают на кого больше похож ребёнок - на папу или маму. Видимо, и сознание реализованных Душ будет распределяться по этому же принципу. Признаться, этот момент уже давно замечается на индивидуальном уровне, как склонность. Не знаю, исходит ли это от Духа, или таково моё индивидуальное сознание, которое почему-то склоняется к исчезновению. Часто ловил себя на том, что как было бы здорово быть несуществующим, чтобы никто не знал о тебе или не помнил, как будто тебя нет, но ты продолжал быть. Откуда-то же появляется это предпочтение...

Конечно, далеко не все искатели имеют такой тип личности, многие не представляют своё существование без формы, без пространства, без разнообразия Миров, этого или Тонкого. Возможно, что склонность в ту или иную сторону и будет одним из определяющих факторов дальнейшего существования Души, и когда-нибудь это станет известно. Пока же, наше сознание тренируется и получает опыт состояния похожести и на Мать, и на Отца. Одновременно мы узнаём Себя, как Дух, существующий вечно. Это существование не затрагивается ничем, что считается происходящим или Миром. Быть Духом стало реальностью. И сознание, когда ты - Дух, не похоже на привычное человеческое самосознание, к которому примешан ум. Это отдельная тема. Тонкое сознание, которое ощущается в состоянии Духа, абсолютно иное, и это потребует отдельного разговора...

(Глава 294) Исходящее от Духа

22.7 - 13.8.2019.

До того, как мы стали познавать вживую, что значит ощущать себя своим Духом, движение нашего внимания всегда начиналось из области эго или сквозь эго, поскольку до опыта пробуждения Кундалини, мы знали себя исключительно, как человеческие существа. Даже в помыслах не было, что, на самом деле, мы нечто иное. Иллюзия этой данности, в которой мы обнаружили себя, родившись в этом теле и в этом мире, прочно удерживала нас в неведении. Естественно, что единственным источником, из которого выходит наружу всё наше содержание, была наша человеческая личность. Лишь когда мы получили Знания, что за этой внешней оболочкой спрятана наша настоящая сущность в виде Духа, мы начали познавать себя, как новое существо, новый источник.

Задача заключалась в том, чтобы познать себя Изначальной Тонкой Сущностью, Которая относительно тела является вечной. Перепрыгнуть, или сменить грубое иллюзорное отождествление себя на более Тонкое, настоящее, или Истинное. Посредством Метода Сахаджа Йоги началась практика. Те, кто были успешны и впоследствии познали себя, как Дух, даже если это было лишь на короткое время, сразу обнаружили, что, если созерцать из Духа, то у нашей личности появляется абсолютно другое восприятие. Прежде всего, такому восприятию перестаёт мешать само эго. Когда ты Дух, то всё, что ты видишь во внешнем мире, проходит сквозь эго, которое не затрагивается, оно перестаёт реагировать. Конечно, перед этим, эго должно быть хорошо проработано.

Ранее было так, что всё, что мы видим или слышим, натыкалось на наше эго, что приводило к его реакции. Включались все органы восприятия, мы эмоционировали, рождалось обусловленное мнение, зарождались тенденции и так далее. В сознании создавалась куча нужных и ненужных обусловленностей. Когда человек знает себя, как Дух, то эта призма в виде человеческой личности становится, как бы, прозрачной. Получаемое впечатление из внешнего мира проходит сквозь личность, не задевая эго. Это само по себе уже большое освобождение. В этом случае, наше эго не растёт, и, как следствие, не прибавляется никаких дополнительных проблем.

Главное качество Духа - это то, что Он, в основе Своей, наблюдатель, Он не стремится участвовать в чём-либо. Дух в человеческих существах является отражением Бога Отца, который, как известно, не участвует, а наблюдает Творение. Но что означает, когда содержание и события мира достигают или воспринимаются Духом? Пока этот Дух просто человеческий, особо ничего. Но Дух человека, впоследствии, соединяется с Духом Бога. А это уже совсем другая история. Мы помним, как Мать проделывала свою работу через йогов. Они ничего не делали, они выполняли функцию "просто присутствия", например, в какой-то конкретной стране, в которой Мать желала что-то изменить.

И это ещё в то время, когда все сахаджа йоги этой страны не имели опыта быть Духом. Они просто давали внимание на то, что их окружало в повседневной жизни. Скорее всего, такие йоги и не ощущали, что их глаза и внимание используются Богом. И ведь всё срабатывало! Со временем, наше сознание стало более тонким, и мы стали способны различать и отличать, Кто именно смотрит нашими глазами. Вначале это было наше эго, потом собственный Дух. Когда постепенно сахаджа йоги освобождают своё внутреннее пространство от сковывающего эго, у Духа появляется возможность видеть этот мир, или нисходить в мир. Нисходит Дух человека, но главное - Дух Божественный, с чем позже начнёт отождествлять себя Дух человеческий.

Когда искатель достиг состояния "существования без доминирующего эго", появляется ощущение, что всё его сознание больше - не его. Понятие индивидуального сознания пропадает. Остаётся наблюдение происходящего, как таковое. Просто сознательное наблюдение, а позже, отстранённое созерцание. В этом состоянии искатель автоматически уступает место Божественным Силам, Которые используют всю его личность по своему усмотрению. Это называется "отдачей всего себя на волю Бога". Тогда реализованный человек начинает видеть глазами Бога. И он точно знает, что наблюдатель - именно Бог, или Вселенский Дух.

Видеть из состояния Духа, это, как быть отстранённым от всего. Наблюдаемое происходящее не затрагивает Дух никаким образом. Исчезает привычка много говорить и пропадает ощущение, что ты что-то делаешь. По сути, это новый стиль существования, который является истинно Духовным. Он очень отличается от привычного человеческого. Собственно, поэтому и пропадает ощущение, что ты человек. О какой-то принадлежности к национальности, к культуре или определённым традициям, вообще нет речи. Самоощущение себя с идентификацией кажется древним, диким веком. Даже понятие, что ты гражданин Вселенной или гражданин Царства Бога, имеют временную природу.

Замечено, что в состоянии Духа любые ошибки и проступки не имеют серьёзных последствий для личности. То, что мы называем судьбой, всё время обнуляется. Это может происходить множество раз в день. Непрерывно быть в состоянии Духа вначале сложно, приходится каждый раз корректировать себя. И каждое возвращение в Себя обнуляет слабые ростки последствий, которые могут зарождаться всякий раз после любых поступков или мыслей. Отчасти поэтому, мы и учимся в самом начале жить в состоянии безмыслия. Безмыслие раздвигает наше эго и суперэго в стороны, подобно расколовшемуся семени. Кундалини проходит через эго именно в момент безмыслия.

Опыт показал, что стремление познать Истину является одним из самых важных и действенных желаний искателя. Это желание буквально испепеляет последствия, накопленные до момента начала поиска Бога. Когда же Истина обнаружена, следует ещё одно важное желание - это полная отдача на волю Бога. Когда больше не надо искать Истину, мы уступаем место Богу, чем и отражаем Его через всю свою личность, которая перестаёт быть чисто человеческой. Прежде всего прочего, появляется чёткое отождествление Себя с Духовным Существом. Однажды приходит и чёткое осознание Себя, как Тонкой Сущности, которая нигде не находится, и в то же время, будто, рядом. Оказаться в Духе - это своего рода прыжок в никуда.

Однако, именно в этом "нигде и никуда", мы и находим самих Себя, наше настоящее "Я". Во многом быть Духом - весьма более комфортно, чем человеческой личностью, гораздо свободнее и главное, безопаснее. Это, как быть умершим, но на самом деле - живым. Или, как быть несуществующим, но ощущать своё существование, причём без каких-то физических ощущений. Наше земное существование наполнено трудностями и опасностями не случайно. В сущности, этот мир подобен месту заключения. Слишком много ограничений и зависимостей. Помимо природных, человеческое эго само создало себе ещё миллионы проблем.

Такое существование однажды настолько надоедает, что мы очень начинаем желать (пробуждать Кундалини) найти выход из всего этого. И, когда появляется возможность, такая, как Метод реализации, мы с готовностью впрыгиваем в состояние Духа, лишь бы только не испытывать всю эту земную атмосферу. Если бы жизнь была всё время комфортной, было бы труднее отказаться от неё. Поэтому считается, что бедные и несчастные ближе к Богу. Они ближе к своему освобождению. Трудная, или не всегда гладкая, жизнь очень здорово стимулирует поиск и усмиряет эго. Конечно, это касается лишь тех, кто не опускает руки и не деградирует. Комфорт тела, легкая беззаботная жизнь хороши, когда ты свободен от этого и совершенно не привязан.

Но чаще, люди не выдерживают испытание благоприятной жизнью. Пришедшие в Сахаджа Йогу искатели тоже попадаются на этом. Появляются различные привязанности, например, к своим огородам, к воде для питья определённого типа, к вкусным пирожным в одном кафе, к пейзажам, к уютной обстановке и прочему. Степень привязанности определяется степенью переживания, количеством мыслей, когда обстоятельства лишают желаемого. В состоянии Духа ты не ощущаешь вкус еды, блаженство от отдыха, нет никаких удовольствий, которые испытываются телом и эго. Поэтому, быть Духом может показаться не таким уж привлекательным делом для тех искателей, которые привязались ко всевозможным благам жизни.

Однако, состояние Духа не менее приятно, когда достигается его непрерывность и глубина. Когда приходит время познать Себя, как Дух в радости, или Себя, как Радость, как недосягаемость, как сияющее Ничто. Можно сказать, что один этап установления в Духе - это Знание Себя, как Пустота. Следующее преобразование - это появление Радости. Достичь Духа не сложно, сложнее зажечь Его. Принудительно этого не сделать, поможет только закрепление состояния "всё время быть в Духе". Особое качество Духа, это состояние "полной независимости". Если тело и личность по уши в сплошной зависимости, то Дух даже не знает, что это такое. Он просто есть. Тело может страдать, болеть, умереть. Дух же существует вечно, и конечно, не страдает.

Наблюдать из состояния Духа - это знать самого себя Сущностью, как таковой. Это, как если бы цветок приобрёл к своему самоощущению "быть цветком", ощущение тонкой невидимой, нерождённой, вечной Сущности, Которая была неизвестна до этого. Это означает, что, когда придёт время цветку умирать, умрёт только лишь тело цветка. Если на цветок кто-то неожиданно наступит, то ничего не произойдёт с самоощущением знать Себя, как Вечная Сущность. Точно так же и реализованные люди, теряя своё тело, не теряют себя. Предполагаю, что до реализации мы умирали, отождествляя себя только с личностью. Поэтому и знали себя как личность, покинувшая тело.

В этом случае, наши личности принудительно помещались в хранилища человеческих душ, или в рай, ну, или в ад. Однажды мне довелось при жизни побывать в своём хранилище. Эта история описана в книге. Также, эту историю пересказали потом Шри Матаджи. Какое именно это было хранилище, Мать не пояснила, но по Её ответной тогда реакции и фразе можно понять, что место это, как минимум, содержит уже реализованные Души. Мать сказала тогда и немного больше этого. Иногда я задаюсь вопросом, а вернётся ли личность обратно в свою Обитель, или будущее теперь изменится? Познав в этой жизни Дух, немного нелогично, что личность должна опять где-то храниться отдельно.

Одно дело знать себя только как индивидуальное существо, но совсем другое дело, когда происходит становление Духом, Который соединяется с Единым Духом. По идее, человеческая индивидуальность должна потерять ощущение себя и обрести более тонкое своё "Я". Скорее всего, после реализации, форма, в которой произошло духовное рождение, должна остаться, как нечто потенциальное. Она будет формироваться лишь при проявлении, как у Божеств. Ведь Они пребывают, в основном, в бесформенном виде. Но у каждого Божества есть своя индивидуальная форма, которая одна и та же, и которая проявляется только при необходимости.

Впрочем, мы можем лишь гадать на эту тему, поскольку Шри Матаджи не так много говорила про будущее именно реализованных Душ. Мы лишь знаем, что после земной жизни, реализованные Души идут уже не привычным Путём, который был раннее. И знаем, что полная реализация растворяет индивидуальность личности. Видимо, степень остатка личности зависит от уровня реализации, вплоть до полного исчезновения. Наш опыт уже сегодня таков, что мы забываем о себе. Возможно, что таким йогам личность не нужна вовсе. Тем не менее, абсолютной самостоятельности у реализованных Душ нет, поскольку есть глобальная игра Бога, и она должна быть исполнена в точности.

Скажем так, что если игра Бога является хоть малейшим ограничением для Него, то именно на столько же и ограничены полностью реализованные Души. Это, как начать строить новый дом, имея старый. В какой-то степени человек ограничен этим строительством, хотя он может и остановить стройку. В любом случае, свобода Духа, Которая открылась нам, несравнима ни с чем. Мы совершенно не знали, что ощущать себя Духом, это более реальное самоощущение Себя. А если реализованная Душа познала Бога, какая разница, есть ли какие-либо ограничения или привязанности, ведь они контролируются Богом и Им же желанны. Дух человека, растворившись в Едином Духе, должен обрести Себя, как Единого. Как речная вода перестаёт быть речной, попав в океан.

Именно это самоощущение стало открываться и нам ещё в этой жизни. Не скажу, что накоплено много опыта, каково быть Единым Духом. Просто быть Духом - не так просто описать, а Единым - совсем непросто. То, что йоги называют "просто есть", когда познают собственный Дух, это первое, и можно сказать, основное самоощущение. Нет никаких желаний, никакой деятельности. В сущности, это состояние Великой Тишины, Океана Спокойствия. Даже непонятно, каким образом можно расшевелить Дух. Кажется, что кроме покоя Ему ничего не нужно. Собственная самодостаточность заменяет всё. Тем не менее, известно, что Дух становится деятелем.

Мы, в самой тонкой своей сердцевине, есть Блаженство. Это самый сокровенный уровень, достигаемый действительно единичными йогами. Исходящее в Мир Блаженство, пожалуй, это наитончайшее состояние. Когда прекращаются все ожидания, все желания, и эго прекратило питаться своей пищей, остаётся вечный покой Внутреннего Мира и игра энергии Бога. Иногда кажется, что всё это движение Мира лишь для того, чтобы поддерживалось само движение, чтобы всё создание не превратилось в недвижимые фигуры. Хотя, на самом деле, желание Бога создавать Творение подобно появлению плодов в природе, которая не совсем желает что-то создавать, это просто её естественность - быть таковой.

Те, кто исследуют и размышляют над собой, обязательно пересмотрят такое явление, как "совпадения", которые выглядят, как связанные друг с другом. Мы привыкли, что, как только любая ситуация оборачивается для нас чудесным образом, мы связываем это с заботой свыше. Это так и есть. Однако, на самом деле, когда йог оторван от всего с ним происходящего, его сознание свободно от этих чудесных причинно-следственных связей. В самой фразе "причинно-следственная связь", уже заложена подсказка всей этой фразой. Устранив причину и связь, йог обретает свободу. Это проявляется таким образом, что всё происходящее с личностью видится так, как будто происходит с незнакомым человеком, который живёт в другой стране, которой вообще нет. Отказавшись ещё от одной связи, йог обретает самого Себя, как некий остаток, который оказывается Реальностью.

Те, кто исследуют последние годы текст книги Йоги Васиштхи, помнят один пример, упоминаемый много раз, про упавший кокос, когда на ветку садится ворона. Эти два события не связаны друг с другом, но кажутся связанными. Умом мы вполне можем понять, что, действительно, кокос может упасть не из-за того, что на ветку в этот момент села ворона, а потому что он должен был упасть именно в эту минуту, в любом случае. Сразу не ясно, что тут такого особенного хотел сказать Учитель. Однако, когда йогом на практике познано, что значит полная непривязанность, или состояние Реальности, он понимает этот пример. Есть "Я", как Реальность, и есть всё остальное.

Являюсь ли я причиной или следствием чего-либо, не являюсь ли я причиной, есть только я, в смысле тонкого, настоящего "Я", и есть всё остальное. Когда ворона садится на ветку и падает кокос, если ворона полностью реализована, то для неё ничего не происходит. Её "Я" оторвано от происходящего. Для её истинного "Я" существует только это "Я". Нереализованная ворона тут же построит причинно-следственную связь. Полупросветлённая ворона пропустит мимо предполагаемую связь и даже отсутствие причинно-следственной связи. А для реализованной полностью вороны вообще ничего не произойдёт. Для неё нет даже события, что она сама куда-то села.

Таким образом, меняется наше самоощущение, когда мы достигаем своей Реальности. Остаётся лишь Реальность собственной Сущности, всё остальное прекратилось. Всё вокруг подобно колеблющимся вибрациям, непонятно отчего вибрирующим. Видно несравнимое различие между собственным самоощущением и всем остальным. Собственное ощущение Реальности оказывается единственно существующим реально. Выясняется, что всё остальное кажется, и даже трудно сказать, что оно похоже на Реальное. Помимо самой материи, начнут казаться несуществующими и более значимые для эго вещи. Например, родственные связи с самыми близкими, с самыми дорогими и милыми сердцу людьми.

Абсолютно всё и вся, что не является Реальностью, начнёт видеться сновидением. Да, по-прежнему можно будет с любовью обнять своего ребёнка, маму, жену, мужа, но ощущаться это будет, как во сне. Почему всё так изменится? Ответ прост - Реальность стала непрерывной, Реальное состояние Себя перестало прерываться. Таков результат практики быть всегда в Себе настоящем, быть наблюдателем с усмирённым человеческим эго. Неизбежно самоощущение "быть Океаном", станет доминировать над ложным самоощущением "быть каплей, брызгами или отдельной волной". "Быть человеческим существом" станет естественным притворством. Когда сознание познало своё расширение, как Небо, весьма трудно ощущать себя ограниченным пространством в банке.

Таким образом, постепенно рождается и растёт Духовное в своём собственном осознании. Неописуемое Нечто, что есть всегда. Когда Это Тонкое Нечто благословляет своим вниманием Мир, все преобразования из потенциальных переходят в активно действующие. Чем глубже индивидуальное сознание, чем прочнее в своей неизменности, тем ближе Царство Бога, не только в Мире, а как таковое, как факт, что Оно существует. Прежде всего, мы входим в Царство Бога внутри Себя, лишь потом это событие отразится в иллюзорном внешнем пространстве. И даже если не отразится, это не имеет значения, поскольку реальное место, где всё происходит, это Тонкий Мир. Более Реальное никогда не видно, как не видно наше сознание, а видно тело, которое шевелится и двигается, благодаря первичному сознанию и тонким жизненным энергиям.

Кстати говоря, в этом понимании содержится ответ на вопрос - почему Создатель так усложнил эволюционный Путь? Почему бы нам сразу не перепрыгнуть в более Тонкий Мир и не зависеть от физического тела, которое столь ограничено? Зачем это тело, что как камень висит на нашем Духе? Все из-за несовершенного отражателя Духа, от эго. Если бы сейчас всем людям заменили физические тела на такие же, но Тонкие и Вечные, то начался бы хаос, война и кромешный ад. Люди не умеют контролировать свои мысли, эмоции и желания. Всё, что представлялось, то сразу бы и воплощалось. Это был бы ужас, учитывая, что несовершенны даже нормальные люди. Вот почему способность контролировать свою личность так важна в Духовном Становлении.

Когда йог знает себя, как Духовная Сущность, исходящее от него оставляет Свет Духа на всём. Одухотворяется всё вокруг, а что слишком уродливо, трепещет, убегает, как исчезает тьма, когда зажигается свет. К примеру, за последние полгода у меня было три случая, которые наглядно демонстрируют, что наше внутреннее состояние заметно и даже вызывает у некоторых страх. Мы можем нейтрализовать агрессию людей, но в некоторых случаях люди испытывают страх. Некую опасность от нас ощущают, прежде всего, одержимые люди. Они нас точно каким-то образом видят. В целом, они боятся, даже если и пытаются нападать. Первый раз мне подумалось, что это просто совпадение, может цвет моей одежды не понравился или ещё что. Второй раз я уже обратил внимание на схожесть произошедшего.

Одержимые люди что-то видят и начинают странно себя вести. Когда произошёл третий случай, как под копирку похожий на предыдущие, я хотел спросить, что именно "товарищ" видит, но как только я повернулся к нему, он тут же рванул на дорогу, под машины, на другую сторону. Все трое почему-то именно меня выделяли из толпы, хотя народу вокруг было много. Двоим казалось, что я слежу за ними и закрывались любыми способами. А один в метро даже рискнул пробежать мимо и произнести фразу, чтобы слышал её только я: "За всё ответишь сполна". Всегда происходит всё на ровном месте, едешь себе по делам и бац, ты обнаружен. В общем-то, я не против за всё ответить, все ответят, никуда не денутся... :) Но чаще, происходят случаи, когда раздражённые люди за считанные секунды меняются и становятся мягкими.

Много лет назад подобные наблюдения были интересны и часто обсуждаемы. Сейчас лень даже пересказывать. Пока йог не познал Реальность, он очень зависим от всевозможных впечатлений, это как пища для ума. Происходящее вокруг долго является некой базовой основой для сознания и внимания. Так длится до познания Реального. Потом Самсара теряет свою силу. Исходящее внимание из Себя обновлённого перестаёт искать что-либо, чтобы впечатлиться. Острота восприятия становится мягкой, как во сне. Восприятие Мира становится очень и очень лёгким, неотягощённым. Даже странно вспоминать, насколько восприятие Мира ранее было отягощено всевозможными переживаниями.

Всё дело в том, что мы начали хорошо видеть нереальное. Оно перестало нас пугать и завлекать. Цена всему нереальному очень уж мала, чтобы воспринимать его всерьёз. Теперь же, сам удивляешься, как это люди вокруг живут такими пустыми интересами. Заинтересованность чем-либо, кроме Истинного, для йога становится, как лишнее блюдо после съеденного обеда: вроде и место есть, но нет необходимости. Но, даже, если ты "переел", это уже не такая уж большая проблема. Состояние, когда искатель знает, каково быть Духом, даже если оно не установилось прочно, каким-то образом поглощает любые сбои эго, и достаточно быстро.

Всякие неприятности являются неприятностями ровно настолько, насколько сильно наше сознание привязано к случившемуся событию. Тот, кто знает Себя, как Духовное Существо, знает, что Дух не изменяется ни при каких обстоятельствах. Что бы ни происходило с личностью, в какую бы ситуацию она ни попала, Дух просто будет наблюдать. Мастерство йога часто оттачивается в сложных ситуациях. Личность не должна терять самообладания. Высшее мастерство, когда состояние Духа не перестаёт ощущаться, когда личность испытывает страдания. Что-то болит, или что-то случилось, но я стараюсь оставаться наблюдателем, не позволяю появиться туману на поверхности эго, иначе исходящий от Духа Свет начнёт искажаться.

Иногда с нами происходят чудеса просто так. А иногда они сотворены внутренним усилием или внутренней силой. Замечена одна закономерность, что, когда что-то случается неприятное, что сильно бьёт по состоянию в целом, внутренние усилия делают чудеса. Если йог в сложной ситуации бросает все силы не на решение проблемы, а на поддержку состояния Духа, ситуация не просто изменяется в его пользу, а ещё и улучшает положение, которое было до произошедшего. Со временем поддержка состояния Духа должна стать единственно реальным действием и главным желанием. Йог существует только ради всего Истинного и благодаря Истине.

Наша личность должна быть похожа на облака. Существование света, его красота хорошо видны именно через облака. Свет не может увидеть себя без чего-то, подобного облакам. При этом, сами облака состоят из мельчайших капелек прозрачной воды. То есть, имеют свои индивидуальности. Эти индивидуальности вместе составляют индивидуальность отдельного облака. Возможно, что по такому же принципу формируются группы человеческих Душ, которые схожи по качеству. Поэтому Души и хранятся после смерти в разных, отдельных хранилищах. Души, схожие с облаками, собираются в одно место. Реализация сознания предполагает его расширение, и ещё при жизни это должно сказываться на новом самоощущении.

Природа знает себя, как природа в целом, и, наверное, только потом, как отдельные части в виде ветра, капель воды, листьев, живых тел. Душа же человека узнаёт себя частью глобального космического тела или космической Души через постепенное расширение сознания. От малого к большому, от индивидуального к единому. На Пути к более Тонкому, чем даже понятие Единого, реализованная человеческая Душа набирает Духовные Силы, раскрываясь и излучая их, через Себя. Взгляд и внимание реализованного человека подобны невидимому свету, разгоняющему темноту, заполнившую мир в отсутствии пробуждённого Духа. Благословенны познавшие Себя, как Источник Духа! 

(Глава 293) Дань уважения

24.6-20.7.2019

Несколько лет назад был испытан такой опыт, что все Боги и Божества являются олицетворением эволюционного пути. Этот опыт описан в книге. Это было открытие, которое имело статус святости Тайного Откровения. Даже говорить об этом по памяти кажется кощунством. Чтобы каждое слово на эту тему имело вес, смысл и вибрации, потребовалось максимально полно воспроизвести то переживание в памяти. Со стороны, опыт не кажется каким-то уж особым или сокровенным. Но, на самом деле, подобное переживание является одним из тех поворотных моментов, когда сознание постигает нечто такое, что изменяет его навсегда.

Хорошо помню, что в тот день моему сознанию было оказано доверие испытать опыт, что Божества являются отдельными промежутками пути для тех, кто идёт к Истине. Помню, что был удивлён и потрясён этим открытием. Перед тобой будто раскрылась одна из тайн о Боге. Это похоже на то, как однажды повзрослевшие дети по-иному начинают воспринимать родителей, когда вдруг осознают, как родители ограничивают себя ради их существования. Они вынуждены находиться в неких рамках, жертвовать своей свободой, временем, силами, и многим другим, чтобы поддерживать взросление детей. Вот именно это ограничение и жертвенность ярко виделись в том опыте. Божества имеют изначальные ограничения ради тех, кто создан вырасти... Не знаю, только ли ради людей или не только, но люди в этом числе...

Раскрылось это знание не только, как знание о чём-то. Пришло время почувствовать, какое у нас должно быть УВАЖЕНИЕ к Богу. Мы привыкли, что Божества, это сильные существа, имеющие много сил, власти и прочего. Мы всегда принимаем как должное Их существование, о каком-то сострадании по отношению к Ним и речи нет. Многие из нас искренне любят Бога в целом и различных Божеств в отдельности просто потому, что кто-то из Них более привлекателен, или потому, что Они Божества и так надо. В те минуты опыта пришло осознание, чем Они жертвуют ради нас, и какое на самом деле у нас должно быть УВАЖЕНИЕ к Божествам. Это было действительно откровение для моего сознания.

С некоторых пор мы знаем, что каждый аспект этого проявленного Мира имеет живое, но скрытое воплощение в виде конкретного Божества. Из-за своего эго и майи мы не ощущаем что-либо живое, стоящее за всем, что видим. Мы живём на планете, ступаем по траве, купаемся в воде и в солнечных лучах, дышим воздухом, видим красоту природы, ощущаем ветер, любуемся небом, и за каждым видимым элементом - живое Божество. Мы пользуемся всем, что проявлено этими Божествами, как материя, и как энергии. По сути, мы вступаем в контакт с Их отражением в природе, впитываем Их, едим Их, дышим Ими. Помимо этого, как оказалось, мы идём по Ним, когда вступаем на духовный путь.

В общем-то, и вся наша личность, Душа и тело состоят из отражения Божеств, из Их энергий и качеств. Отчасти уже поэтому можно понять, почему мудрецы говорят, что всё вокруг есть Бог. Однако, пока мы пребываем в иллюзии, мы обособлены и не ощущаем в окружающем Мире вездесущее живое Божественное Сознание. Живое в самом высшем смысле, поскольку Божества более самоосознанные, чем люди. Как мы более самоосознанные, чем животные. Пережитый несколько лет назад опыт имел ту особенность, что помимо просто осознания, что Божества подобны отдельным промежуткам нашего Пути к Истине, было испытано УВАЖЕНИЕ и благодарность, какие ощущаются людьми после чудесного спасения к своим спасателям.

Впервые моё сознание познало, насколько мы должны быть благодарны всем Божествам, всем Божественным Существам, помогающим Богу, за их неустанную работу для всех нас. Насколько неправильно произносить Их имена мимоходом. Со временем тот взрыв в сознании перерос в тихое, мягкое, но постоянное чувство УВАЖЕНИЯ вообще ко всему вокруг. Ведь в каждом атоме есть Дух, есть частица Бога. Мы изначально все внутри Бога. Хотя мы и называем окружающую материю мёртвой, но она вся вибрирует, шевелится, в ней теплится жизнь и даже определённое сознание в ней присутствует. Бог является самой Жизнью, поэтому всё, созданное Им, имеет жизненность, пусть и в разной степени проявления. Йог не может полно познать Реальность, пока не будет видеть Мир, как живое дыхание Бога.

Здесь всё живо, во всём текут жизненные потоки. Невозможно не уважать и не любить всё это, ведь оно подобно собственному телу. Ощущать родство со всем, что нас окружает, значит принять это всё, как родное. Даже любое прикосновение к материи может ощущаться, как касание к чему-то родственному. Мы не видим, но в таком тонком состоянии все атомы материи знают кто прикасается к ней. Материя готова служить любому, кто любит её. Она и так служит, даже плохим людям, но Дух реализованного человека она ощущает особенно, она приветствует Его. В материи в этот момент вспыхивает энергия Желания Бога, кажется, Шри Матаджи что-то говорила об этом.

Желание - это одна из трёх изначальных энергий, которые появились после разделения Бога. Пусть это не видно явно, но на субатомном уровне взаимодействие человека и материи имеет новое качество отношений. Эти отношения благословляются Любовью друг к другу. Конечно, зацикливаться на этом не стоит, не стоит превращать любое прикосновение к материальным предметам в абсурд. Я стал больше ценить не материю, а её Сущность, Которая не видна. В конце концов, в основе материи стоят Божества, поэтому любое касание становится действенным. Прикосновение реализованного человека к материи пробуждает или зажигает Дух, спрятанный в каждом атоме.

И, хотя даже в этом вопросе у нас должен быть баланс, всё же, все эти Силы, создавшие эту Вселенную, наше Солнце и Землю, все эти прекрасные формы растений и плодов, все эти краски природы, невозможно не ценить и уважать. Чтобы это Творение было прекрасным, Божества должны быть не совсем свободны, в определённом смысле. Это подобно тому, как мы едем в поезде, и чтобы наше путешествие было приятным, огромное количество людей в этот момент ограничены в своей свободе, они обременены своими обязанностями. Машинист ведёт поезд, проводник обслуживает пассажиров, диспетчер контролирует маршрут, рабочие где-то ремонтируют пути, строят новые дороги и вагоны. Все эти люди в момент работы проявляются лишь в одном аспекте своей личности, ограничив себя.

Божества же созданы как наши создатели и воспитатели. А также Они поддерживают вообще всё, что существует, каждый атом и каждый вид атомов, все процессы, физические и нефизические Законы. Люди всегда ценят свой талант и свой труд, но не всегда осознают, какую огромную работу выполняет Божественная Сила, чтобы поддерживать Творение. В конечном итоге, мы должны познать, что и наши таланты, наше умение в чём-то - это всё те же Силы Бога. Нам лишь кажется, что это мы. Прозрение приходит, когда глубже познаётся Реальность. У искателей может появляться желание быть подобно Богам. Возможно, что многие из нас неосознанно желают стать такими же всесильными и могущественными.

Это подобно распространённому земному желанию быть большим начальником с большими возможностями и властью. Ограничения, связанные с этим, не учитываются, или о них мало кто задумывается. А если это сама цель, то такой искатель - не искатель. Бог познаётся с полным отождествлением естественным образом, как в своё время созревают плоды дерева. Настоящие искатели постигают Истину, это единственное чистое их желание. Я даже не замечал раньше, что есть различие в желании познать Истину и в желании стать Истиной. Познают Истину не претендующие на Неё. Желающие стать Истиной как раз претендуют на Неё, как на нечто, чем хотят обладать.

Но Истиной становятся те, кто не претендовал на Неё, а хотел лишь познать, какова Она. Говорят, что нет такого солдата, не мечтающего стать генералом. Человеческая мудрость часто столь поверхностна. Однажды прозреваешь и начинаешь понимать, сколько ерунды на самом деле напридумано непросветлённым человеческим сознанием. Хорошими генералами становятся именно те, кто никогда не мечтал об этом, а вырос в генерала, благодаря своим качествам. Хотя бы потому, что в таком человеке нет лишней занозы в виде желания "стать", которое обязательно будет иметь продолжение в виде новых желаний. Йог - это очень скромная личность. Сам этот факт говорит об отсутствии каких-либо амбиций.

Даже непонятно, как можно ждать какого-то прогресса, если в основе сознания будет желание обладать! Всегда говорилось "познать Истину", "познать Бога". Становление Знанием о Боге, если и происходит, то само собой - это огромная, часто неожиданная награда для искателя. Слово "стать" мы чаще произносим для обучения или самообучения. Впрочем, эта игра слов не столь важна, всё равно никто не обманет собственную Кундалини, а Она хорошо знает, какие именно желания двигают человеком, какие намерения. Мы, если и можем обмануть, то только самих себя. Слава Богу, что есть этот живой механизм, оберегающий подступы к Истине, двери в Царство, и всё Божественное!

Когда йог осознаёт положение своего Существа, он непременно увидит, что несмотря на многие ограничения своего тела, зависимости от времени, и кучу разных ограничений земного существования, его сознание более свободно, чем у Богов. Да мы, собственно, сами много раз говорили друг другу, что наша Мать трудится день и ночь, а мы ничего особо и не делаем, только берём и впитываем вибрации. И, хотя Мать нам говорила, что Она ничего не делает, но мы знаем, что это говорилось для нашего обучения, в контексте, что всё делает Парамчайтанья. Однако, чтобы Творение, как минимум, поддерживалось, Бог должен использовать Своё внимание, а в сущности, - Себя.

Шри Матаджи тратила много своего внимания ежедневно, и даже во сне, а это и есть работа. Это нам можно расслабиться и ни о чём не беспокоиться, а Боги и Божества всегда при исполнении. Вот и получается, что у нас положение, поистине, - лучше королевского, ведь нам не надо думать о Королевстве. Кто-то может сказать - но ведь мы становимся осознающими клетками тела Бога, значит, нам придётся познать и разделить всю ответственность за Творение. Отчасти "да", но это состояние вряд ли можно назвать однозначным. Какую ответственность несут клетки нашего тела? Разве что за себя. Даже клетки мозга вне большой ответственности. На это есть Духовная Сущность всего организма.

Но и сама Сущность далека от всего этого. Получается парадокс, или же это чудеса духовного существования, когда ответственность может быть и гигантская, но одновременно, её нет и быть не может. Мы, конечно, никогда не слышали от Богов, как Им тяжело исполнять Свои обязанности, или тяжело быть Собою. Не слышали и от Матери, чтобы Она жаловалась. Но мы можем понимать этот момент, исходя из собственного похожего опыта. Например, если я что-то делаю для своего ребёнка, чувство Любви к нему перекрывает все другие ощущения трудностей, что я трачу свои силы, отдаю своё внимание, время. Эта работа в радость, но, тем не менее, это работа.

А когда ребёнок не ценит заботу, то моя радость чуть омрачается, но с этим я справляюсь. Хуже, что атакуется Любовь. Я не перестану делать что-то для ребёнка, но, возможно, буду "атакован" отсутствием уважения. Когда дети не проявляют мудрости, и нам не нравятся, например, их ложные жизненные ориентиры, их заблуждения, мы не перестаём их любить. Мы будем терпеть с их стороны своего рода атаки на нашу мудрость. Мы будем поглощать их бестолковость или выпады в свой адрес. Это работа родителей, тапасия. Шри Матаджи точно также терпит и поглощает всё наше непонимание, всю нашу незрелость. Страдает ли Мать из-за этого? И да, и нет. Как и мы, вроде страдаем, но зная себя Тонкой Сущностью, страданий, как таковых, нет.

Отражения Божеств в нашем теле также атакуются нашим человеческим эго, нашими поступками и неуважением. Когда дело доходит до крайности, Божества гневаются, что приводит к печальным последствиям. Но, если мы становимся более мудрыми, мы улучшаем все стороны своего Существа, чем и доставляем удовольствие Богу. Так, однажды, в нас раскрывается великое УВАЖЕНИЕ к Божественному. Изначально мы знали, что наши чакры встраивались в наше Тонкое Тело и постепенное их раскрытие шло снизу вверх, как Путь восхождения к вершине. Но мы не знали, что Божества являются, чуть ли не буквально, этим самым Путём, который мы проходим. А ведь однажды мы Их оставляем позади.

В том смысле, что перестаём постигать постигнутое, продолжая познавать дальше изначальную Тонкую Сущность. Безмерная благодарность всем Божествам и всем Божественным Существам, взращивающим человеческие Души, должна быть у нас в крови. А также к Матери-Природе, кормящей и заботящейся о всех существах. К великой силе Иллюзии и каждой искорке Парамчайтаньи. С одной стороны, мы созданы очень ограниченными, но, с другой стороны, у нашего Существа безграничный потенциал для совершенствования. Тот опыт, который мы ощущаем на поверхности нашей Сущности, он лишь отражает неописуемое действительное Сознание, Которое нельзя увидеть. Более того, Оно само не может увидеть Себя.

Речь о нашем Бессознательном. Для нас наша бессознательная часть нашего Существа является загадкой. Это потому, что Его Природа Божественна. Как в семени спрятано дерево, так в человеке спрятан Бог. Однако, становление Духом, эволюция сознания, эволюция внимания, превращают нас в Мастеров, способных Бессознательное превращать в Сознательное. Понимать Бессознательное, раскрывать все Его особенности. Проявляется это в тонком осознании различных аспектов. Нам кажется, что познаём себя, но на самом деле - Бога. Таким образом, чем больше мы знаем себя, тем больше мы знаем, каков Бог. К примеру, вот, из последнего опыта: мы расширяем сознание до тонкого понимания, что Творение, наблюдаемое нами, это только название.

Много ли есть в этом Мире, ставших таким Знанием? А ведь за этими простыми, не очень понятными для людей словами, огромный шаг, расширяющий сознание! Мы настолько начинаем знать иллюзию и настолько высоко подниматься над ней, что можем смотреть на Мир и ощущать не его материальность, а образ, с названием. Есть известный пример невырезанных фигур в глыбе мрамора. Воображение художника, смотрящего на большой кусок мрамора, рисует различные фигуры. Наше Творение и является этими фигурами. Сила Бога создала иллюзию затвердения Божественного воображения. Так, среди этого разнообразия, появились и фигурки людей.

Глыба мрамора олицетворяет Единое Сознание, или Бога. Чтобы стать Знанием, что Творение является лишь названием, нужно представить, что мы стали этим Единым Сознанием и можем приступить к работе над фигурами. У нас ничего не выйдет, кроме иллюзорного представления. Мы не сможем вырезать ни одной фигуры, поскольку наше сознание совершенно нематериально. Мы лишь можем дать названия всему, что родит наше воображение. Мы не сможем создать и песчинку. В отличие от нас, Бог смог это сделать. Уплотняя своё желание снова и снова, проявил плотное Творение. Однако, в сущности, всё это является лишь воображением Бога. Все воображаемые фигуры, это просто названия, данные Богом-Художником своим творческим идеям.

Когда мы узнаём эту Истину, мы просто знаем теорию, без фактического ощущения. Но когда реализованная Душа становится этим Знанием, она знает Бога, знает Его Силы, знает, каково это Творение, знает, как твердеет желание, и твердеет ли. В этом случае сознание расширяется до такой тонкости, что вмещает невмещаемое. В сущности, это Знание за пределами понимания. Однако, для познавших эту Истину, не составляет труда видеть Реальность в свете своей просветлённости. Всё кажется простым и понятным, даже уму. За этим Становлением следует Постижение, или, можно сказать, закрепление открывшейся Тонкости.

Или, например, уже сегодня мы постепенно раскрываем суть звука ОМ, что ещё недавно было полной загадкой. Даже неясно было, зачем нужно осознание звука ОМ. А ведь это Знание является ещё одним взрывом в сознании, подобным ещё одному рождению. Осознание ОМ похоже на жизнь внутри мелодии. Творение, как мелодия, звучит, благодаря изначальному желанию Бога. Реализованная Душа может слышать и одновременно видеть Мир, как мелодию Бога. Подобное невозможно в физическом мире, но в духовном состоянии это обычно и просто. Вокруг нас звучит мелодия, но все видят лишь иллюзию материального мира. Таким образом, сознание человеческого существа покидает ограниченный спектр восприятия.

Так обнаруживается вездесущий океан собственного "Я". Так устанавливается Знание того, что мы называем "собой". Абсолютное молчание, сопровождаемое красивой музыкой с названием "Творение". Мы видим, какое существует разнообразие тонкого опыта. Эту книгу невозможно завершить... Но есть состояние, которое, если можно так сказать, изменяется, не изменяясь. Фундаментальное состояние Неизменности или состояние Истины. Для кого это не слова, а Живое Знание, тот знает Истину такой, какая Она есть. Разнообразие же опыта духовного, подобно красочной оболочке. Какой бы тонкий опыт ни был испытан, Неизменность остаётся Неизменностью. За это и следует держаться. В начале Неизменность, потом всё остальное.

Когда Неизменность является свершившимся событием, искатель познал себя, познал Божественную Природу. Однако, в таком самопознании ещё есть место новым горизонтам. Это подобно осознанию себя, как таковым, но не своих Сил. Как любой человек, ощущая себя человеком, не знает полностью всех своих качеств. Так же и с состоянием Истины. Пробудившись духовно, можно продолжать рассматривать иллюзорное представление изменчивости Мира и познавать разнообразие игры Божественных Сил. Состояние же Неизменности, если и меняется, то в сторону упрочнения. Но скорее, это прочность самого восприятия. Чем дольше йог испытывает Неизменность, тем прочнее кажется это состояние.

По своему опыту знаю, что долгое пребывание в состоянии Истины, когда только Она и есть, приводит к чему-то, вроде коррекции по всем аспектам твоего Существа и твоего пространства. Будто твоя личность разбирается на мелкие части и заново собирается. Происходит доскональная реновация. Вот почему мы наблюдаем, что влияние этого процесса ощущают и наши родственники, и люди рядом. Они очень близко, и им тоже, что называется, перепадает. Чем тоньше сознание йога, чем прочнее его состояние непривязанности к внешней стороне жизни, тем большее влияние Парамчайтаньи на окружающее пространство. Божественные Силы заботятся о нас, как о детях.

На днях попалась одна беседа Шри Матаджи с сахаджа йогами, в которой Мать поясняла про родственные связи. Мы слишком переживаем, что близкие нам люди не в поиске духовного или очень слабы в понимании важности опыта реализации. Часто мы десятилетиями бьёмся, чтобы донести родственникам то, что открылось нам. Однако, Мать категорична в этом вопросе, говоря, что у нас не должно быть желания желать, чтобы родственники тоже пришли в Йогу. Такое желание сидит в нашем сознании, как здоровенный камень. Это приличная блокировка, которую мы часто и не замечаем, хотя годами многие ощущают, как им не по себе, что близкие люди так слепы.

Горькая правда такова, что для Бога не важны другие люди. Как бы это ни звучало с точки зрения человеческого понимания, но не ищущие Бога не важны для Него. Это, как клетки своего тела, которые не знают и не хотят знать ни это тело, ни как оно устроено, ни сознание, ни тонкую Духовную Сущность всего организма. Когда Мать говорит, что другие люди не важны, Она говорит про их эго, про нерасколовшуюся оболочку, из-за которой люди содержат свой Дух в темнице. То, ради чего они созданы, не исполняется, не реализуется. За минувшие тридцать лет накоплен опыт и в этом вопросе. Сознание человека, узнавшего реальные его области, - оно слишком другое.

У людей и животных сознание даже более схоже, чем у получивших опыт реализации и людей, отождествляющих себя со своим эго. Главное отличие в том, что пробуждённое сознание, в той или иной степени, пребывает в Реальности. Это, как два разных вида. Присутствует лишь внешнее сходство, и то, чаще это игра в поддавки. Проснувшимся во сне невозможно донести другим, что Реальность - не вокруг нас в виде наблюдаемого мира, а за пределами этой иллюзии, в нашем сердце. Сожаление насчёт родственников усиливается, когда они не отвергают, а принимают Мать, но совершенно не медитируют и не углубляются. Пожалуй, это действительно печально для нашего эго. Поскольку людей, даже принимающих Мать, хотя бы на уровне ума, не так много на земле.

Тем не менее, лучшее, что можно сделать, это просто любить их. Бог позаботится о каждом, кто дорог нам, в этом нет сомнений. Силы Бога проявляют заботу обо всех добрых людях, что уж говорить о наших земных близких, которые окружали нас в этой, очень особенной жизни. Кто-то из них стали нашими родителями, кто-то стали нашими детьми, кто-то из них делил с нами детство, став сёстрами или братьями. Шри Матаджи, конечно, не против, чтобы они приходили в Сахаджа Йогу и получали свою реализацию. Это касается вообще всех людей - двери открыты для всех, но люди слишком далеки от поиска Истины.

И мы видим, что иногда Шри Матаджи говорила о людях мягко. Что-то типа того, что они в потёмках своего невежества, и им нужно помогать, или что нам следует быть примером для людей, научить их мудрости, и всё такое... А иной раз, Мать говорила очень строго, что они потеряли свои мозги, что мир стал сумасшедшим домом. Мы наблюдали разные настроения Ади Шакти. Со временем, некоторое осознание на тему наших ожиданий, касательно всеобщего просветления людей, пополняется. Например, мы давно замечаем такую вот странность, что в эту эпоху с большим трудом пробивают себе дорогу все светлые люди и их идеи. Чаще они терпят неудачу. Сколько загублено действительно созидательных идей. Сколько уничтожено людей, которые пытались сделать жизнь человечества лучше.

Как видится, помимо одной фундаментальной причины, суть которой заключается в том, чтобы внешние условия вынуждали людей искать Истину, а не что-то другое, есть и ещё одна причина. Мы знаем, что сейчас подходит к концу, или уже завершилась, эпоха Кали Юги. А что это значит? А ведь это, если взять аналогию с временами года, - зима. Зимой, просто по определению, не может быть всеобщего расцвета. Зима, это суровое время. Все зёрна ждут весны, сама природа ждёт весны. Люди, готовые расцвести, терпят неудачу, как погибают и зёрна, решившие взойти в холодное, зимнее время. Время всеобщего пробуждения определено космическими циклами.

Скорее всего, именно поэтому носители созидательных начинаний часто не достигают своего расцвета. Их идеи также не достигают ожидаемых результатов. Да, иногда что-то прорастает, что-то рождается позитивное, но это не всеобщие изменения. Это подобно тем зёрнам, которым повезло прорасти в зимнее время в комнатных условиях, где круглый год тепло. Даже Инкарнации, которые приходили до сегодняшнего времени, потерпели неудачу, как говорит Мать. Не потому ли это происходило, что это просто было время "зимы"? Конечно, это не означает, что Инкарнации приходили зря. Зимой зёрна тоже надо оберегать и поддерживать. Инкарнации выполняли роль инженеров, которые наполняли человеческие существа новыми потенциальными возможностями, готовили людей к времени пробуждения. Их "неудачи" должны были иметь место.

Значит, всё произойдёт именно космической весной и не раньше. Интересное наблюдение и о зёрнах. А ведь мы устроены точь-в-точь, как и зёрна. Наше эго и суперэго подобны затвердевшей оболочке, которую раскалывает поднимающаяся Кундалини. Росток Кундалини пробивает дорогу к Сахасраре, которая распускается цветком. Сияние поднимающегося Духа подобно тонкому аромату. За временем цветения наступает время зарождению плода. Вот почему цветок Сахасрары - не конечный пункт назначения. И мы знаем, что есть область выше Сахасрары. Получается, что то, что происходит с нами, это только самое начало, как первые сантиметры стебелька.

Отчасти и поэтому, более тонкий опыт, когда искатель ощущает состояние не зерна, а выросшего дерева, имеет временную основу. Это, как проросшее семя, вдруг, ощутит себя целым деревом, которому ещё только предстоит вырасти. Эти ощущения есть у нас, поскольку любой тонкий опыт уже содержится потенциально в нашей Сущности. И, если семя превращается в дерево, то человеческое сознание превращается в Божественное. Однажды, маленькое семечко познаёт себя, как большое дерево, на ветках которого появляются прекрасные плоды. Так, однажды, человеческое сознание познаёт себя, как Сознание Бога.