(Глава 259) Сущность зерна

15.3.17 

Быть сущностью, или познать что это такое, - подобно тому, как если бы яблоко вдруг захотело познать себя не только, как некий объект, имеющий круглую форму, вкус и цвет, но ещё и как изначальная невидимая сила, которая проросла из маленького семени, сначала в виде ростка, потом достигла стадии дерева, и появилась на его ветках в виде сочных плодов. Более того, это познание и той силы, которая создала само семя...

Когда мы познаем свою сущность, на самом деле, мы вначале лишь знаем о ней или её, как некое новое знание или даже как самоощущение. Как именно изначальная сущность проделывает всё это, мы не знаем, разве что со слов нашего Учителя - Шри Матаджи. Для начала, нам необходимо просто знание о восприятии своей тонкости, необходимы некие ориентиры и живой опыт, чтобы каким-то образом ощутить свою скрытую изначальность.

Самостоятельно мы не можем создать что-то живое и даже не живое. Возможно, что никогда и не сможем, а возможно, однажды это станет очевидностью для нас, как забытое воспоминание. Благодаря полученным от Шри Матаджи знаниям о своей эволюции, мы ориентированы на познание себя именно как внутренней сущности, и только попутно - на её проявления. Но начинаем с осознания именно проявлений. Мы смотрим на все вокруг и задаемся вопросами - почему именно так все устроено, где начало и предел всего этого, откуда всё появляется и куда всё исчезает... 

Только благодаря учителям - а этот порядок был всегда - мы начинаем понимать устройство мира и своей природы. Однако, это лишь первый шаг, некая опора для сознания, чтобы ровно стоять и не блуждать больше в поисках. Многие искатели, идущие за ложными учителями, не имеют этого, поэтому многие потеряны и дезориентированы. Но это не наш случай, Сахаджа йоги - самые удачливые искатели. Нас ведут еще с тех времен, когда мы были рыбами. 

Итак, теперь, когда мы знаем свою историю и свой путь, знаем устройство Мироздания, необходимо сделать шаг в сторону познания себя, как Изначальной Сущности. Перестать воспринимать себя только как отдельные объекты и узнать, как нечто единое в некой тонкой своей основе. Суть существует у любого объекта: аромат у цветка, блеск у золота, дух у человека. И существует причинная сущность всех сутей. Но прежде, чем мы познаем Высшую Сущность, мы должны узнать свою индивидуальную духовную сущность и это является одним из смыслов нашего человеческого существования. 

Мы знаем, что познать себя, это сначала познать себя в качестве духа. Преодолеть ментальное восприятие, эмоциональное, творческое и все другие, и вернуться к своему внутреннему центру, где нет привычного движения. Дух - это что-то невероятно спокойное, пребывающее в тихой радости. В духе нет вихрей, как те, что постоянно будоражат ум, в духе присутствует внутреннее удовлетворение. Это как находиться в колыбели своего существа и быть покоящейся сердцевиной, неким центром, из которого может простираться созерцание. 

Быть подобием Бога, это не только быть похожим на Него. Подобие Бога - это Его естественное, воплощенное Им же, созидание. Если убрать из своего сознания условность, что мы должны стать подобием Бога, а сразу принять, что мы и есть Его подобие, можно гораздо быстрее познать эту реальность. Мы уже являемся подобием Высшего. Задача лишь в том, чтобы ощущать это. Бог должен быть познан нами, как личное ощущение. Это слова Шри Матаджи. Мать говорит совершенно верно: Бог именно ощущается! Только Он не ощущается, как что-то отдельное от нас. Это уже Его самоощущение самого себя, как содержащего в самом себе человеческие индивидуальности.

Он владелец и хозяин всех индивидуализаций. Когда Он ощущает нашу индивидуальность, как себя, или, можно сказать, когда Он растворяет нас в себе, мы не можем существовать в своем привычном самоощущении и даже понимании. От нас остается лишь образ, воспоминание. Но при этом, ничего не прекращается. Созерцание происходящего остается, но уже как созерцание Бога. Невозможно сказать, что это мы созерцаем, и даже с трудом можно сказать, что это созерцание именно Бога. Оно будто просто есть без вопроса чьё оно. 

Все эти всевозможные оттенки и переходы восприятия, от человеческого индивидуального сознания до бесконечного сознания Бога, основаны лишь на разности тонкости или эволюции сознания конкретного искателя. Мы говорим - уровней. Но все эти уровни внутри чего-то одного, поэтому сознание может быть любым из множества оттенков и, одновременно, сразу всеми, и даже ни одним из них. Именно становление или познание себя, как духовной сущности, открывает это разнообразие и, одновременно, его отсутствие. На практике это очень простое состояние. Оно столь просто, что самая простая вещь в этом мире кажется гораздо более сложной и очень ограниченной. 

Таким образом, нами познается безграничность себя. Оказывается, что на самом деле, мы абсолютно безграничны в своей сущности. Мы поразительно просты и безграничны, но совершенно не ощущаем себя этим. По привычке ума мы все время ищем некое зафиксированное положение в своем самоосознании. Мы хотим достичь некоего уникального, однородного состояния, чтобы быть стабильными. Фокус в том, что однородность и стабильность существует только в самой глубине сущности, всё остальное же кажется нестабильным. 

Для йога это не нестабильно, а спонтанно. Вся кажущаяся нестабильность своей сущности на всех её уровнях, это спонтанность. Это значит - жить совершенно спонтанно, с полной отдачей на волю Бога. Это означает, что мы, например, должны соединиться друг с другом не через спланированное умом мероприятие, а без всякого мероприятия вообще. Пусть оно будет и внешним тоже, но главное, чтобы оно было настоящим на уровне одной единой духовной основе.

Мы часто мешаем своим умом проявлению спонтанности. Беспокоится ли золото о своем блеске, которое присуще ему? Даже если грязь покроет золото сверху, золото знает, что оно все равно остается золотом. Вот в чем важность познания своей сути. Когда искатель знает себя в своей сущности, он больше не беспокоится обо всем остальном, что казалось таким важным. Знающее свою сущность яблоко, легко падает на землю и принимает смерть своей оболочки. Яблока уже нет, а его сущность остается вечно живой. 

Искатель, познавший себя, является вечной сущностью даже на индивидуальном уровне, а если еще и сольется с Изначальной Сущностью, это уже воплощение и познание безграничности. Мы познали на опыте, что наша индивидуальность исчезает после растворения в коллективном, однако, возможность вновь стать индивидуальностью всегда сохраняется. Это как и капли воды, соединившись в водоеме, всегда могут вновь стать отдельными каплями. Другое дело, что капли, познавшие себя, как водоем, обернувшись вновь каплями, будут знать себя как и то и другое. 

Вероятно поэтому, сверхтонкий духовный опыт в йоге может запросто "потеряться". И у опытных йогов это не вызовет страха. То есть, когда я познаю нечто сверхтонкое, фиксирую это и потом теряю, мне больше не страшно, что нет постоянного пребывания в этом, поскольку зафиксирован не просто уникальный опыт, а его неубиваемость внешними факторами. И практика говорит именно об этом. Когда я попадал в неприятности, мне достаточно было вспомнить, что я уже обладал тонким опытом, что он уже часть меня и все разрешалось лучшим образом. Не было даже необходимости быть в глубоком состоянии в данную секунду.

Это лишний раз подтверждает, что внешняя оболочка нашей личности может быть похожа на простую смертную, но если уже получен глубокий опыт, это очень надежно и его сила помогает верхним слоям нашей сущности. Правда и в том, что глубокий опыт должен быть не единичным случаем, а многократным и зацементированным. Разнообразие тонкого опыта велико. Можно каждый день что-то новое испытывать, и в целом, это будет подобно цементированию. Йог должен знать себя, как нечто невероятно прочное внутри себя и, одновременно, легкое, и даже, не существующее снаружи. 

Шри Матаджи более точно говорила и на эту тему. Мы не являемся своими силами и энергиями, но мы едины с ними. То есть, всё, что исходит от нас, все наши проявления, наша активность, творчество и все остальное, это не мы, но это едино с нами. Поэтому во время живого опыта искатели ощущают эффект, что все это вокруг - не настоящее, но в тоже самое время это нечто одно целое. Истоки этого ощущения лежат в появлении первого ограничения Бога себя в виде Творца. 

Поэтому понятие Бога так запутывает сознание людей и многих искателей. Мы попросту не имели таких знаний о Боге, как о подобии некой энергии в самом тонком своем виде - до стадии Творца. Это и сегодня еще остается не очень понимаемым среди верующих. Именно поэтому многим трудно ответить на вопрос: Кто такой Бог? Однако, именно в Сахаджа йоге сознание просветляется настолько, что этот вопрос кажется не столь уж сложным. Во всяком случае, мы уже не путаемся на этот счет и допускаем, что действительно, испытали на себе природу Бога. Пусть на малую её часть, что не расстраивает уже, а только стимулирует вместить еще больше. 

Изначальная Сущность - это действительно нечто единое и однородное, но, возможно, не имеющее и этих определений. Это должно быть совершенно не определяемым и невыразимым. Поэтому все проявления Изначальной Сущности, сколь бы красивыми они не были, не являются Ею, и не отражают Её абсолютно, а лишь в виде подобия. Точно также и человеческие существа являются лишь подобием Бога, которое, однако, может знать себя, как Изначальное. И это будет исключительно внутри себя и только внутри. 

Йоги, ориентированные на познание именно своей изначальной сущности, это самые здоровые и самые настоящие. Те, кто ориентирован на что-то другое, идут более дальней дорогой и постоянно отвлекаются на саму дорогу, её особенности, протяженность, виды с обеих сторон и прочего... Только знание своей сущности дает результат духовной реализации. Знаний о всем остальном недостаточно, даже знание о Боге ничего не стоит без познания своей сущности. Сегодня это понимается очень ясно. 

В завершение стоит сказать о текущем периоде. В связи с происходящим в мире, напрашивается вывод, что йогам первой волны необходимо успеть познать свою сущность до момента, когда всех повсеместно будет трясти изнутри. Поскольку это приводит, а сегодня это уже данность, к возрастающему числу трагических происшествий. Что, в свою очередь, очень здорово захватывает или притягивает внимание. Можно сказать, что необходимо успеть укрепиться внутри себя до того, как всё начнет агонизировать. 

Мир сотрясается каждый день. Отчасти, это и экзамен для йогов, которые должны быть внутренне спокойны и соответствовать происходящему внешне. Мир будто завлекает наше внимание, хочет захватить его и удерживать. Поэтому сегодня проще всего именно тем йогам, кто преодолел иллюзию мира и преуспел в познании своей и Изначальной Сущности. Познал свою реальность или себя, как реальность, и не беспокоится больше о внешнем. Об этом и не только, в следующей главе...