Ноябрь 2020
На самом деле нам всем отчасти знакомо нечто подобное. Каждый знает, что, когда нужно о чём-то подумать, что-то срочно вспомнить, то мало что может отвлечь наше внимание от насущной задачи. Здесь ключевое значение имеет сильное желание. И, если в ситуациях, когда "срочно надо", нас подстёгивают обстоятельства и концентрация внимания не очень растянута во времени, то в спокойном состоянии имеет значение сила и постоянство желания постичь. Проблема в том, что чистое желание постичь Истину и желание поддерживать состояния, которые уже были достигнуты, как правило, не являются у искателей непрерывными. Часто примешивается что-то ещё: желание некой выгоды для себя, желания ещё "питаться" иллюзией жизни, или различные другие желания, которые в Йоге считаются нечистыми. К примеру, даже такое естественное желание, как побыстрее победить всю негативность Мира, может быть серьёзной помехой. Ум всё время отвлечён борьбой, поиском вариантов победить, тяжестью ожидания, и так далее...
Своим эго мы перетягиваем на себя обязанности, работу и ответственность Божественных Сил. Мать не раз говорила: "Дайте Им выполнять Свою работу, Они знают, что и как делать, не мешайте, расслабьтесь, просто наблюдайте". Второй момент, более сложный, - это направить внимание внутрь. Не на что-то, как, например, на воспоминания и образы, а на самого себя. Но у нашей Сущности нет формы и образа, поэтому мы часто путаемся, сами придумываем форму. Создание образов - это уже начало запутывания себя. Как говорили мудрецы, именно так изначальное Единое Сознание начинало видеть Само Себя, как объект в Себе Самом, отчего и родилось такое количество иллюзорного. Наши индивидуальные сознания появились из-за этой изначальной запутанности родившегося интеллекта. Но мы наделены инструментами восприятия, понимания, осознания и желанием выпутаться из этой иллюзии.
Мы привыкли к формам, мы даже чувства видим в виде форм, абстрактных потоков тепла, холода, или ещё как-то. Видеть свою Суть невозможно, но можно быть своей Сутью и видеть то, что снаружи. Но и это ещё не окончательное состояние. Лишь, когда видящий, видимое и процесс видения сольются, только тогда можно сказать - свершилось! Но перед нами не ставилось такой задачи. Мы должны стать, хотя бы, наблюдателями. Не стоит думать, будто бы, Мать изначально знала, что мы не способны дойти до самого тонкого состояния. Очень даже способны. Само по себе прочное установление в состоянии наблюдателя легко переходит в созерцание, и даёт возможность пойти ещё дальше. До полного слияния наблюдателя с наблюдаемым будет, что называется, "рукой подать".
Всё время наблюдать внешнее просто надоест. Искатель неизбежно захочет быть, как бы, ещё более настоящим внутренне. Понимание, как преодолеть нескончаемое наблюдение, само постучится в сознание. Особо и понимать нечего, - просто захочется уйти в себя. Как только захочется быть только собою, тогда даже созерцание претерпит изменения, и его можно будет включать и выключать. В наших условиях его всё равно надо будет часто включать, но обязательно появится желание отказаться от вовлечения в сам процесс наблюдения или созерцания. Произойдёт внутренний отказ даже от восприятия самого отказа. Йог сам научится с лёгкостью переключать свой внутренний выключатель. Так заканчивается Самсара (повторяющийся круговорот событий или рождений). Выяснится, что Самсара никогда и не начиналась.
Но прежде, должно появиться желание направить внимание глубоко внутрь. Именно глубоко! Лично я начинал с того, что поднимал внимание максимально высоко, в некую высь. Появляющиеся образы, или ощущения, обходил стороной, шёл ещё выше. Мы знаем, что, в сущности, мы являемся ещё и собственным вниманием. Не зря говорится, что где внимание, там и мы. Постепенно я стал понимать, что никакой выси нет, это лишь моё представление. То, что достигалось, как мне казалось, где-то высоко, над головой, точно такое же и здесь, и везде. Разница лишь в том, что, уходя вниманием высоко вверх, выпасть обратно было сложнее, возвращение шло медленно, ты, будто, закрепляешься на большой высоте, и возвращение происходит медленно, как из глубокого сна. Когда же понятие "далеко" пропало, глубина, или высота, стали, будто, бок о бок с этим Миром, они, будто, соприкасались.
Пока сознание не перестроилось (очистилось), было немного дискомфортно. Будто, суета Мира была рядом с тишиной медитационного состояния. Но, закрепив опыт Единого, как такового, постепенно стало совершенно безразлично, что вокруг. Сами понятия "вокруг", "рядом", "далеко" больше не имели силу. Существует Мир вокруг, но ощущаемая Реальность не далеко, и не близко, а просто гораздо тоньше Мира. Ведь, наш Мир лишь относительно реален, потому что его Основа реальна, но только Основа. Реальность не может создать что-то меняющееся, как этот Мир. Реальность вообще ничего не создаёт. Абсолют не создаёт даже Создателя. Так лишь говорится, что Бог что-то, или кого-то, создал. Возможно, это трудно понять сразу, но всё, что меняется, или конечно, - нереально. Когда мы направляем внимание внутрь, нужно искать то, что не меняется, не "одето" в образы, не ощущается чувствами, не имеет вкуса, - ничего! Это и будет наше настоящее "Я". Оно лишь "есть" и сияет самосознанием.
Что такое "направить внимание внутрь себя"? Это то же самое, что убрать из сознания всё его содержание в виде понятий, мыслей, образов, ощущений... Сам процесс всматривания внутрь себя - это просто остановка внимания на своём самоосознании. Я осознаю себя, и это "я осознаю", нужно продлевать и продлевать. К решению мировых проблем лучше приближаться, когда хорошо познана и установлена собственная Суть - Дух. Это обезопасит от вовлечения. Дух человеческий "ощущается", как необусловленное сознание, его не перепутаешь с тем, как знает или думает про себя эго. Процесс мышления, и само эго, можно видеть со стороны, а наше настоящее "Я" является именно тем самым наблюдателем. Для Духа наблюдение, можно сказать, достаточно грубое выражение Себя, Дух значительно тоньше такого понятия. Дух знает Себя, как нечто очень и очень тонкое, вечное и Реальное.
Как только человек родился, как Дух, ощущение "несуществования" всего остального буквально накрывает всю личность. Просветлённый Духом мозг начинает хорошо видеть и различать реальное и нереальное. Искатель познаёт своё Истинное Существо, как Божественное Ничто. Так достигается иное измерение сознания. Единственным занятием становится созерцание, в область которого теперь попадает абсолютно всё и вся. Дух смотрит и на эту личность, видит её эго, наблюдает за мыслями, знает все ощущения тела, но сам Дух ничем этим не является. Таким образом, человек познаёт самого себя, как некую тонкую Суть, как настоящее "Я". Далее происходит лишь закрепление этого состояния. Так наша Духовная Суть, как будто, просыпается и осознаёт Сама Себя. От человеческой личности остаётся некое подобие иллюзорной формы. Личность продолжает жить и чувствовать всё, как и прежде. Однако, теперь для нас всё это не по-настоящему. Настоящее теперь - Дух. Он же и главный наблюдатель, Он судья, Он - король.
Конечно, незначительные сбои будут происходить поначалу часто, много раз в день. Однако, со временем, появляется способность не впадать надолго в иллюзию. В конечном итоге, незначительные отвлечения перестанут быть "потерями". Как будто, ты во сне периодически вспоминаешь, что это сон. Только тогда йог осознанно может относиться к окружающей иллюзии, как к игре, будь то через проявление эмоций или спонтанные поступки в "человеческом" стиле. Серьёзного вовлечения в активность игры уже не будет. В главном же, пробуждённый будет оставаться внутри себя, без малейшего движения. Практика подтверждает, что пробуждённое состояние, это ещё и безопасность, и прочная защита. Это не то, как знать во сне, что это сон, и можно бросаться под поезд, зная, что ничего не случится. Хотя, в исключительных случаях возможны ещё и не такие чудеса!
В нашей "земной" действительности пробуждение защищает наши тела многочисленными Божественными силами: ведь это Они контролируют эту Иллюзию. Эти Силы никогда не спят, Они всегда рядом и готовы оказать помощь. Сахаджа йога трудно убить, трудно даже причинить вред. Даже, если допустить, что сахаджа йоги не являются целью Эволюции, они, несомненно, являются её бриллиантами. Все те редкие люди, достигшие внутреннего освобождения, - это самые дорогие существа, лучшие представители этой Вселенной. Пробуждённое сознание уникально по своей Природе. Из миллиардов живых существ пробуждённым сознанием обладают единицы. Когда Шри Матаджи говорит, что наше положение в обществе, наша национальность, наши профессии, и прочее, является мифом это подразумевает, что мы должны осознавать главную свою ценность: что мы пробуждены! Когда мы пробуждены, все эти условности, действительно, видятся, как миф. Миф - это тот же мираж, только созданный умом. Когда сознание пробуждено, все эти миражи видятся, как нелепость.
Созерцать Мир проще, чем наблюдать. Но и то, и другое должно проделываться "глазами" Духа. Раньше мы воспринимали внешний Мир через органы восприятия тела и осмысливали умом. Не видя свой ум со стороны, мы не имели возможность видеть, насколько этот ум запутан, не просветлён и далёк от Реальности. Сейчас это смешно, но мы даже себя считали этим блуждающим умом. Истинный "Я" неподвижен, - он лишь наблюдатель. Но чаще Дух созерцает. При наблюдении видна иллюзия, а Реальность мерцает; при созерцании видна Реальность, а иллюзия мерцает. Кстати говоря, наша Кундалини тоже наблюдает за нами. Только, в отличие от Духа, Она любит того, в ком Она присутствует. Как поясняла Шри Матаджи, Кундалини, как любящая мать, и Она ждёт нашего пробуждения.
Дух же, скорее, нейтрален, что подобно безучастию. Иногда Мать использовала словосочетание "Зажечь Дух". Нейтральность Духа должна смениться, как минимум, способностью к живому проявлению себя в виде Радости. Радость подобна свету, или пламени, или пробуждению. Значит ли это, что Дух должен стать деятелем? Да. Но может ли то, что неизменно, хоть как-то измениться, зажечься, начать как-то действовать? На практике совершенно не ощущается никаких изменений Духа, ни при какой активности, хотя Дух может ощущаться, как Радость. Видимо, речь идёт о том, чтобы деятельность тела и ума отражали Природу Духа, чтобы мозг действовал с учётом тонкой чистоты Духа. Тогда всё встаёт на свои места. Человек, отражающий Природу Чистого Духа, действующий по Божественным Законам, это всё равно, что действует сам Дух. Бог Всемогущий именно так и делает, не делая. Делают Его Энергии, Его Силы, Он же, ни во что, даже, не вовлечён.
Когда я целый день работаю, вижу разных людей, общаюсь, куда-то иду или еду, при этом всегда стараюсь находиться в себе, как в Духе, для меня ничего не происходит. Даже если я сам захочу что-то сделать, у меня не получится даже пошевелиться. Максимум, что я могу, это наблюдать или не наблюдать, и никаких изменений при этом особо не ощущается. Наша Духовная Суть подобна живому отсутствию, обладающему вниманием. Если даже при активном движении максимально находиться в себе, текущие эпизоды жизни кажутся чьей-то игрой, причём, происходящей где-то далеко, а иногда далеко и близко одновременно. Происходящее не затрагивает Сущность, хотя твоя личность продолжает жить и что-то делать. Вот уж, действительно, эта Самсара, будто, всё время кем-то воспроизводимое кино перед глазами.
Когда твоя личность пытается познавать что-то из области Божественного - это единственно полезная и желанная деятельность, на которую обращает внимание Дух, поскольку так всегда раскрывается что-то новое для Его самосознания. Хотя, чаще кажется, что Духу достаточно просто быть Собою. Даже озвучивание Духовных Знаний в разговоре с кем-то, для Духа - как не затрагивающая Его активность. Он просто есть. А вот, новый опыт самоосознания для Духа подобен увеличению Его собственного сияния. Более тонкое осознание личности является самопознанием для Духа. Высшая Суть, или Высший Чистый Дух есть во всём вокруг. Мы раньше не понимали, почему же вездесущая Суть, вездесущий Чистый Дух есть даже в каждом дураке, почему допускается всё то адхармичное и ненормальное, что происходит в этом Мире?
Со временем приходит понимание, что Суть всего и проявленный Мир - это совершенно разные вещи, не связанные между собой причинно-следственными связями. С абсолютной точки зрения Творение существует само по себе, как сама по себе существует природа в лучах Солнца. Солнце не имеет намерений что-либо создавать. Природа выражает собою красоту света и силы Солнца, но Солнце не несёт никакой "ответственности" за происходящее в природе. Нечто подобное и с нашим Творением. Поэтому невежественные (не знающие) люди думают, что Бог в ответе за всё дурное, что происходит. Да, существует Нечто всепроникающее, тонкое, Его называют Высшим Единым Сознанием, единым Духом, Единым Богом, Тонкой Сутью. Эта Суть всего пронизывает абсолютно всё, Она везде, Она вездесущая. Но выразить эту Суть могут не все.
Она отражается каждым предметом в силу его природы, а в случае живых существ, в силу степени их просветлёности. Вот почему это Высшее, Тонкое есть во всём и во всех, как отражение, но Его чистота не всегда может доминировать и проявиться. Слишком ограничены или запутаны те, кто могут отразить Высшее. Это то же самое, что и наш Дух, который есть в каждом человеке, но мало кто Его может выразить, проявить, стать Им. Дух ли виновен в этом? Высшее не запутано, Оно всегда чисто, но Оно не может себя выразить, пока нет того, кто это сделает. Бог не может ограничивать Себя такими понятиями, как контроль за всем и вся, заботиться обо всех, и так далее. Да, определённые Его Силы делают это, но в определённых границах, с некоторыми допущениями, по Законам Самсары. К примеру, для общего баланса удача сопутствует и честному человеку, и вору. Бог же, или Его Тонкая Суть, никак не участвует в этом, иначе Бог изменится, что невозможно.
Вышесказанное является подходящим объяснением лишь для определённого типа искателей, как один из вариантов освобождения. Шри Матаджи преподносила нам Знания с учётом менталитета людей в данное время. Мать выбрала очень сбалансированный стиль, не всегда совсем простые, но и не сложные объяснения, чтобы Знания могли быть собраны воедино и освоены большинством. И при этом, Шри Матаджи говорила очень глубокие вещи. Многое из сказанного нужно сопоставлять. Вот, к примеру, Мать сравнивала нас с отражателями. Что реализованные люди подобны окнам, которые будут приближены к Богу, чтобы Он увидел в них Своё отражение. Странно, почему окна, а не зеркала? Ведь любой образ, любое изображение и свет, лучше всего отражаются в зеркалах! Но Зеркалом Мать называет весь Космос (тело Вираты), а людей, почему-то, окнами...
Пришло некоторое понимание на этот счёт. Можно сказать, что это подобно некоторой разгадке. Подсказки уже появлялись, даже в предыдущей главе, и чуть ранее до этого, однако, всё сошлось только сейчас. Но прежде, для полноты картины, ещё одно "открытие", лежащее у нас перед носом. Лично я только сейчас именно осознал эту простую схему. Это удивительно, что столько раз мы слышим, или читаем, одно и то же, вполне понимая смысл, и, тем не менее, полностью осознать иногда удаётся лишь через годы! Мы даже умудряемся всё правильно сказать или разъяснить кому-то, но при этом сами полностью не осознавать сказанное! Возможно, для кого-то я не скажу ничего нового, а для кого-то наоборот, картина станет намного яснее. Итак, вот что приоткрылось.
От Шри Матаджи мы узнали, что Творение - это Игра Бога, и что Бог Всемогущий создаёт Творение с целью познать Самого Себя, или увидеть Самого Себя. Без Творения, которое становится Его отражателем (Зеркалом), Бог не имеет отождествления с Самим Собой. Его Свет не может ни от чего отразиться. Бог, будто, в тёмной комнате. В этой схеме должны быть три составляющих: источник, его свет и отражатель. Источник - Бог, Его свет - Ади Шакти (Святой Дух и Божества), и отражатель - Космическое Существо Вирата. Ади Шакти и Божества не являются отражателями Бога Всемогущего, а являются Его Светом (второй составляющей). Мы думали: зачем нужны мы, если есть Божества и пророки прекрасно отражающие Бога? Мы не понимали, что Ади Шакти и Божества - это не отражатели, а Свет Бога! Свет Отца должен отразить кто-то третий. Этот третий - Космическое Существо Вирата. И Он уже имеет тело в виде Космоса. Космос является Зеркалом (отражателем), как и говорила Мать. Чего же не хватает ещё?
Не хватает внутреннего содержания Вираты, таких же чакр, как у нас, полного самосознания и чистого разума в Его голове. Тело Вираты ещё растёт (Вселенная расширяется). Похоже, что сейчас формируется разум Вираты. Мы и есть Его разум, возможно Дух, возможно Душа или сознание (образно - Его клетки). Так, почему же Мать называет нас "подобием окон"? Может потому, что сознание, разум, Душу видно через глаза? А ведь глаза больше похожи на окна, чем на зеркало! Когда Мать представит Вирату (Своё дитя) Отцу, Отец будет смотреть в глаза Вираты. И Он должен увидеть в них отражение Своей Сути! Красоту Своей же Природы, Своё Величие, сознание. Вирата должен быть Его подобием не только по форме. Не зря говорится, что глаза - это зеркало (или окна!) Души. Душа видна в глазах, в глазах видно и отражение. Другими словами, когда Отец посмотрит в глаза Вираты, он должен увидеть там отражение Своей Сути, которой и должны стать мы - сахаджа йоги. Получается, что реализованные люди одновременно являются и "окнами", в которые смотрит Отец, и самим отражением Высшей Сущности Отца!
Мать приблизит Вирату к Отцу, и Он увидит Кого-то, выражающего Его Самого. Верно и то, что Вирата - это есть Он Сам. Ведь, в сущности, сын - это продолжение отца. Просто Отец Небесный не имеет формы, и Вирата является выражением Его непроявленной формы. И у этой формы должно быть соответствующее содержание, все Аспекты, интеллект, разум, сознание, и, конечно, Дух. А ведь, Шри Матаджи говорила, что некоторые йоги исчезнут, станут Духом. Что касается символа "окон", то, видимо, поэтому, шли эти подсказки в виде видений и снов, в которых я находился внутри глаза большого существа. Возможно, это был глаз Вираты, точного понимания не было. Так или иначе, наше дело созерцать Мир, и главное, - видеть Бога. Нам ничего не мешает видеть Реальность Бога, быть Ею, ощущать Её, и одновременно видеть красоту созданного Мира.
Наслаждаться Миром по-настоящему можно лишь достигнув своей неизменности. Только достигнув ощущения, что ты никак не меняешься, наслаждение всеми изменениями Мира может приносить особое удовольствие. В каком-то смысле наша Земля является центром Вселенной, поскольку здесь формируются "клетки" и вся тонкая система Вираты. Нам кажется, что наша планета слишком мала в сравнении с размерами Вселенной. На самом деле наоборот: Земля огромна по сравнению с бесконечно малой Начальной Точкой, из которой появился весь Космос. Вся эта Вселенная, а, возможно, и остальные тринадцать (Мать говорила, что всего их 14, и возможно, некоторые ещё функционируют), созданы из бесконечно малой точки, в которую когда-то сжалась Энергия Бога Всемогущего перед началом Творения. Если Сама Ади Шакти заботится о наших Душах, если Она Сама инкарнировалась на этой планете, значит, это место самое важное во всём Космосе!
Здесь отражено и Сердце Вселенной, и Кундалини Вселенной, и все остальные чакры! Они все формируются здесь, в этом скромном уголке огромного Космоса. Поэтому, абсолютно каждый из людей, кто узнал и принял Ади Шакти, - это уже алмаз! Мать тщательно выбирала подходящих искателей, которые уже давно идут Путём познания Истины. Как немного недообработанные мастером до полного совершенства бриллианты, Души искателей рождаются в эту эпоху. Их грани шлифуются в течение всего этого времени. И Мать, и каждый из нас индивидуально, работает над своей личностью, над своим интеллектом и сознанием. Поистине, ничего нет снаружи, всё только внутри сознания! Ади Шакти создаёт самые тонкие "клеточки" для огромной Космической Личности.
Знать себя, как Единое Существо, это, прежде всего, перестать отождествлять себя со своей личностью. У нас индивидуальны только внешние оболочки и эго. Дух же, имеет Природу, подобную пространству. Таково и сознание. В сущности, это одно и то же. Не будет прогресса в становлении, пока не преодолено понятие "индивидуальность". Невозможно войти в Единое с таким ограничением. Достигнув Бога, нельзя Его привязывать к своей личности. Капля, попав в океан, должна потерять свою форму капли. Вот почему искатели, не оторвавшиеся от своего эго, от своей личности, не имеют успеха. Они хотят достичь коллективного, но коллективное не может принять в себя нечто обособленное. Поэтому и наша Божественная Мать так часто испытывала страдания, когда впитала нас в Своё Тело. Мы не растворялись в Теле Богини, а продолжали поддерживать свою индивидуальность.
Созерцание является хорошим лекарством от индивидуализма и других духовных болезней. Поддерживаемое самоосознание, как тонкого Духа, и созерцание Мира, - это лучшее, что может делать каждый из нас, чтобы из каждого сахаджа йога получилось то, что должно. Мать для того и пришла, чтобы создать самые тонкие "клетки" Вираты, чтобы Он отражал Отца. Верно и то, что отражение Отца уже находится на самом верху тела Вираты. Как показал пережитый Опыт Отца и Сына, что-то похожее на пробуждение Бога Отца, и сближение с Сыном, уже происходит. Я не знаю точно всех деталей, невидимых процессов, которые скрыты от нас всех, но что-то определённо происходит на тонком уровне, и уже давно. Как мне думается, тот Опыт с проявлением Отца, ощущаемые размеры, объём и мощь, которые были испытаны, говорят о том, что Форма, выражающая Отца, уже имеет ощутимые очертания. Бог уже в этом Мире!
Как мы знаем, Божественная Мать пришла разрушить всё сатанинское, чтобы защитить само существование. Это время долго ждали все, кто ещё в прошлых жизнях узнал, что грядёт Царствие Небесное. Разрушение неугодного Богу, и установление Царства происходит посредством внимания тех, кто постоянно поддерживает внимание на Боге. Отражатель должен быть повёрнут в сторону Источника. Те, кто верно установлен, составляют нечто одно. Сахаджа йоги соединяются в одно целое на уровне состояния Духа. Внутреннее состояние у таких йогов одинаково. Объединение на основе тел и ментальной связи друг с другом не является настоящей коллективностью. Как работает человеческий отражатель следует сказать более подробно. Об этом в следующей главе...