22.7 - 13.8.2019.
До того, как мы стали познавать вживую, что значит ощущать себя своим Духом, движение нашего внимания всегда начиналось из области эго или сквозь эго, поскольку до опыта пробуждения Кундалини, мы знали себя исключительно, как человеческие существа. Даже в помыслах не было, что, на самом деле, мы нечто иное. Иллюзия этой данности, в которой мы обнаружили себя, родившись в этом теле и в этом мире, прочно удерживала нас в неведении. Естественно, что единственным источником, из которого выходит наружу всё наше содержание, была наша человеческая личность. Лишь когда мы получили Знания, что за этой внешней оболочкой спрятана наша настоящая сущность в виде Духа, мы начали познавать себя, как новое существо, новый источник.
Задача заключалась в том, чтобы познать себя Изначальной Тонкой Сущностью, Которая относительно тела является вечной. Перепрыгнуть, или сменить грубое иллюзорное отождествление себя на более Тонкое, настоящее, или Истинное. Посредством Метода Сахаджа Йоги началась практика. Те, кто были успешны и впоследствии познали себя, как Дух, даже если это было лишь на короткое время, сразу обнаружили, что, если созерцать из Духа, то у нашей личности появляется абсолютно другое восприятие. Прежде всего, такому восприятию перестаёт мешать само эго. Когда ты Дух, то всё, что ты видишь во внешнем мире, проходит сквозь эго, которое не затрагивается, оно перестаёт реагировать. Конечно, перед этим, эго должно быть хорошо проработано.
Ранее было так, что всё, что мы видим или слышим, натыкалось на наше эго, что приводило к его реакции. Включались все органы восприятия, мы эмоционировали, рождалось обусловленное мнение, зарождались тенденции и так далее. В сознании создавалась куча нужных и ненужных обусловленностей. Когда человек знает себя, как Дух, то эта призма в виде человеческой личности становится, как бы, прозрачной. Получаемое впечатление из внешнего мира проходит сквозь личность, не задевая эго. Это само по себе уже большое освобождение. В этом случае, наше эго не растёт, и, как следствие, не прибавляется никаких дополнительных проблем.
Главное качество Духа - это то, что Он, в основе Своей, наблюдатель, Он не стремится участвовать в чём-либо. Дух в человеческих существах является отражением Бога Отца, который, как известно, не участвует, а наблюдает Творение. Но что означает, когда содержание и события мира достигают или воспринимаются Духом? Пока этот Дух просто человеческий, особо ничего. Но Дух человека, впоследствии, соединяется с Духом Бога. А это уже совсем другая история. Мы помним, как Мать проделывала свою работу через йогов. Они ничего не делали, они выполняли функцию "просто присутствия", например, в какой-то конкретной стране, в которой Мать желала что-то изменить.
И это ещё в то время, когда все сахаджа йоги этой страны не имели опыта быть Духом. Они просто давали внимание на то, что их окружало в повседневной жизни. Скорее всего, такие йоги и не ощущали, что их глаза и внимание используются Богом. И ведь всё срабатывало! Со временем, наше сознание стало более тонким, и мы стали способны различать и отличать, Кто именно смотрит нашими глазами. Вначале это было наше эго, потом собственный Дух. Когда постепенно сахаджа йоги освобождают своё внутреннее пространство от сковывающего эго, у Духа появляется возможность видеть этот мир, или нисходить в мир. Нисходит Дух человека, но главное - Дух Божественный, с чем позже начнёт отождествлять себя Дух человеческий.
Когда искатель достиг состояния "существования без доминирующего эго", появляется ощущение, что всё его сознание больше - не его. Понятие индивидуального сознания пропадает. Остаётся наблюдение происходящего, как таковое. Просто сознательное наблюдение, а позже, отстранённое созерцание. В этом состоянии искатель автоматически уступает место Божественным Силам, Которые используют всю его личность по своему усмотрению. Это называется "отдачей всего себя на волю Бога". Тогда реализованный человек начинает видеть глазами Бога. И он точно знает, что наблюдатель - именно Бог, или Вселенский Дух.
Видеть из состояния Духа, это, как быть отстранённым от всего. Наблюдаемое происходящее не затрагивает Дух никаким образом. Исчезает привычка много говорить и пропадает ощущение, что ты что-то делаешь. По сути, это новый стиль существования, который является истинно Духовным. Он очень отличается от привычного человеческого. Собственно, поэтому и пропадает ощущение, что ты человек. О какой-то принадлежности к национальности, к культуре или определённым традициям, вообще нет речи. Самоощущение себя с идентификацией кажется древним, диким веком. Даже понятие, что ты гражданин Вселенной или гражданин Царства Бога, имеют временную природу.
Замечено, что в состоянии Духа любые ошибки и проступки не имеют серьёзных последствий для личности. То, что мы называем судьбой, всё время обнуляется. Это может происходить множество раз в день. Непрерывно быть в состоянии Духа вначале сложно, приходится каждый раз корректировать себя. И каждое возвращение в Себя обнуляет слабые ростки последствий, которые могут зарождаться всякий раз после любых поступков или мыслей. Отчасти поэтому, мы и учимся в самом начале жить в состоянии безмыслия. Безмыслие раздвигает наше эго и суперэго в стороны, подобно расколовшемуся семени. Кундалини проходит через эго именно в момент безмыслия.
Опыт показал, что стремление познать Истину является одним из самых важных и действенных желаний искателя. Это желание буквально испепеляет последствия, накопленные до момента начала поиска Бога. Когда же Истина обнаружена, следует ещё одно важное желание - это полная отдача на волю Бога. Когда больше не надо искать Истину, мы уступаем место Богу, чем и отражаем Его через всю свою личность, которая перестаёт быть чисто человеческой. Прежде всего прочего, появляется чёткое отождествление Себя с Духовным Существом. Однажды приходит и чёткое осознание Себя, как Тонкой Сущности, которая нигде не находится, и в то же время, будто, рядом. Оказаться в Духе - это своего рода прыжок в никуда.
Однако, именно в этом "нигде и никуда", мы и находим самих Себя, наше настоящее "Я". Во многом быть Духом - весьма более комфортно, чем человеческой личностью, гораздо свободнее и главное, безопаснее. Это, как быть умершим, но на самом деле - живым. Или, как быть несуществующим, но ощущать своё существование, причём без каких-то физических ощущений. Наше земное существование наполнено трудностями и опасностями не случайно. В сущности, этот мир подобен месту заключения. Слишком много ограничений и зависимостей. Помимо природных, человеческое эго само создало себе ещё миллионы проблем.
Такое существование однажды настолько надоедает, что мы очень начинаем желать (пробуждать Кундалини) найти выход из всего этого. И, когда появляется возможность, такая, как Метод реализации, мы с готовностью впрыгиваем в состояние Духа, лишь бы только не испытывать всю эту земную атмосферу. Если бы жизнь была всё время комфортной, было бы труднее отказаться от неё. Поэтому считается, что бедные и несчастные ближе к Богу. Они ближе к своему освобождению. Трудная, или не всегда гладкая, жизнь очень здорово стимулирует поиск и усмиряет эго. Конечно, это касается лишь тех, кто не опускает руки и не деградирует. Комфорт тела, легкая беззаботная жизнь хороши, когда ты свободен от этого и совершенно не привязан.
Но чаще, люди не выдерживают испытание благоприятной жизнью. Пришедшие в Сахаджа Йогу искатели тоже попадаются на этом. Появляются различные привязанности, например, к своим огородам, к воде для питья определённого типа, к вкусным пирожным в одном кафе, к пейзажам, к уютной обстановке и прочему. Степень привязанности определяется степенью переживания, количеством мыслей, когда обстоятельства лишают желаемого. В состоянии Духа ты не ощущаешь вкус еды, блаженство от отдыха, нет никаких удовольствий, которые испытываются телом и эго. Поэтому, быть Духом может показаться не таким уж привлекательным делом для тех искателей, которые привязались ко всевозможным благам жизни.
Однако, состояние Духа не менее приятно, когда достигается его непрерывность и глубина. Когда приходит время познать Себя, как Дух в радости, или Себя, как Радость, как недосягаемость, как сияющее Ничто. Можно сказать, что один этап установления в Духе - это Знание Себя, как Пустота. Следующее преобразование - это появление Радости. Достичь Духа не сложно, сложнее зажечь Его. Принудительно этого не сделать, поможет только закрепление состояния "всё время быть в Духе". Особое качество Духа, это состояние "полной независимости". Если тело и личность по уши в сплошной зависимости, то Дух даже не знает, что это такое. Он просто есть. Тело может страдать, болеть, умереть. Дух же существует вечно, и конечно, не страдает.
Наблюдать из состояния Духа - это знать самого себя Сущностью, как таковой. Это, как если бы цветок приобрёл к своему самоощущению "быть цветком", ощущение тонкой невидимой, нерождённой, вечной Сущности, Которая была неизвестна до этого. Это означает, что, когда придёт время цветку умирать, умрёт только лишь тело цветка. Если на цветок кто-то неожиданно наступит, то ничего не произойдёт с самоощущением знать Себя, как Вечная Сущность. Точно так же и реализованные люди, теряя своё тело, не теряют себя. Предполагаю, что до реализации мы умирали, отождествляя себя только с личностью. Поэтому и знали себя как личность, покинувшая тело.
В этом случае, наши личности принудительно помещались в хранилища человеческих душ, или в рай, ну, или в ад. Однажды мне довелось при жизни побывать в своём хранилище. Эта история описана в книге. Также, эту историю пересказали потом Шри Матаджи. Какое именно это было хранилище, Мать не пояснила, но по Её ответной тогда реакции и фразе можно понять, что место это, как минимум, содержит уже реализованные Души. Мать сказала тогда и немного больше этого. Иногда я задаюсь вопросом, а вернётся ли личность обратно в свою Обитель, или будущее теперь изменится? Познав в этой жизни Дух, немного нелогично, что личность должна опять где-то храниться отдельно.
Одно дело знать себя только как индивидуальное существо, но совсем другое дело, когда происходит становление Духом, Который соединяется с Единым Духом. По идее, человеческая индивидуальность должна потерять ощущение себя и обрести более тонкое своё "Я". Скорее всего, после реализации, форма, в которой произошло духовное рождение, должна остаться, как нечто потенциальное. Она будет формироваться лишь при проявлении, как у Божеств. Ведь Они пребывают, в основном, в бесформенном виде. Но у каждого Божества есть своя индивидуальная форма, которая одна и та же, и которая проявляется только при необходимости.
Впрочем, мы можем лишь гадать на эту тему, поскольку Шри Матаджи не так много говорила про будущее именно реализованных Душ. Мы лишь знаем, что после земной жизни, реализованные Души идут уже не привычным Путём, который был раннее. И знаем, что полная реализация растворяет индивидуальность личности. Видимо, степень остатка личности зависит от уровня реализации, вплоть до полного исчезновения. Наш опыт уже сегодня таков, что мы забываем о себе. Возможно, что таким йогам личность не нужна вовсе. Тем не менее, абсолютной самостоятельности у реализованных Душ нет, поскольку есть глобальная игра Бога, и она должна быть исполнена в точности.
Скажем так, что если игра Бога является хоть малейшим ограничением для Него, то именно на столько же и ограничены полностью реализованные Души. Это, как начать строить новый дом, имея старый. В какой-то степени человек ограничен этим строительством, хотя он может и остановить стройку. В любом случае, свобода Духа, Которая открылась нам, несравнима ни с чем. Мы совершенно не знали, что ощущать себя Духом, это более реальное самоощущение Себя. А если реализованная Душа познала Бога, какая разница, есть ли какие-либо ограничения или привязанности, ведь они контролируются Богом и Им же желанны. Дух человека, растворившись в Едином Духе, должен обрести Себя, как Единого. Как речная вода перестаёт быть речной, попав в океан.
Именно это самоощущение стало открываться и нам ещё в этой жизни. Не скажу, что накоплено много опыта, каково быть Единым Духом. Просто быть Духом - не так просто описать, а Единым - совсем непросто. То, что йоги называют "просто есть", когда познают собственный Дух, это первое, и можно сказать, основное самоощущение. Нет никаких желаний, никакой деятельности. В сущности, это состояние Великой Тишины, Океана Спокойствия. Даже непонятно, каким образом можно расшевелить Дух. Кажется, что кроме покоя Ему ничего не нужно. Собственная самодостаточность заменяет всё. Тем не менее, известно, что Дух становится деятелем.
Мы, в самой тонкой своей сердцевине, есть Блаженство. Это самый сокровенный уровень, достигаемый действительно единичными йогами. Исходящее в Мир Блаженство, пожалуй, это наитончайшее состояние. Когда прекращаются все ожидания, все желания, и эго прекратило питаться своей пищей, остаётся вечный покой Внутреннего Мира и игра энергии Бога. Иногда кажется, что всё это движение Мира лишь для того, чтобы поддерживалось само движение, чтобы всё создание не превратилось в недвижимые фигуры. Хотя, на самом деле, желание Бога создавать Творение подобно появлению плодов в природе, которая не совсем желает что-то создавать, это просто её естественность - быть таковой.
Те, кто исследуют и размышляют над собой, обязательно пересмотрят такое явление, как "совпадения", которые выглядят, как связанные друг с другом. Мы привыкли, что, как только любая ситуация оборачивается для нас чудесным образом, мы связываем это с заботой свыше. Это так и есть. Однако, на самом деле, когда йог оторван от всего с ним происходящего, его сознание свободно от этих чудесных причинно-следственных связей. В самой фразе "причинно-следственная связь", уже заложена подсказка всей этой фразой. Устранив причину и связь, йог обретает свободу. Это проявляется таким образом, что всё происходящее с личностью видится так, как будто происходит с незнакомым человеком, который живёт в другой стране, которой вообще нет. Отказавшись ещё от одной связи, йог обретает самого Себя, как некий остаток, который оказывается Реальностью.
Те, кто исследуют последние годы текст книги Йоги Васиштхи, помнят один пример, упоминаемый много раз, про упавший кокос, когда на ветку садится ворона. Эти два события не связаны друг с другом, но кажутся связанными. Умом мы вполне можем понять, что, действительно, кокос может упасть не из-за того, что на ветку в этот момент села ворона, а потому что он должен был упасть именно в эту минуту, в любом случае. Сразу не ясно, что тут такого особенного хотел сказать Учитель. Однако, когда йогом на практике познано, что значит полная непривязанность, или состояние Реальности, он понимает этот пример. Есть "Я", как Реальность, и есть всё остальное.
Являюсь ли я причиной или следствием чего-либо, не являюсь ли я причиной, есть только я, в смысле тонкого, настоящего "Я", и есть всё остальное. Когда ворона садится на ветку и падает кокос, если ворона полностью реализована, то для неё ничего не происходит. Её "Я" оторвано от происходящего. Для её истинного "Я" существует только это "Я". Нереализованная ворона тут же построит причинно-следственную связь. Полупросветлённая ворона пропустит мимо предполагаемую связь и даже отсутствие причинно-следственной связи. А для реализованной полностью вороны вообще ничего не произойдёт. Для неё нет даже события, что она сама куда-то села.
Таким образом, меняется наше самоощущение, когда мы достигаем своей Реальности. Остаётся лишь Реальность собственной Сущности, всё остальное прекратилось. Всё вокруг подобно колеблющимся вибрациям, непонятно отчего вибрирующим. Видно несравнимое различие между собственным самоощущением и всем остальным. Собственное ощущение Реальности оказывается единственно существующим реально. Выясняется, что всё остальное кажется, и даже трудно сказать, что оно похоже на Реальное. Помимо самой материи, начнут казаться несуществующими и более значимые для эго вещи. Например, родственные связи с самыми близкими, с самыми дорогими и милыми сердцу людьми.
Абсолютно всё и вся, что не является Реальностью, начнёт видеться сновидением. Да, по-прежнему можно будет с любовью обнять своего ребёнка, маму, жену, мужа, но ощущаться это будет, как во сне. Почему всё так изменится? Ответ прост - Реальность стала непрерывной, Реальное состояние Себя перестало прерываться. Таков результат практики быть всегда в Себе настоящем, быть наблюдателем с усмирённым человеческим эго. Неизбежно самоощущение "быть Океаном", станет доминировать над ложным самоощущением "быть каплей, брызгами или отдельной волной". "Быть человеческим существом" станет естественным притворством. Когда сознание познало своё расширение, как Небо, весьма трудно ощущать себя ограниченным пространством в банке.
Таким образом, постепенно рождается и растёт Духовное в своём собственном осознании. Неописуемое Нечто, что есть всегда. Когда Это Тонкое Нечто благословляет своим вниманием Мир, все преобразования из потенциальных переходят в активно действующие. Чем глубже индивидуальное сознание, чем прочнее в своей неизменности, тем ближе Царство Бога, не только в Мире, а как таковое, как факт, что Оно существует. Прежде всего, мы входим в Царство Бога внутри Себя, лишь потом это событие отразится в иллюзорном внешнем пространстве. И даже если не отразится, это не имеет значения, поскольку реальное место, где всё происходит, это Тонкий Мир. Более Реальное никогда не видно, как не видно наше сознание, а видно тело, которое шевелится и двигается, благодаря первичному сознанию и тонким жизненным энергиям.
Кстати говоря, в этом понимании содержится ответ на вопрос - почему Создатель так усложнил эволюционный Путь? Почему бы нам сразу не перепрыгнуть в более Тонкий Мир и не зависеть от физического тела, которое столь ограничено? Зачем это тело, что как камень висит на нашем Духе? Все из-за несовершенного отражателя Духа, от эго. Если бы сейчас всем людям заменили физические тела на такие же, но Тонкие и Вечные, то начался бы хаос, война и кромешный ад. Люди не умеют контролировать свои мысли, эмоции и желания. Всё, что представлялось, то сразу бы и воплощалось. Это был бы ужас, учитывая, что несовершенны даже нормальные люди. Вот почему способность контролировать свою личность так важна в Духовном Становлении.
Когда йог знает себя, как Духовная Сущность, исходящее от него оставляет Свет Духа на всём. Одухотворяется всё вокруг, а что слишком уродливо, трепещет, убегает, как исчезает тьма, когда зажигается свет. К примеру, за последние полгода у меня было три случая, которые наглядно демонстрируют, что наше внутреннее состояние заметно и даже вызывает у некоторых страх. Мы можем нейтрализовать агрессию людей, но в некоторых случаях люди испытывают страх. Некую опасность от нас ощущают, прежде всего, одержимые люди. Они нас точно каким-то образом видят. В целом, они боятся, даже если и пытаются нападать. Первый раз мне подумалось, что это просто совпадение, может цвет моей одежды не понравился или ещё что. Второй раз я уже обратил внимание на схожесть произошедшего.
Одержимые люди что-то видят и начинают странно себя вести. Когда произошёл третий случай, как под копирку похожий на предыдущие, я хотел спросить, что именно "товарищ" видит, но как только я повернулся к нему, он тут же рванул на дорогу, под машины, на другую сторону. Все трое почему-то именно меня выделяли из толпы, хотя народу вокруг было много. Двоим казалось, что я слежу за ними и закрывались любыми способами. А один в метро даже рискнул пробежать мимо и произнести фразу, чтобы слышал её только я: "За всё ответишь сполна". Всегда происходит всё на ровном месте, едешь себе по делам и бац, ты обнаружен. В общем-то, я не против за всё ответить, все ответят, никуда не денутся... :) Но чаще, происходят случаи, когда раздражённые люди за считанные секунды меняются и становятся мягкими.
Много лет назад подобные наблюдения были интересны и часто обсуждаемы. Сейчас лень даже пересказывать. Пока йог не познал Реальность, он очень зависим от всевозможных впечатлений, это как пища для ума. Происходящее вокруг долго является некой базовой основой для сознания и внимания. Так длится до познания Реального. Потом Самсара теряет свою силу. Исходящее внимание из Себя обновлённого перестаёт искать что-либо, чтобы впечатлиться. Острота восприятия становится мягкой, как во сне. Восприятие Мира становится очень и очень лёгким, неотягощённым. Даже странно вспоминать, насколько восприятие Мира ранее было отягощено всевозможными переживаниями.
Всё дело в том, что мы начали хорошо видеть нереальное. Оно перестало нас пугать и завлекать. Цена всему нереальному очень уж мала, чтобы воспринимать его всерьёз. Теперь же, сам удивляешься, как это люди вокруг живут такими пустыми интересами. Заинтересованность чем-либо, кроме Истинного, для йога становится, как лишнее блюдо после съеденного обеда: вроде и место есть, но нет необходимости. Но, даже, если ты "переел", это уже не такая уж большая проблема. Состояние, когда искатель знает, каково быть Духом, даже если оно не установилось прочно, каким-то образом поглощает любые сбои эго, и достаточно быстро.
Всякие неприятности являются неприятностями ровно настолько, насколько сильно наше сознание привязано к случившемуся событию. Тот, кто знает Себя, как Духовное Существо, знает, что Дух не изменяется ни при каких обстоятельствах. Что бы ни происходило с личностью, в какую бы ситуацию она ни попала, Дух просто будет наблюдать. Мастерство йога часто оттачивается в сложных ситуациях. Личность не должна терять самообладания. Высшее мастерство, когда состояние Духа не перестаёт ощущаться, когда личность испытывает страдания. Что-то болит, или что-то случилось, но я стараюсь оставаться наблюдателем, не позволяю появиться туману на поверхности эго, иначе исходящий от Духа Свет начнёт искажаться.
Иногда с нами происходят чудеса просто так. А иногда они сотворены внутренним усилием или внутренней силой. Замечена одна закономерность, что, когда что-то случается неприятное, что сильно бьёт по состоянию в целом, внутренние усилия делают чудеса. Если йог в сложной ситуации бросает все силы не на решение проблемы, а на поддержку состояния Духа, ситуация не просто изменяется в его пользу, а ещё и улучшает положение, которое было до произошедшего. Со временем поддержка состояния Духа должна стать единственно реальным действием и главным желанием. Йог существует только ради всего Истинного и благодаря Истине.
Наша личность должна быть похожа на облака. Существование света, его красота хорошо видны именно через облака. Свет не может увидеть себя без чего-то, подобного облакам. При этом, сами облака состоят из мельчайших капелек прозрачной воды. То есть, имеют свои индивидуальности. Эти индивидуальности вместе составляют индивидуальность отдельного облака. Возможно, что по такому же принципу формируются группы человеческих Душ, которые схожи по качеству. Поэтому Души и хранятся после смерти в разных, отдельных хранилищах. Души, схожие с облаками, собираются в одно место. Реализация сознания предполагает его расширение, и ещё при жизни это должно сказываться на новом самоощущении.
Природа знает себя, как природа в целом, и, наверное, только потом, как отдельные части в виде ветра, капель воды, листьев, живых тел. Душа же человека узнаёт себя частью глобального космического тела или космической Души через постепенное расширение сознания. От малого к большому, от индивидуального к единому. На Пути к более Тонкому, чем даже понятие Единого, реализованная человеческая Душа набирает Духовные Силы, раскрываясь и излучая их, через Себя. Взгляд и внимание реализованного человека подобны невидимому свету, разгоняющему темноту, заполнившую мир в отсутствии пробуждённого Духа. Благословенны познавшие Себя, как Источник Духа!
Задача заключалась в том, чтобы познать себя Изначальной Тонкой Сущностью, Которая относительно тела является вечной. Перепрыгнуть, или сменить грубое иллюзорное отождествление себя на более Тонкое, настоящее, или Истинное. Посредством Метода Сахаджа Йоги началась практика. Те, кто были успешны и впоследствии познали себя, как Дух, даже если это было лишь на короткое время, сразу обнаружили, что, если созерцать из Духа, то у нашей личности появляется абсолютно другое восприятие. Прежде всего, такому восприятию перестаёт мешать само эго. Когда ты Дух, то всё, что ты видишь во внешнем мире, проходит сквозь эго, которое не затрагивается, оно перестаёт реагировать. Конечно, перед этим, эго должно быть хорошо проработано.
Ранее было так, что всё, что мы видим или слышим, натыкалось на наше эго, что приводило к его реакции. Включались все органы восприятия, мы эмоционировали, рождалось обусловленное мнение, зарождались тенденции и так далее. В сознании создавалась куча нужных и ненужных обусловленностей. Когда человек знает себя, как Дух, то эта призма в виде человеческой личности становится, как бы, прозрачной. Получаемое впечатление из внешнего мира проходит сквозь личность, не задевая эго. Это само по себе уже большое освобождение. В этом случае, наше эго не растёт, и, как следствие, не прибавляется никаких дополнительных проблем.
Главное качество Духа - это то, что Он, в основе Своей, наблюдатель, Он не стремится участвовать в чём-либо. Дух в человеческих существах является отражением Бога Отца, который, как известно, не участвует, а наблюдает Творение. Но что означает, когда содержание и события мира достигают или воспринимаются Духом? Пока этот Дух просто человеческий, особо ничего. Но Дух человека, впоследствии, соединяется с Духом Бога. А это уже совсем другая история. Мы помним, как Мать проделывала свою работу через йогов. Они ничего не делали, они выполняли функцию "просто присутствия", например, в какой-то конкретной стране, в которой Мать желала что-то изменить.
И это ещё в то время, когда все сахаджа йоги этой страны не имели опыта быть Духом. Они просто давали внимание на то, что их окружало в повседневной жизни. Скорее всего, такие йоги и не ощущали, что их глаза и внимание используются Богом. И ведь всё срабатывало! Со временем, наше сознание стало более тонким, и мы стали способны различать и отличать, Кто именно смотрит нашими глазами. Вначале это было наше эго, потом собственный Дух. Когда постепенно сахаджа йоги освобождают своё внутреннее пространство от сковывающего эго, у Духа появляется возможность видеть этот мир, или нисходить в мир. Нисходит Дух человека, но главное - Дух Божественный, с чем позже начнёт отождествлять себя Дух человеческий.
Когда искатель достиг состояния "существования без доминирующего эго", появляется ощущение, что всё его сознание больше - не его. Понятие индивидуального сознания пропадает. Остаётся наблюдение происходящего, как таковое. Просто сознательное наблюдение, а позже, отстранённое созерцание. В этом состоянии искатель автоматически уступает место Божественным Силам, Которые используют всю его личность по своему усмотрению. Это называется "отдачей всего себя на волю Бога". Тогда реализованный человек начинает видеть глазами Бога. И он точно знает, что наблюдатель - именно Бог, или Вселенский Дух.
Видеть из состояния Духа, это, как быть отстранённым от всего. Наблюдаемое происходящее не затрагивает Дух никаким образом. Исчезает привычка много говорить и пропадает ощущение, что ты что-то делаешь. По сути, это новый стиль существования, который является истинно Духовным. Он очень отличается от привычного человеческого. Собственно, поэтому и пропадает ощущение, что ты человек. О какой-то принадлежности к национальности, к культуре или определённым традициям, вообще нет речи. Самоощущение себя с идентификацией кажется древним, диким веком. Даже понятие, что ты гражданин Вселенной или гражданин Царства Бога, имеют временную природу.
Замечено, что в состоянии Духа любые ошибки и проступки не имеют серьёзных последствий для личности. То, что мы называем судьбой, всё время обнуляется. Это может происходить множество раз в день. Непрерывно быть в состоянии Духа вначале сложно, приходится каждый раз корректировать себя. И каждое возвращение в Себя обнуляет слабые ростки последствий, которые могут зарождаться всякий раз после любых поступков или мыслей. Отчасти поэтому, мы и учимся в самом начале жить в состоянии безмыслия. Безмыслие раздвигает наше эго и суперэго в стороны, подобно расколовшемуся семени. Кундалини проходит через эго именно в момент безмыслия.
Опыт показал, что стремление познать Истину является одним из самых важных и действенных желаний искателя. Это желание буквально испепеляет последствия, накопленные до момента начала поиска Бога. Когда же Истина обнаружена, следует ещё одно важное желание - это полная отдача на волю Бога. Когда больше не надо искать Истину, мы уступаем место Богу, чем и отражаем Его через всю свою личность, которая перестаёт быть чисто человеческой. Прежде всего прочего, появляется чёткое отождествление Себя с Духовным Существом. Однажды приходит и чёткое осознание Себя, как Тонкой Сущности, которая нигде не находится, и в то же время, будто, рядом. Оказаться в Духе - это своего рода прыжок в никуда.
Однако, именно в этом "нигде и никуда", мы и находим самих Себя, наше настоящее "Я". Во многом быть Духом - весьма более комфортно, чем человеческой личностью, гораздо свободнее и главное, безопаснее. Это, как быть умершим, но на самом деле - живым. Или, как быть несуществующим, но ощущать своё существование, причём без каких-то физических ощущений. Наше земное существование наполнено трудностями и опасностями не случайно. В сущности, этот мир подобен месту заключения. Слишком много ограничений и зависимостей. Помимо природных, человеческое эго само создало себе ещё миллионы проблем.
Такое существование однажды настолько надоедает, что мы очень начинаем желать (пробуждать Кундалини) найти выход из всего этого. И, когда появляется возможность, такая, как Метод реализации, мы с готовностью впрыгиваем в состояние Духа, лишь бы только не испытывать всю эту земную атмосферу. Если бы жизнь была всё время комфортной, было бы труднее отказаться от неё. Поэтому считается, что бедные и несчастные ближе к Богу. Они ближе к своему освобождению. Трудная, или не всегда гладкая, жизнь очень здорово стимулирует поиск и усмиряет эго. Конечно, это касается лишь тех, кто не опускает руки и не деградирует. Комфорт тела, легкая беззаботная жизнь хороши, когда ты свободен от этого и совершенно не привязан.
Но чаще, люди не выдерживают испытание благоприятной жизнью. Пришедшие в Сахаджа Йогу искатели тоже попадаются на этом. Появляются различные привязанности, например, к своим огородам, к воде для питья определённого типа, к вкусным пирожным в одном кафе, к пейзажам, к уютной обстановке и прочему. Степень привязанности определяется степенью переживания, количеством мыслей, когда обстоятельства лишают желаемого. В состоянии Духа ты не ощущаешь вкус еды, блаженство от отдыха, нет никаких удовольствий, которые испытываются телом и эго. Поэтому, быть Духом может показаться не таким уж привлекательным делом для тех искателей, которые привязались ко всевозможным благам жизни.
Однако, состояние Духа не менее приятно, когда достигается его непрерывность и глубина. Когда приходит время познать Себя, как Дух в радости, или Себя, как Радость, как недосягаемость, как сияющее Ничто. Можно сказать, что один этап установления в Духе - это Знание Себя, как Пустота. Следующее преобразование - это появление Радости. Достичь Духа не сложно, сложнее зажечь Его. Принудительно этого не сделать, поможет только закрепление состояния "всё время быть в Духе". Особое качество Духа, это состояние "полной независимости". Если тело и личность по уши в сплошной зависимости, то Дух даже не знает, что это такое. Он просто есть. Тело может страдать, болеть, умереть. Дух же существует вечно, и конечно, не страдает.
Наблюдать из состояния Духа - это знать самого себя Сущностью, как таковой. Это, как если бы цветок приобрёл к своему самоощущению "быть цветком", ощущение тонкой невидимой, нерождённой, вечной Сущности, Которая была неизвестна до этого. Это означает, что, когда придёт время цветку умирать, умрёт только лишь тело цветка. Если на цветок кто-то неожиданно наступит, то ничего не произойдёт с самоощущением знать Себя, как Вечная Сущность. Точно так же и реализованные люди, теряя своё тело, не теряют себя. Предполагаю, что до реализации мы умирали, отождествляя себя только с личностью. Поэтому и знали себя как личность, покинувшая тело.
В этом случае, наши личности принудительно помещались в хранилища человеческих душ, или в рай, ну, или в ад. Однажды мне довелось при жизни побывать в своём хранилище. Эта история описана в книге. Также, эту историю пересказали потом Шри Матаджи. Какое именно это было хранилище, Мать не пояснила, но по Её ответной тогда реакции и фразе можно понять, что место это, как минимум, содержит уже реализованные Души. Мать сказала тогда и немного больше этого. Иногда я задаюсь вопросом, а вернётся ли личность обратно в свою Обитель, или будущее теперь изменится? Познав в этой жизни Дух, немного нелогично, что личность должна опять где-то храниться отдельно.
Одно дело знать себя только как индивидуальное существо, но совсем другое дело, когда происходит становление Духом, Который соединяется с Единым Духом. По идее, человеческая индивидуальность должна потерять ощущение себя и обрести более тонкое своё "Я". Скорее всего, после реализации, форма, в которой произошло духовное рождение, должна остаться, как нечто потенциальное. Она будет формироваться лишь при проявлении, как у Божеств. Ведь Они пребывают, в основном, в бесформенном виде. Но у каждого Божества есть своя индивидуальная форма, которая одна и та же, и которая проявляется только при необходимости.
Впрочем, мы можем лишь гадать на эту тему, поскольку Шри Матаджи не так много говорила про будущее именно реализованных Душ. Мы лишь знаем, что после земной жизни, реализованные Души идут уже не привычным Путём, который был раннее. И знаем, что полная реализация растворяет индивидуальность личности. Видимо, степень остатка личности зависит от уровня реализации, вплоть до полного исчезновения. Наш опыт уже сегодня таков, что мы забываем о себе. Возможно, что таким йогам личность не нужна вовсе. Тем не менее, абсолютной самостоятельности у реализованных Душ нет, поскольку есть глобальная игра Бога, и она должна быть исполнена в точности.
Скажем так, что если игра Бога является хоть малейшим ограничением для Него, то именно на столько же и ограничены полностью реализованные Души. Это, как начать строить новый дом, имея старый. В какой-то степени человек ограничен этим строительством, хотя он может и остановить стройку. В любом случае, свобода Духа, Которая открылась нам, несравнима ни с чем. Мы совершенно не знали, что ощущать себя Духом, это более реальное самоощущение Себя. А если реализованная Душа познала Бога, какая разница, есть ли какие-либо ограничения или привязанности, ведь они контролируются Богом и Им же желанны. Дух человека, растворившись в Едином Духе, должен обрести Себя, как Единого. Как речная вода перестаёт быть речной, попав в океан.
Именно это самоощущение стало открываться и нам ещё в этой жизни. Не скажу, что накоплено много опыта, каково быть Единым Духом. Просто быть Духом - не так просто описать, а Единым - совсем непросто. То, что йоги называют "просто есть", когда познают собственный Дух, это первое, и можно сказать, основное самоощущение. Нет никаких желаний, никакой деятельности. В сущности, это состояние Великой Тишины, Океана Спокойствия. Даже непонятно, каким образом можно расшевелить Дух. Кажется, что кроме покоя Ему ничего не нужно. Собственная самодостаточность заменяет всё. Тем не менее, известно, что Дух становится деятелем.
Мы, в самой тонкой своей сердцевине, есть Блаженство. Это самый сокровенный уровень, достигаемый действительно единичными йогами. Исходящее в Мир Блаженство, пожалуй, это наитончайшее состояние. Когда прекращаются все ожидания, все желания, и эго прекратило питаться своей пищей, остаётся вечный покой Внутреннего Мира и игра энергии Бога. Иногда кажется, что всё это движение Мира лишь для того, чтобы поддерживалось само движение, чтобы всё создание не превратилось в недвижимые фигуры. Хотя, на самом деле, желание Бога создавать Творение подобно появлению плодов в природе, которая не совсем желает что-то создавать, это просто её естественность - быть таковой.
Те, кто исследуют и размышляют над собой, обязательно пересмотрят такое явление, как "совпадения", которые выглядят, как связанные друг с другом. Мы привыкли, что, как только любая ситуация оборачивается для нас чудесным образом, мы связываем это с заботой свыше. Это так и есть. Однако, на самом деле, когда йог оторван от всего с ним происходящего, его сознание свободно от этих чудесных причинно-следственных связей. В самой фразе "причинно-следственная связь", уже заложена подсказка всей этой фразой. Устранив причину и связь, йог обретает свободу. Это проявляется таким образом, что всё происходящее с личностью видится так, как будто происходит с незнакомым человеком, который живёт в другой стране, которой вообще нет. Отказавшись ещё от одной связи, йог обретает самого Себя, как некий остаток, который оказывается Реальностью.
Те, кто исследуют последние годы текст книги Йоги Васиштхи, помнят один пример, упоминаемый много раз, про упавший кокос, когда на ветку садится ворона. Эти два события не связаны друг с другом, но кажутся связанными. Умом мы вполне можем понять, что, действительно, кокос может упасть не из-за того, что на ветку в этот момент села ворона, а потому что он должен был упасть именно в эту минуту, в любом случае. Сразу не ясно, что тут такого особенного хотел сказать Учитель. Однако, когда йогом на практике познано, что значит полная непривязанность, или состояние Реальности, он понимает этот пример. Есть "Я", как Реальность, и есть всё остальное.
Являюсь ли я причиной или следствием чего-либо, не являюсь ли я причиной, есть только я, в смысле тонкого, настоящего "Я", и есть всё остальное. Когда ворона садится на ветку и падает кокос, если ворона полностью реализована, то для неё ничего не происходит. Её "Я" оторвано от происходящего. Для её истинного "Я" существует только это "Я". Нереализованная ворона тут же построит причинно-следственную связь. Полупросветлённая ворона пропустит мимо предполагаемую связь и даже отсутствие причинно-следственной связи. А для реализованной полностью вороны вообще ничего не произойдёт. Для неё нет даже события, что она сама куда-то села.
Таким образом, меняется наше самоощущение, когда мы достигаем своей Реальности. Остаётся лишь Реальность собственной Сущности, всё остальное прекратилось. Всё вокруг подобно колеблющимся вибрациям, непонятно отчего вибрирующим. Видно несравнимое различие между собственным самоощущением и всем остальным. Собственное ощущение Реальности оказывается единственно существующим реально. Выясняется, что всё остальное кажется, и даже трудно сказать, что оно похоже на Реальное. Помимо самой материи, начнут казаться несуществующими и более значимые для эго вещи. Например, родственные связи с самыми близкими, с самыми дорогими и милыми сердцу людьми.
Абсолютно всё и вся, что не является Реальностью, начнёт видеться сновидением. Да, по-прежнему можно будет с любовью обнять своего ребёнка, маму, жену, мужа, но ощущаться это будет, как во сне. Почему всё так изменится? Ответ прост - Реальность стала непрерывной, Реальное состояние Себя перестало прерываться. Таков результат практики быть всегда в Себе настоящем, быть наблюдателем с усмирённым человеческим эго. Неизбежно самоощущение "быть Океаном", станет доминировать над ложным самоощущением "быть каплей, брызгами или отдельной волной". "Быть человеческим существом" станет естественным притворством. Когда сознание познало своё расширение, как Небо, весьма трудно ощущать себя ограниченным пространством в банке.
Таким образом, постепенно рождается и растёт Духовное в своём собственном осознании. Неописуемое Нечто, что есть всегда. Когда Это Тонкое Нечто благословляет своим вниманием Мир, все преобразования из потенциальных переходят в активно действующие. Чем глубже индивидуальное сознание, чем прочнее в своей неизменности, тем ближе Царство Бога, не только в Мире, а как таковое, как факт, что Оно существует. Прежде всего, мы входим в Царство Бога внутри Себя, лишь потом это событие отразится в иллюзорном внешнем пространстве. И даже если не отразится, это не имеет значения, поскольку реальное место, где всё происходит, это Тонкий Мир. Более Реальное никогда не видно, как не видно наше сознание, а видно тело, которое шевелится и двигается, благодаря первичному сознанию и тонким жизненным энергиям.
Кстати говоря, в этом понимании содержится ответ на вопрос - почему Создатель так усложнил эволюционный Путь? Почему бы нам сразу не перепрыгнуть в более Тонкий Мир и не зависеть от физического тела, которое столь ограничено? Зачем это тело, что как камень висит на нашем Духе? Все из-за несовершенного отражателя Духа, от эго. Если бы сейчас всем людям заменили физические тела на такие же, но Тонкие и Вечные, то начался бы хаос, война и кромешный ад. Люди не умеют контролировать свои мысли, эмоции и желания. Всё, что представлялось, то сразу бы и воплощалось. Это был бы ужас, учитывая, что несовершенны даже нормальные люди. Вот почему способность контролировать свою личность так важна в Духовном Становлении.
Когда йог знает себя, как Духовная Сущность, исходящее от него оставляет Свет Духа на всём. Одухотворяется всё вокруг, а что слишком уродливо, трепещет, убегает, как исчезает тьма, когда зажигается свет. К примеру, за последние полгода у меня было три случая, которые наглядно демонстрируют, что наше внутреннее состояние заметно и даже вызывает у некоторых страх. Мы можем нейтрализовать агрессию людей, но в некоторых случаях люди испытывают страх. Некую опасность от нас ощущают, прежде всего, одержимые люди. Они нас точно каким-то образом видят. В целом, они боятся, даже если и пытаются нападать. Первый раз мне подумалось, что это просто совпадение, может цвет моей одежды не понравился или ещё что. Второй раз я уже обратил внимание на схожесть произошедшего.
Одержимые люди что-то видят и начинают странно себя вести. Когда произошёл третий случай, как под копирку похожий на предыдущие, я хотел спросить, что именно "товарищ" видит, но как только я повернулся к нему, он тут же рванул на дорогу, под машины, на другую сторону. Все трое почему-то именно меня выделяли из толпы, хотя народу вокруг было много. Двоим казалось, что я слежу за ними и закрывались любыми способами. А один в метро даже рискнул пробежать мимо и произнести фразу, чтобы слышал её только я: "За всё ответишь сполна". Всегда происходит всё на ровном месте, едешь себе по делам и бац, ты обнаружен. В общем-то, я не против за всё ответить, все ответят, никуда не денутся... :) Но чаще, происходят случаи, когда раздражённые люди за считанные секунды меняются и становятся мягкими.
Много лет назад подобные наблюдения были интересны и часто обсуждаемы. Сейчас лень даже пересказывать. Пока йог не познал Реальность, он очень зависим от всевозможных впечатлений, это как пища для ума. Происходящее вокруг долго является некой базовой основой для сознания и внимания. Так длится до познания Реального. Потом Самсара теряет свою силу. Исходящее внимание из Себя обновлённого перестаёт искать что-либо, чтобы впечатлиться. Острота восприятия становится мягкой, как во сне. Восприятие Мира становится очень и очень лёгким, неотягощённым. Даже странно вспоминать, насколько восприятие Мира ранее было отягощено всевозможными переживаниями.
Всё дело в том, что мы начали хорошо видеть нереальное. Оно перестало нас пугать и завлекать. Цена всему нереальному очень уж мала, чтобы воспринимать его всерьёз. Теперь же, сам удивляешься, как это люди вокруг живут такими пустыми интересами. Заинтересованность чем-либо, кроме Истинного, для йога становится, как лишнее блюдо после съеденного обеда: вроде и место есть, но нет необходимости. Но, даже, если ты "переел", это уже не такая уж большая проблема. Состояние, когда искатель знает, каково быть Духом, даже если оно не установилось прочно, каким-то образом поглощает любые сбои эго, и достаточно быстро.
Всякие неприятности являются неприятностями ровно настолько, насколько сильно наше сознание привязано к случившемуся событию. Тот, кто знает Себя, как Духовное Существо, знает, что Дух не изменяется ни при каких обстоятельствах. Что бы ни происходило с личностью, в какую бы ситуацию она ни попала, Дух просто будет наблюдать. Мастерство йога часто оттачивается в сложных ситуациях. Личность не должна терять самообладания. Высшее мастерство, когда состояние Духа не перестаёт ощущаться, когда личность испытывает страдания. Что-то болит, или что-то случилось, но я стараюсь оставаться наблюдателем, не позволяю появиться туману на поверхности эго, иначе исходящий от Духа Свет начнёт искажаться.
Иногда с нами происходят чудеса просто так. А иногда они сотворены внутренним усилием или внутренней силой. Замечена одна закономерность, что, когда что-то случается неприятное, что сильно бьёт по состоянию в целом, внутренние усилия делают чудеса. Если йог в сложной ситуации бросает все силы не на решение проблемы, а на поддержку состояния Духа, ситуация не просто изменяется в его пользу, а ещё и улучшает положение, которое было до произошедшего. Со временем поддержка состояния Духа должна стать единственно реальным действием и главным желанием. Йог существует только ради всего Истинного и благодаря Истине.
Наша личность должна быть похожа на облака. Существование света, его красота хорошо видны именно через облака. Свет не может увидеть себя без чего-то, подобного облакам. При этом, сами облака состоят из мельчайших капелек прозрачной воды. То есть, имеют свои индивидуальности. Эти индивидуальности вместе составляют индивидуальность отдельного облака. Возможно, что по такому же принципу формируются группы человеческих Душ, которые схожи по качеству. Поэтому Души и хранятся после смерти в разных, отдельных хранилищах. Души, схожие с облаками, собираются в одно место. Реализация сознания предполагает его расширение, и ещё при жизни это должно сказываться на новом самоощущении.
Природа знает себя, как природа в целом, и, наверное, только потом, как отдельные части в виде ветра, капель воды, листьев, живых тел. Душа же человека узнаёт себя частью глобального космического тела или космической Души через постепенное расширение сознания. От малого к большому, от индивидуального к единому. На Пути к более Тонкому, чем даже понятие Единого, реализованная человеческая Душа набирает Духовные Силы, раскрываясь и излучая их, через Себя. Взгляд и внимание реализованного человека подобны невидимому свету, разгоняющему темноту, заполнившую мир в отсутствии пробуждённого Духа. Благословенны познавшие Себя, как Источник Духа!