(Глава 191) Безмолвие Духа...

24.06.14

Соприкосновение с безмолвной природой духа дает ответ на вопрос - почему тот, кого мы называем Богом или мир, который мы называем Божественным, так молчаливы. Иногда кажется, что пора бы высшему вмешаться в ход событий, пора бы проявить свою силу и мощь. Когда одни люди массово переходят грань разумного и допустимого, когда начинает литься кровь других, почему так безмолвствует Бог и его многочисленные силы? 

Почему допускается столько страданий невинных людей? Ответ приходит сам собой, когда человек познает собственную природу. И как ни странно, ответ этот имеет не совсем логическую составляющую. Ведь для духа не существуют такие понятия как: логика, справедливость, возмездие, контроль и прочие. Дух вообще вне всяких понятий. При этом, в Творении существует и логика и справедливость и порядок...

Но когда человек, ощутивший что такое быть собою как дух, вовлекается в какую-либо ситуацию, он уже борется не с ситуацией в первую очередь, а за сохранение себя как духа. Ситуации и события этого земного мира, это как противовес природе духа. Это будто бесконечная  атака на дух. Что бы ни происходило в этом мире, это всегда уловка и способ лишить дух быть проявленным в человеческих или иных сознательно наполненных существах. 

Это противостояние не совсем война, это подобно тому, как камень всегда давит на землю под воздействием силы притяжения. Таков порядок и этим все сказано. Дух точно так же воспринимает все происходящее вокруг, как земля принимает тяжесть камня. Для духа все есть данность, даже когда происходит хаос. Человек в духе при разразившемся хаосе всегда действует соблюдая порядок, который близок природе духа. 

Как вода, смешиваясь с грязью не перестает быть водой, так и духовная личность, попадая даже в ад, не перестает быть духовной. То есть упорядоченной согласно дхарме. Высший порядок - откуда он, почему он появился, кто его написал?.. Это исходит от природы самого духа, от его невозможности быть кем-то другим. Есть некая абсолютная сущность, которая не может измениться. Она и есть вечный источник всемирного порядка и правил. 

Когда познается глубина своей сущности, так просто становится понимать все происходящее вокруг. А вернее, понимать больше ничего особо и не требуется. Понимание становится второстепенным элементом сознания. Другими словами, если тебе хочется что-понять, ты вникнешь и поймешь. Человек, в котором дух доминирует, не нуждается в понимании. Он осознает все происходящее и принимает как данность, как неизбежность, за которой стоит величие высшего созидателя, как отражение его самого. 

Да, это величие может попираться  неразумными существами, но оно никуда не исчезает и его всегда ощущает ставший духом. Рано или поздно дух собственный познается как начало всех начал, как источник всего и вся. И это величайшее практическое открытие, величайшая загадка, которая познается очень немногими из сознательных существ. Познается бесконечное безмолвие духа, которое неизменно в своей вечности.

 Безмолвное умиротворение, в котором нет ничего, кроме наслаждения, известного людям как примерное подобие, как наслаждение отдыхом уставшего тела. Абсолютный покой, который недосягаем ни для кого и ни для чего. Великий и величайший тот, кто постигает это в самом себе и возвращается к себе самому истинному! Часто люди спрашивают о том что происходит, почему все так, и как остановить что-то или изменить. Эго людей чаще взбудоражено.

 Наблюдается даже массовое помешательство и массовая агрессия . Головы наполнены реакциями, поэтому так трудно ощущать свой дух. Кажется, что само творение против твоего духа. Но стоит ощутить себя духом и все становится наоборот - это творение становится столь бессильно перед духом. Что бы ни происходило вокруг, дух просто созерцает и остается самим собою. И кажется зачем столько всего придумано против духа, тогда как это все совершенно бесполезно. 

И только ощутив себя духом становится все понятно - таков порядок. И причины неизвестны духу и он не желает знать их в силу отсутствия всяких желаний и их исполнения. Я вне желаний и поэтому ничего не знаю. Я вне понимания и поэтому ничего не понимаю. Но разве я глуп от этого? Нет, мое сознание столь чистое и столь тонкое, что самые великие открыватели кажутся совсем не великими, а простыми исследователями очевидных вещей. 

Людям, идущим к своему становлению в духе, очень долгое время хочется иметь определения  о том, к чему именно он идет, постигая себя как дух.  Проблема в том, что этих определений не существует в области понимания умом, а сердцевина духа находится даже за пределами осознания. Это подобно тому, как будто человек захотел бы переселиться в тело планеты. Чтобы ощутить себя телом планеты, необходимо уйти от самого себя внутренне, покинуть самого себя. 

Это означает перестать ощущать себя человеком, потерять себя как личность , расстаться со своей человеческой сущностью. Сознание должно будет перетечь из головы человеческой в тело планеты. Это как та игрушка, которая одухотворяется сознанием ребенка и начинает ощущать себя живой, а затем познавая природу своего сознания, переселяется в ребенка, став им. Точно так же происходит с человеком, который становится духом. 

Вначале это познание ограничено индивидуальным самоощущением проникновения во что-то тонкое. А потом происходит полное переселение, втягивание духа в собственную глубину, где открывается высшая реальность о самом себе. Эта реальность не может быть описана человеческим гением. Это только живой опыт, который чтобы всегда оставаться реальным, должен непрерывно поддерживаться своей самостью. 

Своей завершенностью и своей полнотой, своей абсолютной свободой и неизменностью, своей вечностью. Людям кажется, что завершенности быть не может. И даже многие древние тексты говорят именно так. Что завершение означает смерть, прекращение развития. Но такая смерть существует только для тех, кто еще на пути к себе завершенному. Завершение же самого себя существует и не существует одновременно. Это еще одно из противоречий, которое познается через способность ощущать противоположное. 

Когда происходит полное возвращение себя, в собственную реальность, она может быть забытой и тогда кажется, что ты опять не завершен. И тогда ты опять на пути к самому себе. Можно сказать, что непрерывность самоощущения себя - как высшее Ничто, прерывается "сном" духа. "Сон" этот есть высшее достижение становления или полное возвращение в самого себя. Но парадокс в том, что собственная вечная реальная природа духа не сохраняет себя таковой вечно, а неизбежно с некоторой периодичностью вынуждена проявлять себя через "менее совершенное", но  прекрасное Творение! 

Которое есть освободившееся нечто, как оторвавшаяся часть этого духа, для явления перед самим собой в очертаниях и формах, которые не могут быть как дух, но могут отражать его. Поэтому Мать нам говорила об отражателях, о зеркалах, в которых Он может увидеть самого себя. Эта игра, не то что бы придумана кем-то специально, это некое естество, в основе  которого лежит смена состояний, как бодрствование и сон для человека. 

Именно поэтому мы спим и потом просыпаемся и бодрствуем. Такой порядок здесь на Земле лишь отражение первичного порядка, а вернее, природы существования Духа Высшего. Его сердцевина периодически должна быть отражена его же энергией. В этом игра, в этом всегда нечто новое, которое в каком-то смысле не имеет смысла вообще, кроме как развлечения просто так. Без всяких причин создаются сами причины и новое творение, как явление чего-то среди ничего. 

Человеку сложно осознать все это без возвращения в самого себя. Но стоит узнать самого себя хоть на несколько секунд и этот порядок становится столь простым для осознания. Когда долго спишь, ты устаешь от этого, когда долго бодрствуешь, ты так же устаешь. Должна происходить смена состояний самоощущения. От конкретного восприятия самого себя как объекта в бодрствующим состоянии, до полной потери самого себя в состоянии сна. Но, такой сон лишь кажется сном стороннему наблюдателю. 

И если в сферах выше земного мира познается и то и другое почти как вечность, то в наивысшей реальности вечность в чистом виде есть только в Абсолюте. Все, что не есть Абсолют, неизбежно знает себя как вечность условная, которая меняет саму себя через завершение своего глубокого сна, сменяющегося бодрствованием. Которые в свою очередь - лишь подобны вечности. Но для человеческого сознания оперировать такими масштабами бессмысленно до появления самоощущения духа. 

Познавший же дух перестает искать формы точного описания своей природы. Перестает искать причины и описание устройства. Такая деятельность возможна лишь ради других, для тех, кто еще идет к самому себе. Для себя же достаточно и ощущений. Во всяком случае на начальном этапе. Это как человек ощущает свое тело не зная о его внутреннем устройстве. Так и став духом, ты ничего не знаешь о себе, кроме того, что ты есть дух и что это реальность, которой ты стал и ощутил, что стал! Знания обо всем теперь приходят сами собою. 

Они теперь как ежедневная пища для тела, которая дается телу в том объеме, который нужен для поддержки жизни. Ты не заботишься больше о пище, как делал раньше. Пополнение знаниями происходит в освободившемся состоянии. Как нас учила Мать подниматься над всякой своей деятельностью и все произойдет как должно произойти. Знания истинные открываются теперь как открывается новый пейзаж для подросшего дерева. 

Дух же свободен, он и есть свобода, которая дышит жизнью и переливается перламутром осознания. Абсолютная безмолвная свобода, которая играет на поверхности Творения, как лучи солнца играют в чистом ручье. Великое безмолвное одиночество в глубине и бесконечная радостная игра снаружи - вот что открывается человеку, который достиг своего духа...