(Глава 271) Дальше Духа человека

9-24.3.18 

Уровень, о котором пойдёт речь, познан опытным путём, на практике. По сути, это состояние, которое спрятано за первым состоянием - просто "Быть Духом". Когда прочно установлено Состояние Духа, можно сказать, - половина дела сделана. Однако, быть Духом индивидуально - это лишь достижение комфорта для себя. Можно сказать, что это утешение для человеческой личности, или долгожданное познание своего Утешителя.

Истинный искатель быстро почувствует, что это не может быть завершением Пути. Хотя, несомненно, это хороший результат. И смело можно признать, что рождение духовное произошло. Однако, в духовной жизни это - подобно юности. Дух ничего ещё толком не знает, не умеет, и не является авторитетной Сущностью для Божественных Сил. Это ещё ребёнок, только-только начавший вставать на ноги. 

Ни один настоящий искатель не удовлетворится просто Состоянием Духа. Интуитивно, в сознание будет проникать идея, что должно произойти ещё что-то. В практическом Духовном Становлении существует несколько уровней. Искатель может не знать о них, может не знать, как они называются и какой за каким следует. Это и не принципиально. Когда процесс живой, для самого искателя теория не всегда на первом месте. 

Теоретические Знания больше нужны для того, чтобы поделиться ими с другими. Не редки случаи, когда теория познаётся после Живого Опыта. Так что же спрятано за состоянием "Быть просто Духом"? Шри Матаджи давала нам Знания об этом. Поэтому, мы изначально знали о следующем этапе, а именно, о восхождении Духа в некую коллективную область или в Коллективный Дух. 

Это означает, что после Становления Духом, должно следовать Его вознесение в Царство Бога. По сути - это воссоединение пробуждённых частичек Бога в одно Целое. Дух каждого человека в Сути своей - Сам Отец, пребывающий в виде отдельного маленького подобия, или скрытого семени. Поэтому, мы познаём не просто Бога, как что-то познаётся отдельно от себя, а Бога в себе, как часть себя.

Первое знакомство с Духом Отца происходит на индивидуальном уровне в виде познания Себя, как Духа. Природа Отца ещё остаётся неведомой на этом этапе. Наше эго должно, в начале, принять собственный Дух, как более Тонкую Сущность, как отражение Высшего, как Судью. Когда это произошло, эго, и вся личность, всецело покоряется Духу, - теперь это её авторитет. По сути, личность перестаёт существовать в своём привычном виде, она теперь лишь отражатель, или преобразователь желаний Духа. 

Однако, Сам Дух ещё не король. Он знает Себя, как Сверхтонкое Существо, но не знает ещё своей полной, королевской Природы. Начало этому, более высшему состоянию, лежит после того, как Дух начинает своё Вознесение. На практике это выглядит, как осознание пересечения границы восприятия этого Мира и его иллюзорности. Это невольно ассоциируется с внутренним Перевоплощением, или подобно смене жительства.

Это новое место жительства - как новое измерение, которого не знала прежде личность. Однако, уже на этом уровне, личность может выражать характер Божественности. Сознание искателя входит в новую стадию, когда оно способно вмещать разнообразие весьма Тонкого Живого Опыта Бога. Искатель обогащается фактическими самоощущениями прочности Бога, Его Единством, вечности, силы желания, неизменности себя и другого опыта, который приходит спонтанно.

Это Состояние, Его оттенки, не раз были описаны в предыдущих главах. Мы уже знаем, каково Оно в своём разнообразии. Невероятно тонкое, простое и удивительно свободное. Достигается Оно внутренним желанием получить благословение к восхождению, ожиданием чего-то следующего, ещё одним отказом от достигнутого, абсолютной покорностью, полной отдачей себя во имя Бога Всемогущего. 

Искатель отдаёт всё, чем стал. Исчезают даже тонкие желания, как, например, "желание отказаться от восхождения". Хочется сбросить всё, что ощущается, познано или имеет малейшие ограничения. И неизбежно, наступает время, когда очередной уникальный опыт, который, скорее всего, испытывался лишь единицами за всю историю человечества, не вызывает большого восторга, как это было всякий раз в начале Пути. Нет даже желания поделиться новым осознанием с другими. 

Внутренняя Тишина поглощает это желание, ничего не хочется говорить или записывать. Это происходит из-за огромной пропасти между теорией и практикой. Живой Опыт слишком далёк от описания Его. Твоё сознание понимает, что пересказ ничего не даёт другим, кроме красивого набора слов. Никто не воспользуется этим, пока в нем самом не будет течь процесс второго рождения. Рождение в Духе Коллективном имеет слишком тонкое самоощущение. 

Это похоже на ещё одно высвобождение из скорлупы, но более тонкой, чем грубая оболочка личности. Те искатели, которым это удаётся, перестают существовать в привычном понимании. По сути, это уже Живые Формы Бога, похожие на людей. Содержание такой формы пребывает в измерении Царства Реальности. В таком состоянии искатель начинает осознавать о Себе, что ОН ЕСТЬ ТО, ЧТО ОН ЕСТЬ. Другие определения становятся условными.

В других определениях больше и нет необходимости. Быть учеником, или другом такого человека - величайшее благословение! Сам же искатель, или то, что осталось от него, как от человеческого существа, воспринимает всё происходящее с его сознанием, как нечто простое. Но эта простота - высшей, величайшей пробы. Это - как повторно изобрести сложный механизм, но уже не из сотен или тысяч деталей, а всего из нескольких. Сознание сопровождает изумление - как же это велико и просто! 

Выясняется, что Стать Духом, это лишь передышка, небольшой отдых перед главным восхождением. Это, как пройти нелегкий Путь до подножия горы, на которую ещё предстоит забраться. Именно внимание теперь приобретает ещё большее значение для искателя. Вот когда приходит понимание, насколько было важно научиться поддерживать внимание чистым, насколько важно было стать Хозяином своему вниманию! 

И не только это. Практически всё становится важным в этот период. Нерешённые проблемы, связанные с привязанностями, потакание своему эго, разменивание Пути через смешивание знаний, получаемых извне и прочее, и прочее... Все примеси, даже похожие на мелкие песчинки, теперь кажутся существенной помехой. Появляется осознание важности чистоты во всём.

Это - как находиться ещё у подножия горы, когда ещё можно запросто отойти от тропы, можно посидеть, отдохнуть и даже полежать. Но, когда мы на вертикальном, крутом склоне, вчерашние вольности недопустимы. Теперь придётся применить всё своё Мастерство. Полшага в сторону сделать не получится, даже мысли о "полшаге" теперь не допускаются. 

Познанное на сегодня, отличие от состояния "Быть просто Духом" и "Быть Единым, Высшим, Коллективным Духом", - это одновременное самоощущение Себя обоими Началами. Сахаджа йог может Знать Себя одновременно, как Отцом, так и Матерью. Возможно, что именно в этом и есть уникальность избранных Душ, достигающих своей Реализации... Подобный опыт был испытан буквально на днях, и длительность его не превышала двух минут. 

Нами познаны и другие ощущения "Быть Высшим Духом". Это более сложное описание, например, как абсолютная и стабильная определённость Неизменности в полнейшей неопределённости каждого следующего мгновения Проявленности. Это похоже на то, как Бог знает всего Себя до последнего атома и, одновременно, не знает совершенно. Но до этого мистического самоощущения сознание искателя пробивается через опыт отождествления с самим Богом. Оно очень простое и опасное, если эго не уступило место Духу. Ум, приписывающий себе звание Бога, неизбежно сломается. 

Лишь Дух может выдержать это отождествление, которое, по сути, - с Самим Собой, но только после самопознания Себя, как Истины. Попросту говоря, однажды Дух познаёт о Самом Себе, что Он и есть Бог. Эта странность, что Он был разделён на части, которые были в забытьи, прекращает своё существование. Сознание пополняется ещё одним ценным опытом, ощущением ещё одного измерения Истины.

Отождествление с Богом существует, будто само по себе. Дух человека лишь пользуется этим, как инструментом. Никто, кроме Бога, не имеет права присваивать это Отождествление. Личность такого человека, достигшего уровня возможности воспользоваться Отождествлением с Богом, должна отличаться безупречностью Тонкого Тела своего, которое превращается в Само Существование, в живое Воплощение Любви, Которое и есть лучшее подобие Бога. Ведь Бог и есть - само Существование и сама Любовь.

Таким образом, Отождествление есть инструмент, который, возможно, исчезнет, как исчезает всё, что временно и не есть Бог. Сама Йога исчезает, когда есть Бог. Исчезают все религии, когда есть Бог. Мы выполняем все ритуалы перед Богом до тех пор, пока нет полного Отождествления одного с другим. Но, когда реализованные человеческие существа ещё раз рождены, и в них отражение Бога идеально, нужно ли что-то делать им или с ними...

Не так давно во сне Шри Матаджи сказала, что я слишком забегаю вперёд. Возможно, это был намёк, что забегать вперёд, это всегда быть непонимаемым. И всё же, немного скучно стоять на месте и говорить просто о состоянии свидетеля. Возможно, для наших детей, которые должны идти дальше нас, необходимо знать, что мы не были слишком примитивны, и знали и о более дальних горизонтах Духа. 

Мы должны проложить нашим детям хотя бы тропинку к этим горизонтам. Простое чувство ответственности перед детьми иногда творит чудеса, стимулирует нас на духовный подвиг, придаёт много сил. Уходящее время заставляет нас оставить все нелепости, ненужные желания, комфорт для себя. Материнская энергия любого йога способна на многое, ради своего ребёнка. Это такая же невероятно мощная сила, которая исходит и от Шри Матаджи.

Предрасположенность к духовному восприятию - это величайшее благословение и заслуга каждого истинного йога. Христом было сказано, что зёрна, попавшие в благодатную почву, дадут добрые, крепкие всходы. Шри Матаджи подобна благоприятной земле, поглотившей и укрывшей живые Души искателей в своё плодородное Божественное Тело. 

Сам процесс нашего роста подобен незаметному, но вполне ощущаемому, удлинению стебля. Плоды же, которые должны появиться, немного отличаются. Они не похожи на рост стебля или ствола, это нечто другое. Рост стебля - это одна история, но, неизбежно, должна начаться и другая история. А перед появлением плодов, должно начаться цветение, и это ещё одно особенное самоощущение. 

Этот период наполнен разнообразием опыта. Новые состояния появляются неожиданно, в виде уникального, никогда ещё не испытанного, опыта. Часто, это кратковременный опыт, который приходит спонтанно, и всего лишь на пару минут. Что-то повторяется, а что-то исчезает, будто, навсегда. Искатель не понимает, почему испытанный опыт покидает сознание и не удерживается. 

Но Мать нам говорила про время цветения. Возможно, что только сейчас мы понимаем, каково это. Ведь время цветения, само по себе, скоротечно. Только появившиеся цветы вскоре начинают терять свои лепестки. Вот откуда это ложное ощущение "потери" каждого нового опыта. Вот почему мы ощущаем одновременно и потерю, и некую прочную основу. 

Это просто осыпаются лепестки цветов, и каждый из них уникален, неповторим, тонок и драгоценен. Отрыв и полет каждого лепестка подобен спонтанному озарению в сознании и быстрому угасанию. Но при этом, искатель ощущает нечто прочное в своей основе. Это прочный стебель, или ствол, который, по-прежнему стоит, на котором должно произойти ещё много чудесного.

Ведь после цветения, начинает формироваться уникальная форма плода, должен родиться уникальный аромат, цвет, вкус, внутренняя структура... В наших самоощущениях, во время духовного роста, происходит нечто схожее. Однажды, мы отрываемся от привычного, внутреннего ощущения движения, структурирования стебля и раскрываем в себе нечто новое, похожее на цветение. 

Это, само по себе, является новым измерением Истины. Ведь Дух является Истиной, а Коллективный Дух - это новое Её измерение. Но что такое вообще "другое измерение"? Это иная мера, которой не было до этого у сознания, чтобы знать себя в очень тонкой форме. Это даже нечто такое, что вне всякой меры, будто выход из какой-либо мерности. Именно поэтому, иные измерения Истины непередаваемы словами. 

Устремляющийся вверх Дух, соединяясь воедино со своим Отцом, посылает своей личности новые ощущения, которые лишь отражение. Искатель, таким образом, становится знающим Высший Опыт, знающим Отца нашего. Отныне он Пророк, Вестник, Живой Свидетель Бога. Дух же Его - не здесь, он везде и нигде. Дух, наконец, познаёт Себя, как Океан Любви. Духу даже странно, что существуют силы разрушения. Странно, что существует какое-то зло, какая-то запутанность, невежество. Для Океана странно, что кто-то пытается нападать на Него, разделить Его, сжечь или ещё что-то. 

Освобожденный Дух знает Себя, как Существование вне всех этих недоразумений, он лишь видит, что он ВНЕ. Носители такого состояния подобны проснувшимся актерам во время спектакля, не понимающим сначала, как их угораздило попасть в эту пьесу! Но, при глубоком осознании происходящего, все актеры перерождаются прямо на сцене. Именно это и происходит с людьми, пробудившими Кундалини.

Это перерождение на сцене выглядит, как воспоминание о себе настоящем. Познавший, что всё это - лишь спектакль, обретает внутреннее спокойствие. Сахаджа йог больше не тревожится за выпавшую роль для его личности. Выясняется, что он в надёжных, любящих руках. Оказывается, что он знаком с режиссером, с директором, со всей администрацией театра и с самим владельцем этого красивого здания. И все эти люди - его лучшие друзья. 

Часто, в коллективных мероприятиях, люди ощущают себя одним организмом. Дух же искателя познаёт Духовное Единство с Богом. Человеческие существа уникальны тем, что они способны явить форму Неизречённого Отца и Святого Духа в виде тонких вибраций. Это сочетание, это соединение происходит впервые с момента рождения нашей Вселенной, а это означает, ни много ни мало, что с этого момента Вселенная начала обретать свой Истинный Смысл!

(Глава 270) Эволюция через внимание

2.2.18 

Однажды мы приходим к внутреннему осознанию и твёрдому убеждению, что основной скачок нашего сознания происходит точно так же, как и в самом начале получения опыта реализации, а именно, - посредством внимания. Это осознаётся столь явно, что появляется ощущение, будто только с этого озарения и начинается самое важное в твоём Становлении. Речь идёт о твёрдом намерении закрепить своё внимание на Боге. 

Можно сказать, что это - ещё одно, максимально осознанное намерение, или действие. Однажды должно появиться твёрдое убеждение, что без прочной фиксации внимания на Боге не произойдёт самого важного. Изначально, это и была основная наша работа, которая часто выполнялась кое-как. Мы долгое время разменивали своё внимание на ничего не значащие вещи, и не умели избавляться от следов, оставляемых впечатлениями. 

Однажды возникает сильная внутренняя потребность оставить вниманием всё несущественное и на всё ненастоящее тратить мизерный его процент. Даже странно, что это не происходит сразу. Иногда, лишь через годы приходит это понимание. Для этого, подчас, должен случиться некий кризис, за которым должен последовать внутренний взрыв. Иногда к этому подталкивают жизненные обстоятельства, резкая смена привычной жизни. Как правило, это некое разрушение, опасность, боль. 

Вот когда приходит понимание, что страдания, в том числе и в Йоге - это необходимость, чтобы ещё раз пересмотреть своё положение. Другого смысла в проблемах и страданиях нет. Даже Инкарнациям приходиться демонстрировать нам страдания, чтобы наш человеческий разум оторвался от всего земного и начал думать о более тонком.

Чтобы постоянно держать внимание в Духе, или на Боге, нужно быть полностью отданным идее перерождения. Иногда нужны десятилетия, чтобы ещё раз подойти к самому себе и признаться, что иного смысла нашего существования нет. Божественные Силы, Которые взращивают нас, имеют большое терпение, но однажды мы получаем ощутимый подзатыльник, который действительно необходим, и в этом есть Любовь Бога.

Если искатель достаточно мудр, им мгновенно будет пересмотрено своё положение быстро протрезвевшим взглядом. Большая удача, если искатель ощутит в себе непреодолимое желание быть всё время в Боге посредством внимания. Ещё большая удача, когда к этому добавляется безоговорочная отдача на волю Бога, даже невзирая на гуляющее внимание и остатки эго. 

Как ни странно, такое возможно. Это похоже на героизм тех солдат, которые идут в атаку, зная, что у них нет ещё достаточного опыта, чтобы уцелеть. И если солдат живёт верой в победу, то сахаджа йог должен жить верой в слова Ади Шакти, что никто из тех, кого Она избрала, не смогут выйти из этого обратно. Тем, кого избрала Ади Шакти, весьма трудно потеряться в Самсаре.

Одновременно, должна прийти и более тонкая мудрость, что полная привязанность внимания к Богу, не должна быть напряжённой, с усилиями. Иначе, это просто механическое действие, которое помогает лишь на начальном этапе, пока искатель не начнёт распознавать ответные сигналы. Сознание должно учиться распознавать ответные тонкие импульсы, невидимый свет, знания, внутренние подталкивания к полной замене себя на Бога. 

Долгое удерживание внимания на Боге всегда имеет обратное действие, приносящее обогащение. Именно поэтому, Шри Матаджи напоминала о Глубине. Глубина, по сути - это, когда мы начинаем улавливать в ответ нечто тонкое о своей Природе. Нечто, что не всегда может понять ум, что воспринимается, чаще, на уровне необъяснимого осознания. Поэтому, кстати, многим искателям бывает весьма сложно давать другим людям понятное описание Духа, или Бога. 

Цель йога - полное слияние личности с собственным Духом, Который, по сути, является отражением Абсолюта или Сам Абсолют. Это первое Единство, которое познаётся нами перед самым главным событием в духовной эволюции, - Единством с Высшим Духом. Поэтому мы так много работаем со своей личностью, которая должна выражать, или отражать, Свет Духа. Но в чём состоит это отражение, в чём его Суть?

Прежде всего, Суть Духа познаётся, как Источник Любви и Радости. Это - живое перевоплощение, из чего-то неживого в любящее живое. Если искатель не знает себя, как Любовь, он ещё на Пути к себе. А ведь Источник этот может быть весьма ярким, большим, благословляющим всё вокруг. Если энергия Любви спит, можно сказать, что и Дух человека ещё укрыт покрывалом личности, даже если она и выглядит красиво. 

В конечном итоге, медитация, и все виды поклонения, соблюдение правил и протоколов, которые подобны красивому обрамлению духовной жизни искателя, становятся бесполезными, если энергия Любви не осветила, или не пропитала, всё Существо искателя. Мы можем замечать, например, в ком-то прекрасно развитый ум, наполненность Знаниями о Боге, эрудированность и способность ответить на любой вопрос. Но, если такой человек ведом своим лишь интеллектом, а сердце позади интеллекта, он ещё не светит, он лишь отсвечивает Путь к своему Духу. 

Замечено, что эго, именно йогов, часто излишне предвзято по отношению к другим йогам. Мы иногда не знаем, как именно относиться к бестолковости друг друга, видеть ли её, или не замечать? Когда искатель достигает своей тонкости, он больше не решает подобные вопросы. Его пробуждённый Свет становится основой его Сущности. Все существо растворяется в Свете сияющего сердца. Обожжёт ли этот Свет кого-то или согреет, зависит уже от того, кто попадает в это поле. 

Быть "Светом Духа", или в "Свете Духа", - это состояние, подобное тому, как садовник посеял саженцы и сделал всё необходимое в своём саду, и теперь ему остаётся наблюдать со стороны, как природа берётся за дело. Как природа заботливо питает и растит желание садовника. Желание в виде идеи - увидеть красивые плоды - которую реализовать могут лишь Силы Природы. 

Так и мы, однажды пожелав своей реализации, превращаемся в наблюдателей. Мы лишь смотрим, как Силы Бога питают нас, заботятся о нас. Только однажды должно случиться истинное чудо, когда наблюдающим окажется Бог, вместо нас. Ведь только Бог является Реальностью. Кроме Бога ничего нет настоящего, ничего нет вечного. Только Он и существует в Славе Своей, Единый и Всемогущий. 

И мы, люди, всего лишь временное, одно из Его представлений, которое исчезнет точно также, как и мы, задумавшись, представляем себя иногда в иллюзорном образе, а потом возвращаемся в себя. Мы подобны вымышленным образам, которые решили, что являются чем-то отдельным. Когда это заблуждение преодолевается, Бог, и только Бог, знает Себя, как То, Что Он есть.

Мы можем стать свидетелями Живого Бога только через работу собственного внимания, когда прочно устанавливаем его на своём Духе. Даже если мы отвлекаемся, мы должны напоминать себе, снова и снова, где должно быть внимание. Постепенно, все эти механические действия, если они искренни, превращаются в состояние: "Быть Живой Реальностью". Искатель забывает себя во имя проявления Бога, во имя Славы Его, Которая сияет в сознании вчерашнего человеческого существа. 

Таким совершенно несложным образом, внимание служит искателю, как спасательное средство для всего его существа. Но непрерывное, посекундное удерживание внимания на Боге, кажется многим невозможным. Даже для йогов, медитирующих более двадцати лет, это кажется трудной задачей. Однако, это вполне возможно, даже когда внимание вынуждено отвлекаться на социум. Трансформация сознания подразумевает ещё и трансформацию восприятия. 

Часто можно слышать от йогов, что многие мучаются из-за того, что их внимание постоянно отвлекается от Бога на всевозможные дела. Многие не понимают, как можно жить и не отвлекаться, ведь у всех жизнь наполнена всевозможными обязанностями в виде работы, семьи, быта и так далее. Всё дело в том, что наше сознание никак не может достичь уровня, когда оно ничего не видит, кроме Бога. А это и есть Реализация! 

Чтобы сознание видело только Бога, когда глаза видят Мир, а ум занят делами, должен произойти внутренний взрыв, подобный катастрофе. Это, как представить, что это последний день твоей жизни. Когда ты знаешь, что осталось жить несколько часов, все дела в этот день будут делаться лишь с мыслью о предстоящем путешествии. Никакое важное дело в этот день не сможет увести внимание, потому что просто невозможно забыть, что с каждой секундой ты приближаешься к неизбежному. 

Начинает цениться каждое мгновение жизни, каждое слово, каждый взгляд, прикосновение близких людей, все краски Мира, солнечный свет, его тепло, твердь под ногами и вообще всё, что было привычным и не замечалось. Если человек разумен, неизбежность мгновенно побеждает привязанность ко всему этому, и человек всецело начинает ценить каждый миг жизни и готовиться к предстоящей неизвестности.

Когда сознание йога действительно просыпается и выходит из сумрака собственного невежества, он понимает, что его текущая жизнь, это - как последний день.  Появляется даже страх не успеть познать себя, не успеть познать Бога. Йог должен быть поражён стрелой времени, если благоприятная жизнь ничему не научила его. Хотя бы это должно расшевелить сознание. 

Способ, приведший к внутреннему взрыву, не важен. Некоторые йоги начинают ценить жизнь как раз только тогда, когда их жизнь стала благоприятной. Таких меньше. Но, так или иначе, мы должны прийти к "каменному" осознанию, что жить без посекундного удерживания внимания на Боге, это пустая трата времени. Нет ничего в этом Мире более важного, чем внимание на Боге и заботы о тех, кто способен Стать воплощением Его. 

Только теперь становятся понятны слова Матери, что Богом "Стать" очень трудно, но легко "Быть" Им. Когда во всём видится Бог, выясняется, что это так просто, так легко. Знаю по опыту, что любые события жизни, особенно яркие, уводят внимание мгновенно, но после того, как Бог становится самым важным для тебя, это практически невозможно. Это невозможно, даже через усилие.

Смотришь ли ты новости, говоришь ли с кем, слушаешь ли, что тебе говорят, болит ли тело, зовут ли дела, просит ли организм пищи, чувствует ли тело погоду... Всё, что вчера наполняло твою жизнь, сегодня осталось таким же, но внимание больше не может оторваться от Бога, никак не может. Бог, это самый мощный магнит теперь. Ты живёшь, как прежде, но Это - больше, чем жизнь.

Чтобы не превратиться в одержимую личность, а такое возможно, когда внимание управляется ещё непросветленным умом, необходимо Состояние Духа. Дух прекрасно контролирует ум и всю личность, оберегая её от крайностей. Люди, не ставшие Духом, принимая религиозность, часто становятся одержимыми всевозможными идеями о Боге. Мы можем наблюдать такое явление почти во всех религиозных учениях. 

Они бубнят мантры или молитвы, постоянно совершают ритуалы, никого и ничего не видят, достаточно агрессивны и нетерпимы. Это результат отсутствия Знания о себе, как о Духе. Дух всегда лёгок, радостен и сострадателен. Он всегда направляет личность человека по мягкому Пути Проявления. И, конечно, Дух видит только Реальное, знает и принимает только Живого Бога, а не мифы о Нём. 

Становится удивительно, как мы вообще столько лет не могли войти в это состояние?! Вот что делает наше внимание, когда мы Становимся Духом, - настоящим Хозяином себя! Становление Духом невозможно без работы внимания, а внимание невозможно прочно и правильно прикрепить к Богу без состояния "Быть Духом". А ведь это - лишь начало перед Растворением в Боге...

(Глава 269) Коллективное Едино

12.1.18 

В самом названии данной главы заложен ответ на вопрос: что такое, в конечном итоге, коллективность?

Иногда главы рождаются по причине того, какие темы обсуждают между собой йоги. Одна из таких тем - это "Коллективность". Пожалуй, эту тему можно назвать наиболее актуальной на протяжении всего времени. Проблема коллективности, впрочем, как и любая другая, прежде всего, - это отсутствие опыта. Начальный этап Пути в Йоге всегда насыщен демонстрацией различных состояний, которые впоследствии нужно уметь поддерживать самостоятельно. Мы часто теряли то, что легко было получено.

Чувство коллективного единения - не исключение. Пока с нами была Мать, поддерживался и этот опыт. Когда Шри Матаджи управляла всем, беспокоилась о нас, давала нам состояния, мы не очень-то заботились о чём-либо. Всё было хорошо и с ощущением единства. Однако, оставшись без физического присутствия Матери, выяснилось, что единство наше куда-то начало исчезать. Со временем происходило смещение в сторону обычной физической коллективности или даже просто её демонстрации.

Рано или поздно, отсутствие опыта внутреннего единения начинает заменяться, или компенсироваться, через удовлетворение физическим пребыванием среди себе подобных. Но это даёт лишь временное удовлетворение. А отсутствие в коллективе слаженности вызывает ещё и беспокойство, чувство вины, часто возбуждает правую сторону и заставляет что-то срочно сделать для исправления ситуации. В результате, всё становится похоже на постоянно бурлящую массу.

Но что, собственно, беспокоит йогов? Сознание многих йогов хронически недовольно качеством коллективности. Часто приходится слышать, что нет единого мнения по многим вопросам. Что есть разделённость, различные точки зрения на одно и то же, много придумывается новых правил. Имеет место даже соперничество на грани вражды, много сплетен и прочего, чисто человеческого, ментального проявления...

Сам по себе факт неудовлетворённости говорит о неважном состоянии собственной Наби. Прежде всего, это проблема тех, кто остаётся в плену привязанностей, в данном случае, привязанности к понятию "дружного, сплочённого коллектива". Что само по себе неплохо и не должно быть проблемой. Однако, человеческое эго всё хорошее часто умудряется превращать в болото.

Известно, что искатели, погружённые в глубину, значительно снижают свою активность и предпочитают держаться подальше от суеты. Такое одиночество чаще обусловлено тонким духовным опытом, которого может не быть у окружающих. Пожалуй, в этом они действительно могут казаться одинокими. Им хочется отойти от человеческого эго, которое постоянно создаёт проблемы и вынуждает участвовать в пустых делах. Однако, именно такие йоги и должны быть опорой. Но чаще, видна совершенно иная картина. 

Положение сегодняшних искателей обязывает быть активно коллективными физически прежде духовного, а затем, познав духовное, оставаться таковыми и впредь. Большинство сахаджа йогов следуют этому правилу. Ведь, Ади Шакти - это весьма активное Коллективное Существо. Однако, проблема в том, что физическая, или внешняя, коллективность многим заменила истинную, внутреннюю.

Существует даже страх лишиться возможности посещать коллектив и оказаться в одиночестве. По этой причине некоторые искатели готовы закрывать глаза на откровенно бестолковую деятельность самого коллектива в целом, или его руководителей. Конечно, если в каком-то коллективе происходит такое, то это находится слишком далеко за пределами Состояния Духа и самого понятия "йоги". 

Случается и так, что из-за страха искатели соглашаются принимать участие в каких-то заговорах или в какой-то борьбе, которую затеяли лидеры или члены тех или иных советов. Иногда приходится слышать весьма странные вещи о крайней степени запутанности и извращениях ума. Уже есть случаи поклонения отдельным йогам, которых признают, вдруг, инкарнациями. Или наоборот, чьи-то имена целенаправленно и постоянно жгут на хаванах, или забивают каблуками. 

И, видимо, всё это проделывается во имя Бога. Нередко можно слышать о странной манере поведения или о том, как Мать нашёптывает некоторым в уши слова. О скрываемой агрессии, о полном отсутствии контроля над своей личностью, и ещё Бог знает, что можно услышать. Неудивительно, что после ухода Шри Матаджи, резко увеличилось число тех, кто предпочёл оставаться подальше от подобного.

Одновременно с этим увеличилось количество маленьких по численности коллективов, которые предпочли существовать независимо от бесконечно придумываемых нововведений и правил, возросшего контроля, официальщины, бюрократии и всего прочего, что идёт в полное противоречие духовному самопознанию... К сожалению, периодически приходится возвращаться к подобным темам. 

Для тех искателей, которые пришли в Сахаджа Йогу, но втянулись в круговорот чрезмерной активной деятельности внешней коллективности, до сих пор неизвестна Реальность. От этого часто страдают именно те йоги, которые уже знают себя, как единство, на тонком уровне, и держат своё, ставшее материнским, внимание на всех йогах. Конечно, всё происходящее, так или иначе, закаляет личность, обогащает мудростью, способностью отражать любые удары.

В худшем положении не они, а те, кто увлеклись чем-то, приостановили собственный рост и не замечают этого. Небезнадежны те, кто увидел к чему привела их привязанность к внешнему проявлению коллективности. Однако, сегодня многие из этого числа не имеют сил выбраться из этого круговорота. Часто, это очень хорошие люди, которые искренне отдавали свои силы работе в Сахаджа Йоге. Остаётся надеяться, что всё, сделанное ими, обернётся для них благословениями. 

Именно для этих йогов, не растерявших ещё все свои силы и веру, столь важно пересмотреть своё понимание, что значит быть деятелем и истинно коллективным существом. Коллективность физическая, без непрерывного опыта единства на уровне Духа, ничего не стоит для искателя. Часто духовная коллективность путается с эмоциональностью или заботой, которую приятно проявлять друг к другу. 

А между тем, даже духовная коллективность, это промежуточное понятие на Пути познания себя как Единая Сущность. Если внимательно слушать и улавливать Суть слов Шри Матаджи, то можно обнаружить, как Она мягко раскрывает это перед нами. Да, вначале мы все осознаём себя отдельными частями чего-то одного Целого. Но потом, ведь, должно прийти время осознавать это Целое. Есть лишь нечто Одно, нечто Великое и Единое, в Котором доминирует именно Целостность, а множественность является украшением.

Сознание искателя неизбежно должно познать себя, как некое большое Одно, в котором огромное разнообразие отдельных проявлений, где эта отдельность - лишь условность. Как и обычное сознание человека, оно Одно относительно всех остальных чувств и ощущений, какое бы ни было их разнообразие. Сознание человека знает тысячи собственных оттенков, но остаётся всё же одним.

Более того, понятие "Единого" тоже промежуточно. Мы познаём Нечто цельно-реальное, Которое ещё и неизменное, и Оно может "состоять" из частей, только если эти части условны. Реальность не делится на части, Реальность лишь может быть частично проявленной, поэтому и возникает эта иллюзия множественности и разнообразия. Всё вокруг, по сути, это различная степень проявления Реальности. Или, можно сказать, что мы окружены огромным разнообразием косвенных доказательств существования Единого Бога.

Когда искатель поглубже исследует свою природу, он неизбежно начинает видеть иллюзию разнообразия чего-то Единого, внутри Которого происходит вся эта свистопляска. Тогда, глядя и на коллектив, хорошо видится это разнообразие личностей, появляется терпимость друг к другу, которая иногда может и запаздывать. Но всё это лишь одна - Высшая Личность. В одном из видений Лицо Матери состояло из сменяющихся лиц сахаджа йогов.

Неизбежно должно появиться чисто йоговское восприятие вообще всего происходящего, как некой данности, которая не отягощает внимание, не затрагивает Дух. Автоматически искателю перестаёт хотеться участвовать в организационных делах эмоционально или с излишне эгоистичным чувством ответственности. Как известно, внешняя активность йога может быть совершенно безучастной внутренне.

Даже лёгким движением мыслей не затрагивается Дух, а также Дух не затрагивается и конечным результатом. На ожидании результата попадались все, но по достижении мудрости, сознание йога перестаёт ориентироваться на конечный результат. Буквально "желать чего-то конкретного" уже не поддерживается, поскольку мы познали, как часто "нежеланное" оказывается полезным для восхождения. И наоборот, как, получая желанное, мы получали проблему. 

Нами познаётся иллюзия конкретных желаний и, в конечном итоге, само понятие "желать" пропадает. Это ещё одно ограничение, которое преодолевается личностью. И в этом тоже есть достижение настоящей свободы. Нам очень повезло с Учителем! Шри Матаджи с самого начала направила наше внимание на собственный Дух. Сейчас мы знаем, что этого нужно придерживаться не только в начале, а вообще всегда.

Удобнее и легче установить сначала внимание на Духе, уловить себя в состоянии некоего наблюдателя. Решать же все личностные проблемы по одной - очень долго. Мы можем видеть, как искатели, применяющие иные методы, десятилетиями решают тысячи проблем - каждую по очереди. То изучают, как питаться, потом, как правильно дышать, как спать, как не болеть, как действовать в тех или иных ситуациях и прочее, прочее... 

Гораздо проще сначала сделать приоритетной задачей Становление Духом. Бросить все свои силы на установление безмыслия и прыгать, вниманием, в собственный Дух. Тогда легче видеть и решать проблемы эго. Все Знания будут приходить сами собой, поскольку само существование станет сплошь спонтанным. Параллельные познания и исследования механики, если и имеют место, не должны мешать главному.

Когда Дух человека становится авторитетом для эго, можно сказать, что личность взята под контроль. А это наиважнейшее, что должно произойти с искателем! Неподконтрольное эго не может сопровождать Дух человека после смерти тела.  Поэтому так важно, чтобы ещё при жизни, собственная Духовная Сущность была познана и принята личностью искателя. 

Покорившаяся собственному Духу личность - это первый этап сближения или Растворения в Духе Бога. Это спасённая личность и спасённая Душа! Покорность своему Духу, это та же покорность, что и Духу самого Бога Всемогущего. Ведь Дух человека, на самом деле - Дух Бога и Сам Бог. Иначе, как то, что не Бог, может войти обратно в Бога? Ментальное понимание сменяется практическим Становлением через отдачу на Волю Бога. Мы знали это с самого начала, но прежде, этот экзамен сдаётся собственному Духу. 

Прежде, чем познать Единство Духа Высшего, личность должна познать Единство с собственным Духом, стать Его продолжением, некой оболочкой. Это невероятно тонкая внутренняя работа. Как ни странно, успех этого дела лежит в постоянной проработке именно своей индивидуальности. Сразу стать неким Единством весьма непросто, на время необходимо иллюзорное восприятие себя, как отдельной части. 

Нам кажется, что Единство похоже на соединение отдельных частей. Но, на самом деле, Единство никогда не разделялось. Мы не соединяемся, а обнаруживаем, что разъединения никогда не было, оно было полной иллюзией. Как только художник осознает, что написанная им картина является выражением его характера, она становится живым выражением всего его содержания. 

Йог осознаёт, что Это - содержание Сути изначальной, не художника, а как таковой, хотя кажется, что Это - выражение конкретной творческой личности. Когда сознание йога расширяется до такого уровня восприятия, он физически не может видеть отдельность вокруг. Он познаёт Единство в абсолютном смысле. По сути, он сам есть Единство, хотя и остаётся видимым подобием маленькой песчинки. Такова поразительная Природа Бога, когда крупица Его сознания знает себя Единым Богом и всё Единство может спрятаться в песчинке...

(Глава 268) К Духу через Самсару

1.12.17

Открытый ум покорен Духу, Его покоем поглощён...

Окружающий нас Мир и космическое пространство называют Самсарой - иллюзорным материальным Миром, который стремятся преодолеть все искатели. Изначально мы привязаны именно к такой идее, что речь идёт о неком преодолении пространства нашей Душой. Что, будто бы, есть Мир за пределами Вселенной, куда и нужно стремиться.

Однако, после глубокого исследования, мы узнаём, что покинуть Самсару, в большей степени означает не физическое преодоление, хотя и оно имеет место быть. Прежде преодолевается (распознаётся) сама иллюзия Самсары собственным сознанием, и только потом, возможно, что и как некое расстояние. Хотя это немного нелогично, ведь само понятие расстояния должно быть иллюзорным и тоже частью Самсары. В Реальности Духа трудно найти хоть какой-то отрезок длины или любую другую меру.

Тем не менее, понятие расстояния, всё же, существует для Души человека. Шри Матаджи упоминала Небеса, куда отправляются Души: некие Локи, подобные хранилищам, разные уровни Ада, Обители и так далее. Припоминаю и собственный опыт одного такого путешествия в первые годы, описанный в начальных главах. Расстояние имело место, однако, сегодня любое расстояние воспринимается совершенно иначе: оно, будто бы, и есть, и нет вовсе. Это произошло из-за изменения восприятия, когда был познан Дух.

Само Творение не прекращает Своего существования после преодоления Его иллюзорности. Однако, для реализованной Души Мир перестаёт быть объективной реальностью. Непрекращение Мира, возможно, происходит из-за того, что в Самсаре всё время рождаются существа, которым предстоит Путь преодоления великой иллюзии. В этом смысле наш Мир подобен колыбели, в которой формируются живые клетки для определённой цели.

Наше относительное осознание собственного опыта всё время расширяется. Например, сегодня мы достигли границ максимально возможного выражения Истины словами. И, хотя формулировать Опыт Реальности можно бесконечно, нам известно и Состояние Безмолвия, которое богато само по себе. Часто, благодаря именно Безмолвию, рождаются самые прекрасные описания Реальности. Они подобны красивым узорам, спонтанно возникающим в сознании.

Иногда личность искателя подводит очередной итог своей текущей жизни. Это называют и "интроспекцией" также. Полезно иногда сравнить для себя, что было в начале Духовного Пути, в середине и сейчас. Если процесс Становления шёл нормально, всё, что проявлялось личностью в начале, теперь кажется по-детски глупым. Хорошо видно, сколь наивно было сознание в начале, и как постепенно изменялось самовыражение личности.

Эго человека всегда склонно к самолюбованию и выражению себя. И только когда наша личность соединяется с Духом, или познаёт Дух, самовыражение становится деятельностью самого Духа. Эго человека начинает выражать не себя, но Дух. Дух Проявляется совершенно иначе, чем эго. Это влияет и на самовыражение эго: Дух дисциплинирует и смягчает наш ум, что приводит к ненавязчивому, но спонтанному проявлению, и чаще к тихому, незаметному образу жизни. Потребности, даже тела, сводятся к минимуму.

Внутренний покой становится основным самоощущением вечной Неизменности. Созерцание активности, даже своего тела, превращается в созерцание иллюзорного представления. Искателю остаётся лишь созерцать, как некая неведомая Сила всё время демонстрирует бесконечные изменения в виде идущих друг за другом событий. Личность искателя познаёт себя Духовной Сущностью, Которая, в свою очередь, познаёт себя созерцающей Природой Отца и одновременно, Природой Матери, Которая создаёт элементы и бесконечные формы, и движение. Наше сознание - ничто иное, как рождённое дитя этих двух Начал.

Самсара подобна огромному телу, которое вводит сознание в заблуждение просто лишь тем, что существует. Как и наше тело вводит нас в такое же заблуждение в начале жизни. Когда искатель мудреет и отказывается от ложного отождествления себя со своим телом, он готов к получению следующего Опыта, и его телом становится весь Космос. Это происходит одновременно с Опытом, что у всей этой проявленности есть только одно единое сознание.

Таким образом, и всё Мироздание начинает видеться, как иллюзорная оболочка огромного тела. Будет ли преодолено расстояние этого тела или нет, уже не столь важно. Собственная самость, а вернее - только самость, отныне единственное, что есть и реально. Продолжает ли своё существование Самсара, видится ли Она красивым миражом или как-то ещё, всё теперь Едино в абсолютном смысле этого слова.

В этом Едином всё происходит так, как происходит: кто-то счастлив, а кто-то нет, кто-то болеет, а кто-то здоров, что-то рушится, а что-то строится, что-то рождается, а что-то умирает... Одновременно, всего этого не происходит, или подобно воображению, которое придаёт воображаемым формам кажущуюся плотность с кажущимися характеристиками. Такое восприятие всегда возникает, когда искателем познана Истина.

Даже если сознанию ещё только предстоит познать нечто более огромное, или более тонкое, это будет "состоять" из того, что уже познано, как Истина. Это подобно первому знакомству с чистой водой, которую подняли в ведре из колодца, первому ощущению вкуса воды, первому прикосновению к её мокрости. Опыт, "что такое вода", теперь будет лишь дополняться различными видами воды, её объемами, формами и качеством.

Снег ли это, или лед, туман или водопад, роса или влага в воздухе, - все виды воды не вводят в заблуждение знающего воду. В каком бы виде ни встретилась вода, она распознается как вода. Точно также искатели прозревают и насчет того, что такое Истина. Реализованные Души прекрасно видят реальное и нереальное. Таким образом распознаётся, что всё есть Бог, и даже Самсара есть Он, как одна из форм или отражений.

Почему Мать не учила нас пренебрегать тем, что, в сущности, является полной иллюзией? Потому что Наивысшее Освобождение - быть внутри иллюзорного Мира и достичь Состояния, когда иллюзорный Мир окажется чем-то, что на самом деле внутри нас самих. Самсара внутри меня, но не я внутри Самсары. И даже это утверждение и этот опыт временны. Истина лишь в Своей Славе, Бог лишь в Своей Славе. Дух человека есть то же самое - когда возносится, Он пребывает в Своей Славе.

Вначале мы подчинены идее покинуть Самсару, но, став утончёнными, оказывается, что мы ничего не покидаем, а всё содержим в самих себе. Наше сознание, как пространство в горшке, которое хочет освободиться от стен горшка, выйти за его пределы. А потом окажется, что пространство всегда оставалось неизменным, а этот горшок всегда был внутри пространства. Всё это и сейчас внутри меня, а не я внутри чего-то.

Как же добиться такого Состояния? Вниманием, просто вниманием на Боге! Когда внимание направлено на Бога и удерживается на Нём, всё остальное начинает исчезать и терять свою значимость, и даже свои свойства. Внимание, прикованное к Богу, становится подобием Бога. Самый лучший отражатель Бога, это человеческое внимание, потерявшее понятие "человеческое". Человек не может Стать Богом, но его внимание, оторвавшись от человеческой Природы личности, превращается в нечто, равное Богу.

Это превращение кажется таковым лишь для личности; на самом деле никакого превращения не происходит. Бог всегда был и останется самим собой вечно. Всё происходящее, это лишь меняющееся восприятие разума. Таким образом, простейшее удерживание внимания на Боге приводит к Состоянию Бога. Полная Реализация, - это Состояние Бога! Состояние Бога, в свою очередь, - это когда существует только Бог и ничего, кроме Него.

Ничего не выходит у тех, кто не может очистить своё внимание от мусора ментальности, кто оставляет своё внимание со своими желаниями и проблемами слишком долго. Только в начале можно нести Богу своё внимание, обвешанное гроздьями беспомощности, как это делают дети, когда они не могут обходиться без родителей. Однако, так не может продолжаться бесконечно. Именно поэтому Шри Матаджи учила нас самим осваивать собственные Силы, которые, по сути, есть Силы Бога.

Как Бог использует Свои Силы? Мы видели, что Мать решала проблемы Своим вниманием, просто направив его на проблему. Точно также делаем сегодня и мы. Но, мы научились и тонкости этого дела. Мы уже даже не отдаём проблемы Богу, как этому нас учила Мать в начале, а просто направляем на что-то внимание и возвращаемся в самих себя. Нет двойственности и некому отдавать. В этом смысле, те, кто десятилетиями отдают проблемы Матери, ничему не научились.

Состояние Бога не подразумевает отдавать проблемы кому-то. В Состоянии Бога нет вообще такого понятия, как "проблема". Внимание может лишь касаться чего-то, под названием "проблема", но оно никогда не пачкается подобным. Может ли Бог нести в Своем внимании следы проблем? Бог лишь играет в эту игру, оставаясь совершенно чистым.

Искатели, познавшие Бога, по сути, - это иллюзорная форма Самого Бога в этом Мире. Я не Бог, но Его форма, которая подобна отражению в зеркале, которая Знает Бога, как себя, поскольку нет никакого разделения в этом Я. Это утверждение нельзя повторять, обманывая себя, когда сознание ещё не Стало Этим. Но почему бы не пытаться примеривать это на себя в надежде, что это установится? Это нужно делать даже когда потеряно понятие "я надеюсь, что это произойдёт".

Никаких надежд, никаких желаний, никаких стремлений: всё это было хорошо в начале, но не сегодня. Сегодня только Бог, как единственная Реальность, Которая заменяет все желания и надежды, все стремления и всё содержание индивидуального сознания. Когда видится Бог - ничего не видится. Когда видится что-то другое - Бог недосягаем и сознание запутывается в мифологических представлениях о Нём.

Как можно видеть что-то другое, как можно думать о чём-то нереальном, когда всё это иллюзорная Самсара! Любые события этого Мира, любая "важная" идея или мысль, все предпринимаемые действия - всё это Самсара. Когда искатели всерьёз обсуждают дела и планируют свою ответственность, они должны видеть, что всё это происходит в Самсаре. Именно поэтому так трудно многим навести порядок в своих головах и слышать друг друга.

Но, если покинуть Самсару через живое перерождение, которое случается тут же, стоит лишь остаться в себе, как в Духе, происходящее больше не касается твоей Духовной Сущности. Дух неприкасаем в свободе Своей. Что может желать Дух, куда стремиться и что познавать, когда Он есть частица Бога, содержащая в Себе весь потенциал Самого Бога...

Самсара лишь инструмент, заставляющий индивидуальное сознание искать выход к своему Освобождению. Сила иллюзии Самсары велика, но она вполне преодолима для любого, кто честен в своем желании понять - почему всё так запутано, и почему Мир наполнен страданиями. Самое главное открытие искателей, когда они осознают, что единственный способ преодолеть иллюзию Самсары и прекратить все страдания - это быть Духом, что, в сущности - быть Одной Целостностью Бога...

(Глава 267) Осознание Бога

6.11.17 

Более или менее верные представления о Природе Бога на всём протяжении эволюционного Пути имели лишь единицы из рода человеческого. В массе своей эти представления лежали, и до сих пор лежат, лишь в горизонтальной плоскости, то есть на уровне чувств, ума, эмоций, мифов и фантазий. 

Настоящий же опыт можно получить только при вертикальном осознании. Результат такого осознания имеет другие характеристики: как правило, это называют Знанием, или Опытом Реальности, Которая сама по себе не очень поддаётся описанию человеческим языком. А если откровенно, то вообще не поддаётся из-за своей простоты. Поэтому и сегодня очень мало, даже среди искателей, тех, кто обладает именно живым опытом истинного представления, какова Природа Бога.

У искателей такие представления могут формироваться годами и десятилетиями. Большая удача, если искатель в течение жизни познает хотя бы на несколько секунд этот величайший Опыт - Знать самоощущение Бога! Вообще, осознание знаний о чем-либо, может быть значительно растянуто во времени. Как-то мы уже касались этой темы. Но, поскольку мы несём Миру весть о весьма тонком и самом важном Знании, не лишним будет ещё раз вернуться к пониманию Природы Бога. Нам необходимо подбирать такие слова, чтобы другие люди могли принять сказанное хотя бы ментально. 

При этом, мы хорошо знаем, и практика это подтверждает, что именно истинные Знания о Боге, люди часто не воспринимают и даже отторгают. Причина такого невосприятия озвучена ещё Христом, когда Он говорил, что всё истинное не от этого Мира, поэтому и не принимается Миром. Всё дело в том, что Знания о Божественном, содержат в себе нектар реального, а Мир вокруг и всё его наполнение, находится в области нереального.

Для просветлённых людей, вышедших из Мира иллюзии, это выглядит как парадокс. Когда даже верующие люди, обладающие развитым умом, прекрасно понимающие, например, как вести достойный образ жизни, управлять домашним хозяйством или бизнесом, правильно питаться, и вообще нормально жить, совершенно не понимают простых вещей о Боге. 

Не раз доводилось видеть, как вполне здравомыслящие люди не могут преодолеть собственные представления перед очевидными доводами о Природе Бога. Спорить и что-то доказывать другому уму в такой священной теме, это очень недостойное занятие, говорящее о неуважении к самому себе. Людей, привыкших питаться такими разговорами на грани споров, очень бесит молчание тех, кто на практике Знает Реальное. 

Нередко бывает и так, что даже йогам, медитирующим много лет, невозможно донести опыт о истинной Природе Бога. А, тем временем, Сахаджа развитие ушло сегодня столь далеко, что фразы, которыми мы привыкли апеллировать в начале Пути, сегодня уже режут слух. Когда искатель знает себя, как Неизменность, - он больше ничего не достигает, он не воюет, не спорит, не стремится, он не производит ни единого действия. Опыт Неизменности Природы Бога, является сегодня ощущаемым фактом. 

Всё это лишний раз доказывает, что без внутреннего просветления сознания, человек не воспринимает и не видит истинный Свет Знаний, и не только о Боге. Поэтому люди столь легко верят в ложные и невежественные теории о Божественном Порядке, их сознание само ещё пребывает в невежестве. Всегда легче принять что-то более знакомое, себе подобное, чем то, что ещё не вмещает сознание. 

До получения опыта реализации, мы все имели такое сознание. Нам знакомо это состояние, когда мы всё прекрасно слышали, понимали, но оставались в каком-то сумраке. Однако, сегодня мы свидетельствуем, что человек, ставший искателем, может познать Истину, может Знать, Каков Бог и Его Силы на собственном опыте. Возможно, что тонких искателей не так много, но они есть, и главное - у них достаточно Сил быть одновременно в нескольких Мирах.

Если сознание человека не благословлено результатом его усилий в прошлом или настоящем, а ум не открыт, Свет Знаний не достигает сердца. Дух человека заперт умом. Всё, что не от этого Мира, могут видеть лишь те, кто заслужил это право чистыми желаниями своими, которые подобно зёрнам, должны были зародиться в сознании, и часто, ещё в предыдущих жизнях. 

Остальные же будут принимать Истину с трудом, долго, через интеллект, много сомневаясь и оглядываясь. Поэтому даже простейшие Знания о Природе Бога, часто не воспринимаются непросветлённым разумом, что лишний раз подтверждает вывод - чтобы познать Высшее, сознание необходимо сориентировать, просветить встроенным желанием. Кундалини и есть это желание, но вначале нужно искренне захотеть пробуждения этой Энергии своим интеллектом.

Тем не менее, Знаниями о Божественном, мы всё равно должны делиться, хотя бы на простейшем ментальном уровне, поскольку всякое глубокое осознание всегда начинается с поверхностного слоя, как и глубина океана познаётся с его волн. Мудрость начинается с простого понимания: о плохом и хорошем, о тёмном и светлом, рациональном и сердечном...

Парадоксально ещё и то, что любой аналогичный порядок, принципы работы, последовательность и прочее, но только земного происхождения, приняты всеми ещё с детства. Как, например, порядок создания любой компании или производства. Когда одним организатором, или директором, вначале назначаются управляющие отделов, которым определяются их обязанности и места для работы, налаживается их взаимодействие и так далее. 

Существует лишь один создатель предприятия, который находит подходящих людей, которые становятся, как бы, его энергиями, его руками и даже его умом. Часто заместители являются и полноправными представителями основоположника предприятия. Такой порядок отражён в деятельности человека на всех уровнях, начиная с семьи, и заканчивая государством.

Когда мы говорим, что в Личности Бога, в устройстве Мира, в Его эволюции, заложен точно такой же порядок, ум людей будто слышит о чём-то невероятном. Часто даже происходит что-то вроде короткого замыкания. Когда ты видишь такую странную реакцию, тебя самого может замкнуть от такого тупоумия. Человеческий разум удивительным образом может быть одновременно умным и тупым.

Видимо поэтому, люди веками спорят и соперничают друг с другом в религиозном аспекте жизни. Часто можно слышать спор, например, о единстве Бога или Его многообразии. Даже простые аналогии для понимания этого вопроса совершенно не воспринимаются. Такое ощущение, что даже элементарное понимание Природы Тонкого, на ментальном уровне, это большое благословение, которого попросту нет у огромного количества, даже верующих в Бога. 

Кажется, чего проще понять такое явление, как проявление одной личности в разных областях жизни. Шри Матаджи часто приводит этот пример, что одна и та же личность может проявлять свои разные качества, как разные личности. На работе человек проявляется, как работник, дома, как муж или жена, с родителями, как сын или дочь, и так далее. Это то же самое, как и смена самой формы одежды. Идёт человек в спортивный зал, он одевает спортивную форму, призывник идёт в армию и одевает военную форму, космонавт облачается в скафандр и так далее. 

Поскольку Бог подобен Учителю, ведущему человечество эволюционным Путем, Он обучает людей разным предметам в разных своих формах, которые Сам и создаёт. Нас не только учат, но в нас встраивают Принципы, и потом это тонкое внутреннее содержание, будто само прорастает и расцветает. Но, чтобы установить тот или иной Принцип, Бог инкарнируется в определённую форму и приходит в Мир в качестве той или иной личности, которая является олицетворением, живым проявлением одного или нескольких Принципов. 

Таким образом существуют Шри Шива, Шри Рама, Шри Кришна, Шри Иисус. Существует, например, Изначальное Божество Шри Ади Гуру (Изначальный Учитель), который инкарнировался, по меньшей мере, десять раз, и мы знаем Его как: Авраам, Моисей, Лао Цзы, Конфуций, Сай Баба из Ширди и другие. То есть, одна личность принимала форму десяти различных личностей. 

То же самое проделывал и Шри Вишну, Который проводил человечество через эволюционные этапы. У Шри Вишну также десять воплощений, начиная с рыбы, которая вывела других рыб на сушу, и заканчивая сегодняшней Инкарнацией в виде Шри Кальки. Всадник на белой лошади, это не совсем обычная Инкарнация, поскольку Она Коллективная. Инкарнация, частью Которой, являются сегодняшние искатели, пробудившие Кундалини. Они подобны всадникам, прыгающим в океан Реальности.

Такие Знания являются Чистыми и Истинными. Если бы мы не встретили Шри Матаджи, Которая Сама воплощалась, даже чаще других, многое было бы неизвестно нам, и главное - не было бы осознано! Однако, люди не могут принять эти Знания, поскольку их эго превратилось в каменную стену. Ложные представления, навязанные извне, будто окаменели, и не дают Духу обрести свободу.

По сути, это неспособность отражения Сущности и Характера Бога. Люди созданы для того, чтобы точно отражать Бога, быть воплощением Его подобия. Это, как наше тело проявляет качества нашей личности. Как наша личность проявляет Природу Духа. Чем точнее личность отражает Дух, тем прекраснее личность. И чем точнее тело реализует таланты личности, тем гармоничнее вся жизнь. Тогда жизнь становится праведной. Если же личность не знает Дух, как своего хозяина, она не может отразить Его Тонкую Природу.

Таким образом, многие вообще отрицают этот Божественный Порядок, или даже Самого Бога. Это ещё одна непреодолимая скала в сознании современных людей. Известно, что отрицание Бога является серьёзным грехом. Долго не было понятно, почему такое отрицание столь греховно. Ведь многие атеисты вполне нормальные люди. Оказывается, что отрицание Бога - это отрицание самого Существования и, в конечном итоге, своего тоже. 

По сути, в глубоком понимании, это отрицание себя. Это проще понять на простой аналогии, если представить, что клетки нашего организма будут признавать своё существование, но отрицать существование единого тела и единого разума тела. Просто в силу того, что пространство одной клетки слишком мало, и видеть или ощущать объём всего тела и особенно разума, управляющего им, она не может, пока не познает или не расширит своё восприятие Мира, в котором существует. 

В случае отрицания Высшего, клетка формирует внутри себя ген отрицания, а по сути, это отторжение самой себя из единой системы организма, в основе которой находится Высший Единый Разум. Она сама создана силой этого Разума, но её нереализованная личность с интеллектом, как инструменты восприятия, не просветились, и ум начал отрицать Высшую, а по сути, свою собственную Природу.

Это подобно заражению страшной болезнью. В конечном итоге тело будет иметь самоотрицание на генетическом уровне и неизбежно войдёт в стадию саморазрушения. Отражение Божеств, поддерживающих саму жизнь в теле, покинут свои места и все тонкие оболочки клетки. Организм, чтобы не умереть, будет вынужден отторгнуть мёртвое. Это, как и человек при гангрене вынужден отторгнуть часть своего тела. Это начало бесповоротной смерти для всех таких клеток, которые превратятся в противоположность Бога - Сатану. 

Ещё одна условность, зацементировавшая умы людей, - это вера только в одну из форм Бога. Кажется, что в этом ничего страшного нет, пусть хоть в кого-то верят! Однако, такая вера не приведёт к полной реализации. Клетка, признающая лишь один орган, должна хотя бы не отрицать существование других органов тела. Но, среди верующих людей верить лишь в одно Божество является нормой. Странно, что это происходит лишь в религиозной сфере. 

Хотя Мир вокруг буквально во всём демонстрирует нам коллективность природы и даже механизмов. Всё состоит из составляющих частей. Дерево имеет корни, ствол, ветви, плоды, семена. Убери одну составную - и это уже не дерево. Машина и та состоит из важных узлов, которые все вместе называются одним словом - автомобиль. Верящий в Бога водитель, управляющий автомобилем, прекрасно знает совокупность механизмов машины и совершенно не хочет принимать такой же порядок в Природе Бога.

Ещё очень распространено непринятие тех форм Бога, которые не "родные", непривычные. К примеру, редкие христиане знают что-либо о жизни Шри Рамы или Шри Кришны. В лучшем случае знакомы лишь имена этих Инкарнаций. Принимая Христа, но не принимая Шри Кришну, который по сути был Отцом Христа, как эти люди смогут пройти через узкое перекрестие своего ума? Это просто невозможно! 

Иисус является Великой Инкарнацией и зажечь Его Принцип в своём сознании невозможно без других важных принципов, которые были установлены в наше Существо Его великими предшественниками. Почему Мать часто критиковала, так называемых учителей, посредников между Богом и простыми людьми? Потому, что они создали в сознании людей бетонную стену из ложных представлений, не дающую людям даже принять Чистые Знания. 

В результате, Дух людей не может проявить Себя и освятить Своим Светом даже личность, не говоря уже о вознесении. А ведь, это смысл человеческой жизни и вся эволюция только ради этого. В результате такой деятельности, миллионы остаются бедными Духом и беспомощными. Уровень осознания Духовной Природы столь низок, как будто человечество только вчера спустилось с деревьев. 

В России, например, мало кто из верующих в Христа, принимает во внимание тот факт, что и сам Христос, и другие Инкарнации, почему-то выбирали местом своего рождения, часто землю Индии. А в России не было рождено ни одной Инкарнации. Большинство Инкарнаций рождались на индийской земле или на Востоке. Разве этот факт не должен заслуживать внимания и исследования истинно верующего человека? 

Однако, дело обстоит таким образом, что даже упоминание о таких очевидных вещах, может вызывать негативную реакцию. Сегодня мы являемся свидетелями, как искажённые представления о Реальности Бога, прочно сидят в сознании людей. Эта стена ума может быть преодолена только через разочарование. Когда не слышны голоса Пророков, на сцену выходит Сила Разрушения, те самые одиннадцать стрел Экадеши, разрушающие всё дурное в людях, мешающее им видеть и слышать. 

Само понятие "проблема", как явление, существует только для того, чтобы сознание искало выход к своему истинному освобождению. Изначально Мир был совершенно чистым, но человеческое эго создало само себе массу проблем. Не Бог виновен в том, что люди постоянно воюют и падают морально. Даже от весьма умных и известных людей можно иногда слышать, как они сетуют на то, что Бог не останавливает все эти ужасные вещи, которые творят сильные Мира сего. 

Но разве мы не даём свободу своим выросшим детям, разве мы опекаем их, когда они выросли?  Мы лишь даём детям возможность вырасти в благополучных условиях, учим их всему хорошему и потом отпускаем жить в своей свободе. Иначе, какие же мы родители! Также и Бог, дал людям прекрасный дом - прекрасную планету, дающую всё необходимое. Он посылал Пророков, Он давал и даёт человечеству все необходимые знания для того, чтобы люди познали Реальность. 

И Бог не контролирует человечество, которое давно уже не является младенцем. Сознание людей вполне развито и способно быть мудрым. Поэтому все обвинения в адрес Бога, - это проблема очень развитого человеческого ума, который ничего не хочет Знать, не желает Просветления. Бог лишь не даёт погибнуть человечеству, когда оно на краю пропасти. 

Точно также и родители не вмешиваются в жизнь детей до поры до времени, но приходят на помощь, когда те на грани гибели. И в такие моменты родителями часто применяются весьма жёсткие меры. Ради спасения ребёнка, его можно принудительно ограничить в его свободе или наказать. А если ребёнок заикнётся о своих правах и свободе, то можно и напомнить, что не для того его родили, чтобы он выбрал свою гибель. 

Бог имеет право точно также сказать и людям, когда применит Свои Силы. Человечество создано не для того, чтобы оно потом решило коллективно шагнуть в пропасть, повеситься или сойти с ума. Поэтому человечеству придётся пройти - и оно уже это ощущает - через неприятные процедуры оздоровления разума. И в этом будет Любовь Бога. 

Таким образом, мы должны доносить, что Бог не собирается выслушивать от людей доводы и оправдания, имеющие Природу человеческого эго. Никто не будет дискутировать с умом. Бог воспринимает только своё Подобие, Дух и качественное своё Отражение - те личности, которые соответствуют Божественной Природе хоть как-то. Творение задумано быть Прекрасным и Разумным. Всё неразумное не может быть частью Разумного. 

Мудрые искатели знают на своём опыте, что иметь разум, это ещё не всё. Разум есть даже у Сатаны. Только когда разум согласится быть просветлённым Светом Сердца, только тогда может быть и Полная Реализация. Дух искателя, - это первый судья, который принимает экзамен у своей личности. Дух человека никогда не оденется в то, что Его не отражает. Но если Дух принял эту личность, можно сказать, что это сам Бог принял ещё одну клеточку в Своё Тело...