Тот, кто действительно рождается ещё раз, становится обладателем уникального опыта, который нельзя перепутать с ощущениями левой и правой сторон. И, как известно, это тоньше даже пребывания в Центральном Состоянии Внутреннего Баланса. Поэтому, прежде необходимо хорошо Знать сам Центр, прочно укрепиться в Нём, и затем ожидать появления самого тонкого Состояния, которое вне трёх основ своей личности. Не раз это утверждение звучало и ранее. Однако, эго всё равно находит способы увести искателя в неверном направлении.
Эго, которое дано нам в качестве инструмента, в силу своей Природы, не совершенствуется самостоятельно. Его нужно мягко заставить сделать шаг в сторону своей просветлённости. Те искатели, кому удаётся это, рано или поздно, начинают выкарабкиваться из ограничений эго и их ждёт опыт, который может не всегда распознаваться, как тот самый, который должен быть при Восхождении. Ведь у нашего эго есть начало, или продолжение, в сумеречных зонах подсознания.
Не зная, что значит "Быть в Центре", отклонения от Центра могут приниматься истинными состояниями. Например, мне иногда приходят письма, которые слишком наполнены яркими описаниями чего-то красивого, впечатлениями, полученными в поездках, эмоциями и так далее. В неподдельном переизбытке восхищений видно, что сознание не пребывает в Состоянии Центра, оно, как бы утонуло в красоте и перемешалось с наслаждением своего эго. Почему-то эйфория от впечатлений воспринимается, как Состояние Духа. Но Дух, прежде всего, это воплощение Покоя.
Конечно, мне прекрасно знакома искренняя эмоциональность, когда, например, вернувшись из поездки в Индию, ты рассказываешь, что видел, что ощущал и какой там красивый океан. Но лишь с опытом стало ясно, что, когда твоё сознание растворилось или слилось с тем, что мы называем Единым, оно само становится красивым океаном. Тогда весьма трудно говорить об океане, как о чём-то отличном от тебя. По своему опыту знаю: описание красоты и любое восхищение, всегда претерпевает существенное изменение, когда сознание одухотворилось.
Главным образом, речь становится ненавязчивой, будто ты опасаешься, чтобы внимание другого человека не слишком отвлекалось на твои впечатления. Это происходит инстинктивно, или спонтанно, когда ты сам познал иллюзию проявленности во всех её вариантах. То есть, ты осознаёшь, что говоришь о красоте, но уже точно зная, что это лишь красочная иллюзия Мира. Твои слова не несут больше некую важность или некую особенность. Это больше похоже на то, что называется "между прочим", с легкой эмоцией радости, и не более. В таком состоянии делиться впечатлениями более приятно. Тогда это живой вибрационный поток, а не ментальная сладость для удовольствия другого эго.
Надо сказать, что в таких рассуждениях часто видят отступничество. Именно это отпугивает тех, кто предпочитает оставаться на поверхности. Не в силах познать более тонкую сторону очевидного, всегда проще не согласиться с непонятными рассуждениями. "Незавершённая книга", вся в целом, кажется многим отступнической писаниной, что лишний раз подтверждает её особенность. Подобные изложения часто имеют схожую судьбу, они всегда вначале похожи на стихийное бедствие, обрушившееся на голову.
Никто не понимал Блейка, мало кто понимал Юнга и других личностей, которые старались заглянуть и на "другую сторону Луны". Если бы не Мать, мы и сами не обратили бы внимание на рассуждения многих уникальных личностей. Их мысли не вмещает непросветлённое сознание, привыкшее воспринимать только верхние слои проявлений всего внешнего, что, на самом деле, гораздо тоньше по своей Сути. Мы сами долго не могли видеть и Суть самих себя, и очень долго плавали на поверхности своего ментального восприятия.
Когда твоё сознание претерпело изменения, говорить о тонкой стороне общепринятого, к которому устоялось прочное отношение людей, всегда рискованно. В глазах основной массы это выглядит как отступление от общепринятого восприятия или общепринятого поведения. В этой связи хорошим примером является упомянутый Юнг, который ещё в своей юности увидел, например, бесперспективность традиционного подхода к вере в Бога у большинства верующих.
Отец Юнга был католическим пастором и Юнг очень рано осознал, что его отец больше является хранителем общепринятого порядка в служении Богу, чем глубоким верующим человеком. Они старались избегать разговоров на эту тему. Понимание Юнгом Христа было столь нетрадиционным, что отец ничего не хотел слышать на эту тему, считая сына заблудшим в своих размышлениях. В конечном итоге, ближе к смерти, отец пришёл к состоянию фатального смятения.
Возможно, что Шри Матаджи намеренно дала нам ориентир на Юнга, как на хороший пример проникновения в Глубины Божественного, понимание которого - не только общепринятые правила или, как сегодня в Йоге, сплошная заорганизованность с суетой и весельем. Глубокое осознание Бога, это, часто, отступничество в глазах усреднённого сознания. Глубина познаётся за ширмой внешнего убранства, внутри своего храма, в котором царит Покой. Тот внутренний Покой, который для многих часто недоступен, как что-то непрерывное и как такая же непрерывная нежная Радость с легкими волнами осознания Самости.
Ведь, что мы имеем на сегодня: стандартное восприятие и стандартное следование ритуалам. Но внешняя форма ритуала - это всего лишь одежда тела, внутри которого должно быть меняющееся, расцветающее сознание. Внешнее следование идее опыта реализации освоено всеми, но не освоено Проникновение в тонкие её области. Лишь немногие оторвались от внешнего образа - быть сахаджа йогом. Есть и ещё одна, как сейчас говорят, "фишка".
Йоги бравируют успехами, достигнутыми за эти годы, которые подобны тому, как десятиклассник хвастается, что научился решать примеры третьего класса. Когда ты уже выпускник, радоваться победе над примерами младших классов, это как-то... К сожалению, теперь это далеко не редкое явление. Когда такая самоуверенность овладела сознанием, это неизбежно приведёт к Состоянию смятения и безысходности. Ведь, рано или поздно, искатель видит, что прошли десятилетия, но чего-то главного не произошло с ним. Наступает великое разочарование личности, подобное спустившемуся мраку, который страшно принять, как печальный результат своего Пути.
С такими йогами непросто общаться. Стоит дать подсказку на способ выхода из Состояния Смятения, на тебя может обрушиться лавина возмущения. В таких случаях лучше подождать момента, когда искатель сам признается перед собой. Одна из причин такого исхода, - это другая крайность, о которой тоже не раз упоминалось. Это чувство долга, ответственность и работа на благо общего дела. Часто слышу, например, о переживаниях за других искателей. Эти беспокойства ни что иное, как собственная неудовлетворённость. Это просто отсутствие Йоги внутри себя.
Всё же, гораздо лучше вначале познать себя, и тогда вся картина будет видеться в Свете Духа, Который даже не понимает таких умственных идей. Гораздо мудрее познать сначала хотя бы Центральное Состояние в его непрерывности, которое подобно стеблю, всё время стремящемуся стоять ровно. Когда Центр становится нормой, искатель видит две свои стороны, легко манипулирует ими, и тогда можно заглядываться на то, что над Тремя Основами. К этому моменту искатель становится более восприимчивым к утончённым Состояниям. Он знает, что значит "Быть в своём Центре" и готов познать, каково быть над ним.
Мы знаем, что наше эго имеет своё продолжение в различных слоях подсознания. Проявления подсознания часто воспринимаются истинными или, как верно направленными. Хотя, сам факт, что при этих проявлениях появляются в сознании искателя сомнения, это уже говорит не в пользу чего-то истинного. Истинное Состояние определяется только как Истинное и никакое более, где само определение его истинности видится ограничением для самого искателя. И, конечно, в настоящем рождении совершенно отсутствуют сомнения, что оно произошло.
Состояние Истины можно называть и медитационным, хотя эта тождественность не абсолютна. Например, в медитационном состоянии просьбы или вопросы, восхваления Богу или произношения мантр, ещё могут присутствовать, но постепенно начинают сходить на нет. Искатель начинает ограничиваться только самим Состоянием непрерывной медитации, которая чем глубже, тем меньше содержит каких-либо ментальных волн. Сознание буквально перерождается. И завершение Трансформации, - когда сознание становится тождественным Божественному. Полное слияние закроет искателю возможность ощущать себя отдельным от Бога.
Поскольку мы имеем физические тела, то всё время присутствует некое давление. На теле всегда отражается внешняя атмосфера, что само по себе может быть источником для разжигания пламени неуверенности в сознании. Это тоже элемент внутренней борьбы и победы над собой-несовершенным. Например, моё тело часто реагирует на внимание других людей. Особенно при общении с теми йогами, чья энергетика весьма разбалансирована. А также ощущаются и энергетические атаки, посылы гнева или что-то вроде сглаза.
По большому счёту, тело лишь реагирует, давая определённые сигналы. Иногда это кратковременные болезненные состояния. Люди, которые посылают сигналы поддержки или добрые пожелания, если сами имеют проблемы, то это тоже ощущается, как некая волна на сознание. Никто ведь из йогов никогда не желал Матери плохого, но мы, молясь Матери и желая Ей только хорошего, взваливали на Её плечи и все свои недостатки, всё своё несовершенство. Так, непреднамеренно, мы несём в своём внимании всё своё содержание и делимся им друг с другом.
Возможно поэтому, ещё будучи молодым человеком, я очень осторожно всегда обращался мысленно к Матери, боясь лишний раз касаться своим вниманием, которое несло просьбу или пожелание. А когда оказывался рядом со Шри Матаджи, то всегда внутренним усилием закрывал свою внутреннюю энергетику, чтобы она не причиняла Матери какой-либо дискомфорт. И, хотя Шри Матаджи, наоборот, просила нас отдавать Ей все свои проблемы, моё сознание отказывается это делать до сих пор.
Это не означает, что ты остаёшься один на один со своими проблемами, не надеясь на Мать, и тем самым проявляешь своё эго. Лучше опираться на Силы Матери, Которые "отделены" от Неё и работают автономно. На Божеств, Которые поддерживают существование всего Мироздания. И самое лучшее, это перестать отделять свою индивидуальность от Божественной Личности и растворить свою человечность, Став, наконец, тем, кем и было задумано Богом.
Ничего страшного, если все достигнутые Высшие Состояния будут непрерывно атаковаться извне, и тело будет ощущать дискомфорт или боль. Глубокие йоги воспринимают это, как побочный эффект, к которому нет привязанности. Это не воспринимается Духом, как что-то значимое. Все энергетические атаки с некоторого времени становятся стимулирующим фактором для прочности личности. И личностью это воспринимается не столь серьёзно, а как некий побочный эффект или элемент драмы.
Итак, что же лучше всего показывает, что именно изменилось внутри? Это, собственно, сам результат своего собственного Состояния. Поведение, характер, текущие события, это всё - вторично, хотя тоже имеет определённое значение. Но главное - это что происходит в самом сознании, каким оно стало, чем оно наполнено, или сколь оно прозрачно и свободно. Почему-то именно Состояние своего же сознания часто вызывает вопросы у искателей. Это говорит о том, что искатель ещё не пребывает в самом себе. Он ещё не вошёл в себя и отождествляет себя с чем-то другим.
Известно, что, когда искатель склоняется влево или вправо, он тоже испытывает некий уникальный опыт, который не знал ранее. Например, эмоциональное сострадание ко всему живому или любви ко всему Миру, может быть небольшим отклонением влево, при условии, что при этом нет знания о состоянии Центра. Ощущение внутренней динамики, готовности действовать и достигать цели, может быть отклонением вправо. Если не познать, что такое "Центральное Состояние", эти отклонения могут восприниматься, как верные, и что хуже - единственные или окончательные.
Как правило, именно эти отклонения и вызывают потом сомнения. Ведь постоянное пребывание не в Центре, рано или поздно, заставит искателя увидеть, что что-то не так. Лишь неглубокая духовная личность принимает, например, эмоции левого канала за вселенскую Любовь и Освобождение. Переполненность эмоций сердца всегда сдерживается тонкой Душой. Это относится ко всем положительным проявлениям, таким как: смех, юмор, восхищение, бурная радость, забота, щедрость... Всё это сдерживается внутренним балансом и никогда не принимается за Истину, а лишь за элементы Её отражения.
Не раз мне приходилось разубеждать йогов, которые уверяли, что любят весь Мир и это есть Высшее Состояние. Особенно яркий признак, что здесь что-то не так, когда искатель рассказывает, как он любит Мир и любит тех или иных Богов. Трансформация сознания подразумевает Единство с Богом, Единство с Миром. Может ли Бог признаваться в Любви к Самому Себе? Или может ли Мир создавать звуки благодарности Самому Себе? Только когда искатель ощущает себя чем-то обособленным, он ещё взывает к кому-то или чему-то... Когда не познана тонкая сторона, в таких рассуждениях всегда видится отступничество.
За этим неприятием спрятаны лень и нежелание познавать утончённую сторону своей Природы. Огромная масса верующих в Бога людей предпочитают просить Его, но не познавать Его. Пустые восхваления и пожелания льются рекой, и Кому? - Тому, Кто имеет абсолютно всё и Сам есть Величие и Слава. Познавшая себя, освобождённая личность, исчезает в Боге, в Его Величии и Славе. И если такая личность заявляет о свободе Духа или об Истине, то только непосредственно о самой свободе Духа и только об Истине, как о некой спрятанной в каждом внутренней самодостаточности. О Цели, которой можно Стать, а не молиться Ей бесконечно, будто это недостижимо.
Об этом трудно рассказывать от своего человеческого имени. Это ещё одна причина, по которой глупцы всегда видят в Пророках самозванцев, которые становятся голосом Бога, голосом Истины. Меряя по себе, они не в силах признать живой союз человеческого Духа с Духом Бога, как свершившийся факт. Они не могут вместить даже более простое, - что и у Бога тоже есть Эго и есть Личность. Что растворённая человеческая личность, это уже не человеческое говорящее эго, а проявленный живой голос Божественной Личности, который может иметь индивидуальный оттенок или стиль человека, достигшего Реализации.
Однако, в моей практике бывали случаи, когда за озвученные Знания нужно было ещё и оправдываться. С опытом пришло понимание, что люди, которые начинают спорить, просто находят повод выплеснуть своё напряжение, накопленное из-за непонимания. На Мать они злиться не могут, поэтому нужен кто-то из себе подобных, на чью голову можно выплеснуть накопившееся. Они опасаются делать тоже самое в адрес Матери. Я говорю о тех Знаниях или Советах, которые были услышаны и лишь пересказаны своими словами. Как, например, о Всеобщей Любви ко всем. И только приведя пример из конкретной лекции, спорящий с тобой вынужден прекратить спор. Давно известно, что многие искатели совершенно не слышат в лекциях Матери то, чего сами не принимают и с чем сами не хотят мириться.
Любить всех, это само по себе глупо. Мы не можем любить тех, кто стал разрушительным или вообще дьявольской личностью. Когда мы строим дом, бракованные кирпичи не воспринимаются, как подходящие, они просто не пригодны. Даже такие простые признаки своего несовершенства не замечаются нами. Нам ближе свои томные эмоции, в которых можно пребывать годами и думать, что сердце распахнуто. Но стоит упомянуть о ложности такого состояния, вам быстро покажут свои зубы.
В своё время у меня был такой же опыт, но когда был получен опыт того, что такое "Быть именно в Центре" и особенно "Над ним", то без сожаления старый опыт был тут же отброшен. То же самое касается и полезной деятельности, которая для многих стала смыслом существования. Только из Состояния Центра можно пользоваться правой стороной, не опасаясь, что она затянет тебя с головой. Нам не зря прививалось качество: всё время следить за внутренним балансом. Никто за нас это не будет делать. Пока личность не растворилась в Божественности, только наше собственное сознание отвечает за своё качество. Да, позже самоподдержка не требует особых усилий, но для этого нужно, действительно, достичь Центра и без капли сомнения, что это именно Золотой Центр.