(Глава 234) Движение по вертикали

24.3.16 

Часто происходит так, что многое, о чём говорит Шри Матаджи, осознаётся и становится понятным только после того, когда это случается фактически, на практике. Так произошло и с понятием "вертикальный рост". Возможно, что этот аспект часто не замечается, или его путают с горизонтальным расширением сознания. Горизонтальное расширение - это приобретаемый опыт и мудрость, касающиеся преимущественно этого мира. То есть, искатель наполняется знаниями и опытом, которые могут быть проявлены в земном, или околоземном пространстве.

В целом, это тоже можно назвать вертикалью, но сама привязанность к миру и человеческому восприятию, всё же, больше относится к горизонтальному расширению. К нему же относится и качество формируемой личности. Когда сознание развито только в горизонтальной плоскости, оно подобно полусозревшему плоду. Такое сознание не знакомо ещё с Реальностью. Вся человеческая мудрость кажется неоспоримой и относительность её часто не видна. Человек может накопить много мудрости, и это будет только горизонтальным развитием. 

Почти все талантливые люди пребывают в этой плоскости, хотя часто такое развитие называют возвышенным. Несомненно, человеческая мудрость и философия имеют свою ценность и являются опорой для непросветлённого сознания всего человечества. Однако, это можно назвать лишь порогом перед вертикальным движением, при котором сознание может познать, что такое Реальность. В этом основное отличие личностей глубоких искателей от всех остальных видов личностей. В этом заключается и самая большая ценность искателей - они способны двигаться вертикально, к самой Реальности! 

Они не соблазняются познанием и премудростью этого мира. По большому счёту, даже творчество, которое имеет массу соблазнительных направлений для самовыражения, не соблазняет их разум. У Искателей с большой буквы совершенно иное сознание. Но в самой среде искателей основная масса очень долго остается привязанной к нереальности горизонта. При этом, нельзя сказать, что ничего не меняется в лучшую сторону, в целом. Вибрационные изменения всё равно происходят. Божественность имеет возможность проявляться и через тех йогов, которые не пребывают ещё в Реальности. 

Правильнее, всё же, говорить: не ощущают. Не зря Мать нам говорила, что мы уже Там. В действительности, мы часто просто не ощущаем где находимся. Вроде, ничего страшного, но отсутствие ощущения Реальности приводит к сомнениям и смятению. Поэтому мы должны стремиться именно к пробуждённому осознанию всего. Йогам следует знать, что всё, что сознание осознало - является его собственностью, даже Бог! Поэтому Шри Матаджи нам говорила: - Я ВАША МАТЬ! Смысл этих слов имеет глубокое значение. Сознание является тем, что оно ОСОЗНАЛО! 

В чём, вообще, смысл пробуждения? Он в том, что человек может познать на своём опыте, какова природа Бога, и что такое "находиться в Реальности" на практике, то есть в полной своей осознанности. Не в воображении, не в теории, а реально, повседневно, в любую минуту. В силу многих обстоятельств, большинство людей не имеют этой возможности. Большинство же йогов, из-за своего доминирующего эго, долго не могут. Сознание блокируется ментальной деятельностью.

Не происходит освобождения от привязанности к этому миру через его восприятие умом. Нас сдерживают родственные связи, тревога за будущее, работа, увлечения, интересы и прочее. Мы живём впечатлениями происходящего в мире и непосредственно с нами. Передаём эти впечатления друг другу, ощущая в той или иной степени их значимость, не пребывая при этом в Реальности. Но однажды, внимание перестаёт цепляться за происходящее, даже если это что-то важное или интересное. Внимание старается быстро соскочить и вернуться к Реальности.

Проявленность - это тоже наша природа. Но теперь больше хочется проявляться через описание природы Божественности, Её свойств, красоты, как это велико и просто, каков потенциал, каков магнетизм. Хочется описывать Реальность и Её бесконечность. Ведь, всё это и есть наша истинная природа, которая только начала раскрываться. Только-только сознание начало вмещать этот океан Реальности. Чем ближе к Реальности, тем больше безмолвия. Будто, только в абсолютном одиночестве и тишине искатель может переродиться и узнать Реальность. Коллектив не заменяет одиночества индивидуального пространства, в котором и происходит становление. 

Коллектив - это больше питательная среда, где все йоги поддерживают друг друга, наслаждаются друг другом и вместе поклоняются принципам Бога. Часто понятие коллектива понимается, как единственно правильное место, где происходит рост. Практика же показывает, что рост происходит часто в одиночестве, особенно качественный рост. За искателя никто не сможет вырасти, даже если вокруг много йогов. Как ни один цветок не может вырасти, если в нём самом не будет предрасположенности к жизненному процессу деления клеток, питания и так далее. Стоит цветку перенаправить свои жизненные силы на другие цветы, в нём самом всё остановится. 

Хорошо, если в коллективе несколько глубоких йогов, тогда это самое лучшее место. Не зря возможность общаться с глубокими йогами обозначается в древних текстах, как одно из главных условий восхождения и большая удача. Несомненно, коллективные медитации на порядок мощнее, но сегодня чаще всего встречаются посредственные коллективы и группы, которые ориентированы на приятное времяпрепровождение. В целом, это тоже неплохо, когда коллектив является общей средой, общим "огородом", в котором что-нибудь, да вырастет. 

Однако, расти придётся внутри себя, и самостоятельно. Именно самостоятельно, глубоко внутри себя вести диалог с Богом. В коллективе легко избавиться от проблем, почиститься, получить удовольствие от общения и быть на плаву, но, чтобы вырасти, нужно много и усердно работать внутри своего сознания. Никто со стороны не встроит в тебя Реальность. Конечно, Бог может дать кому-то индивидуальный опыт Реальности, но это редчайшие случаи. В основном, искателям нужно самим достигать нужного качества своей личности, придерживать своё внимание, уметь открываться Божественности, и только тогда Она сделает свою работу.

Мы часто мешаем Божественности, мы привязаны к пространству, в котором живём. По привычке нам надо держаться за что-то правильное. Мы подобны обезьянам из сновидения, которые кроме джунглей ничего не знают. Внимание продолжает прыгать "с ветки на ветку". Еще вчера мы должны были покинуть иллюзию этого мира, но мы продолжаем реагировать и обсуждать происходящее в этом мире, будучи прикованными цепями к событиям. Общение приобретает красоту и лёгкость, когда каждый общающийся не имеет привязанности к обсуждаемому. Это, как всплывшее воспоминание давнишнего сна. 

Ведь, когда я обсуждаю давний сон, да ещё не свой, я нахожусь в Реальности пробуждения и отчётливо это ощущаю. Но, если я имею привязанность к обсуждаемому, придаю значение иллюзии, она начинает поглощать меня, я начинаю тонуть в ней. Наше сознание может сбивать с толку то, что наш мир одновременно является иллюзией и, в то же время, важной средой, в которой мы пробуждаемся. Более того, этот мир Мать хочет спасти, улучшить, очистить. Это похоже на то, как и мы хотим, чтобы наши сновидения не были наполнены опасностями, даже если мы знаем, что они нереальны. Нередки случаи, когда люди боятся своих снов, а, ведь, это всего лишь мираж.

Мы все обращали внимание, что Шри Матаджи часто говорила о трагичных событиях в мире достаточно просто, без свойственных людям переживаний и тревог. Это от того, что Мать пребывала в Реальности. Позже и многие йоги, познав Реальность, стали такими же. Поэтому так необходимо стремиться познать Реальность пробуждения, и потом, не отрываясь уже от Неё, погружаться в иллюзию мира. Если память не изменяет, Мать так и говорила когда-то, что вначале нужно самим встать на ноги, познать себя, и только потом помогать миру. 

Из-за привязанности к устройству мира и происходящему в нём, многие йоги увязли в разрешении проблем этого мира и почти не двигаются вверх. В горизонтальной плоскости развитие идёт, несомненно. Многие очень здраво осмысливают мир, проявляют творческие способности, сострадательны и полны энтузиазма. Идёт работа по распространению и поддержке Метода Шри Матаджи. Но часто, всё происходит с большой привязанностью, или даже одержимостью. Реальность же познана, в лучшем случае, единицами. 

Когда сознание уже знает Реальность, обсуждение происходящего в мире не вызывает споров и присутствует лёгкость общения. Нет тревоги за будущее, нет сожалений о прошлом. Когда Реальность ещё не познана, в лучшем случае, присутствует здравый смысл и частичное просветление. В основном же, ещё очень чувствуется погружение в события с заметной неудовлетворённостью. В самой Реальности нет никаких событий, Она - приятное безмолвие. Реальность подобна зажжённому тихому свету, который всё время озаряет сознание. 

Божественный промысел, о котором йоги любят поговорить, может, конечно, обсуждаться, но потребность, даже в этом, постепенно сводится к минимуму. В Реальности светится лишь Она Сама. Это, как здоровый человек ощущает себя здоровым. Он просто радуется своему здоровому самоощущению. Нет никакой потребности всё время говорить, что ты в здравом уме и у тебя ничего не болит. Нет потребности обращать внимание и раздумывать, как работают внутренние органы, куда там что перетекает. Человек просто пребывает в здравии и испытывает удовольствие от ощущения жизни. 

Мать называла это Состоянием. Проявленность становится ориентированной только на радость. Достигший Состояния, если и говорит о проблемах, то чаще потому, что кто-то другой затронул эту тему, и совершенно без привязанности к проблеме. Привязанность, любая, даже малейшая, как яд для чистого сознания. Прекратить испытывать привязанность и прекратить реагировать внутри себя - это основная задача для искателя. Даётся это нелегко, и в большинстве своём, мы десятилетиями идём к свободе от эго. Мать всё время говорит, что беспокоиться не о чем, что все силы Бога на нашей стороне, но наше эго годами не может расслабиться. 

Не стоит тешить себя и тем, что мы в любом случае никуда не денемся, что мы все уже Там. Всё может измениться в три секунды. Потенциально мы все Там, но это с учетом того, что пока мы, хотя бы, смотрим в нужном направлении. Но, если мы отвернулись от Бога или решили, что сознание Бога тоже может содержать в себе что-то искажённое, которое мы приняли для себя, или с которым пошли на компромисс, мы никогда не познаем ни Реальность, ни свою природу, ни Бога. Это, как с нашим Духом, Который вечен. Дух человека вечен, но человек может этого никогда не познать. 

Если я решаю делать всё, что хочется моему эго, я никогда не узнаю себя, как Дух. Тогда я избрал бы для своей личности смертный путь, поскольку выбрал быть чем-то временным и ненастоящим. Это всё равно, что выбрать образ обезьяны из своего же сновидения. Я не буду собой настоящим, пока длится сновидение. И пока я не захочу проснуться, этот сон будет очень и очень долгим. Пробуждение в иллюзии невозможно, оно возможно в Реальности. Моё "Я" должно познать Реальность, хотя бы один раз, получить опыт пребывания "вне иллюзии". 

Как же достичь Реальности? Об этом нужно поговорить отдельно. А ведь, Состояние Реальности, это нечто, не совсем конечное. Это ещё не Состояние Бога, оно предшествует Состоянию Бога. Оба состояния очень схожи, но и различны. Иногда даже не очень ясно, какое из них предшествует другому. Но точно уже ясно, что появление Состояния Реальности в сознании означает, что искатель двигается именно вертикально!

(Глава 233) Превращение

4.3.16  

Не раз на страницах этой Книги упоминалось о растворении человеческой индивидуальности при трансформации сознания. Все знают, что сознание индивидуальное должно интегрироваться в коллективное. Умом это понимается достаточно легко, но осознать это гораздо сложнее. Когда выясняется, что наша индивидуальность почти исчезнет, мы не очень представляем, что нашего привычного сознания тоже не будет, и при этом самоосознание, всё же, останется.

На примере капли, попавшей в океан, очень ясно, что капля растворится и прекратит своё существование, превратившись в океан. Представление, что капля превратится, не совсем верно - и это сбивает сознание с толку. Капля не превратится в океан, это океан растворит в себе каплю. Капля никак не может стать океаном, это лишь удобный оборот речи. Океан первичен. Если бы капля превращалась в океан, она должна была бы расшириться до размеров океана. Но в реальности капля может лишь узнать, каков океан, каково его самоощущение. Она теряет всю свою индивидуальность, она попросту исчезает, а океан как был, так и продолжает быть. 

Применительно к духовному становлению, мы должны достичь коллективного сознания и так же, как и капля, прекратить своё существование. То есть, наше индивидуальное сознание видоизменится до ощущения, что его больше нет. Это не укладывается в голове и часто понимается вообще без малейшего осознания. Мы не можем принять, что нас не будет, тогда как эволюция предполагает вечную жизнь. Хорошо, ум соглашается, что мы будем иными, но, когда выясняется, что нас не будет вообще, сознание начинает путаться. 

Опыт говорит простую вещь: когда моё сознание трансформируется, меня не будет, но будет Бог. Меня спрашивают: значит, ты станешь Богом? Я говорю: нет, я не могу Им стать, Он всегда был и есть, но, чтобы Его познать, или чтобы Он был проявлен, я должен, как бы, достичь Его. Бог должен через что-то отразиться. Он без реализованного сознания не имеет отражателя, не видит Себя. Отражатель же должен отдаться Богу, потерять свою значимость, индивидуальность. Это оказалось очень сложно донести. Появилось желание найти ещё одну подходящую аналогию. 

Прежде, чем продолжить, нужно уточнить, что данный пример касается только тех искателей, которые являются Духом, по определению. То есть, стремятся быть сутью существа в большей степени, и в меньшей степени реализуются, как определённые части Божественного Существа. Есть руки, ноги, а есть мозг. Клетки мозга, как бы, над клетками конечностей. Часть искателей превратятся в Дух, часть сохранит свою индивидуальность, не ощутив полной реализации. Однако, стремление к состоянию Духа, - это наивысшая цель. Чтобы понять, каким образом Дух человека познаёт Дух Бога, и показывает данная аналогия.

Трансформация сознания подобна превращению чего-то привычного во что-то ранее неизвестное или, правильнее сказать, в очень хорошо забытое. Всегда очень трудно передать, во что превращается сознание. Нам обещана вечная жизнь, и ум не может понять, как личность исчезнет, и на её место придёт Бог. Получается, что только Бог существует вечно, а всё остальное временно. Значит, наша личность тоже существует временно, ведь на самом деле существует только Бог, как Реальность. Известное нам объяснение, что личность растворяется в Боге, не даёт понимания уму, как это будет выглядеть. 

Представить это растворение никто не может. Человек думает, что он станет Богом. Но Бог был всегда, и Он не изменяется. От Него ничего не убывает, и ничего к Нему не добавляется. Бог Всемогущий - это Неизменность и Истина тоже  неизменна! Даже если Бог познаётся, как свет Абсолюта или Истины, Его ореол и украшение, Он не меняется в Сути Своей. Богом нельзя стать. Такая формулировка произносится лишь для удобства обучения. Мы, как бы, становимся, но как можно стать тем, что всегда было и никогда не меняется? Реальностью стать нельзя, Реальность можно познать. Быть Реальностью может только Она Сама. Поэтому и Богом нельзя стать, а только познать Его. 

Но это не означает и то, что те, кто познают Бога, исчезают в привычном, необратимом понимании этого слова. Это одновременно и исчезновение, и вечная жизнь. Это можно сформулировать кратко на таком примере. Человек может представить себя кем угодно, например, облаком. Но, когда фантазия прекращается, человек остаётся самим собой, а образ облака исчезает. Реальность неизменна, Она есть, даже когда человек представляет себя облаком. 

Когда сознание искателя обнаруживает, что кроме Бога, как Истины, ничего реального и нет, то его сознанию необходимо как-то трансформироваться в эту Реальность, и при этом продолжать ощущать себя. И когда искатель узнаёт, что он всё равно прекратит своё существование, поскольку он не реален и не вечен, а Бог так и останется вечным Богом, то сознание искателя запутывается в полном непонимании - куда же оно денется? Те, кто имеют опыт Реальности, знают, что на практике это гораздо проще, чем объяснить, каково это.

Даже собственное сознание не всегда может пребывать в Реальности, пока не придёт время полного установления. Подобный опыт не воспринимается вообще, или понимается только умом, что равносильно отсутствию всякого осознания. Донести, что такое исчезновение личности и трансформация сознания до уровня Бога как единственной Реальности, невероятно сложно. Необходим личный опыт. Но поиск аналогий не прекращён. Весьма заманчиво найти в этом мире, среди всего человеческого, отражение Реальности. И вот подходящий пример был, наконец, обнаружен. 

Эго может уверять искателя, что он достиг освобождения, или сознания Бога. Таких случаев масса. Часто пограничные состояния принимаются за Реальность. Нужен подходящий пример, чтобы увидеть, в чём может скрываться самообман и заблуждение. Оказалось, что буквально перед носом у нас есть яркий пример, что такое трансформация сознания до уровня Реальности. Каждый человек испытывает это в своей жизни тысячи раз. Каждому искателю, желающему осознать это превращение себя, поможет простой, но немного под другим углом взгляд на собственный сон ночью и пробуждение утром. 

Оказывается, мы переживаем аналогичную трансформацию сознания ежедневно и даже не догадываемся, насколько наше пребывание во сне и последующее пробуждение демонстрирует превращение в Реальность. Пример со сном уже приводился, как попытка объяснить, что после пробуждения, "видимый" во сне мир всегда исчезает. Он лишь иллюзия, которая прекращается при пробуждении. Точно также, стоит нам пробудиться духовно, и наш материальный мир познаётся нами, как иллюзия, и мы оказываемся в Реальности Царства Бога. 

Однако, пример со сном не даёт полного представления, как устанавливается Бог через наше пробуждение. Иллюзия мира сновидения преодолевается, но как установится Бог неясно. Ведь, во сне я - та же личность, которая потом проснулась. Оказалось, что этот пример нужно лишь немного видоизменить. Заменить себя кем-то другим, что, кстати говоря, имеет место быть в нашем иллюзорном мире. Мы, ведь, не знаем, кем являемся в истинном своём значении.

Для начала нужно принять пару условий. В так называемой "реальной" своей жизни, когда мы засыпаем, во сне, чаще всего, видим себя такими же, как и в жизни. Очень редко мы можем видеть себя предметами, животными или другими личностями. И это оказалось важной деталью в этом примере. Примем ещё одно условие. Предположим, что наше состояние бодрствования днём - это Реальность, и наша личность - это образ высшего существа, подобного Богу. То есть, Истина для нас, это когда мы - люди, мы не спим, и мир, что вокруг, является Реальностью. 

Теперь представим, что однажды вечером, мы засыпаем и погружаемся в сновидение, которое отбросит нас очень далеко от своей настоящей природы. Нам снится сон, в котором мы абсолютно забыли, что мы - люди. Во сне мы - некое подобие человеческих существ, мы обезьяны, живущие в джунглях. Вокруг красивая природа, пальмы с бананами и много таких же обезьян. Наше сознание соответствует сознанию обезьяны. Мы помним во сне, что всегда были обезьяной. Это нужно представить очень хорошо. 

Предположим, что лично мы являемся не обычной обезьяной, а задумывающейся. С нашим обезьяньим сознанием что-то произошло, и мы начали осознавать, что есть высший вид - Человек. Точно также, как люди осознают, что есть Бог Всемогущий. Более того, мы втайне хотим стать высшим существом - Человеком, который для нас, обезьян, - как Бог. И вот, среди нас появляется кто-то очень похожий на нас, по имени Хануман, и говорит, что, чтобы стать Человеком, необходимо изменить своё сознание и преодолеть иллюзию этого мира джунглей.

Нужно достичь сознания человека, раствориться в нём, исчезнуть, как обезьяна, и превратиться в человека. Мы, своим недалёким ещё умом понимаем это так, что, наверное, надо умереть, будучи обезьяной, и родиться ещё раз, но уже человеком. Но Хануман нам говорит, что умирать вовсе не надо, а надо лишь пробудиться. Мы не понимаем, как можно пробудиться, если мы и так не спим! Но нам говорят, что мы как раз спим, но думаем, что не спим. И более того, на самом деле, мы вовсе не обезьяны, а люди, которые спят и в этом сне видят другую форму своего тела, и совершенно забыли свою настоящую природу. 

Естественно, что в это мало кто верит. Все едят бананы и смеются над услышанным. Но мы из тех обезьян, которые поверили в эту теорию и желаем попробовать пробудиться и стать реально человеком. Хануман собирает всех, верующих в его слова, и учит пробуждению. Он говорит, что пробуждение, это когда наше сознание обезьяны прекратит своё существование и придёт осознание, что нас нет в этой "обезьяньей реальности" и никогда не было, но мы есть, как люди, и всегда ими были. Он рассказывает нам о природе человека, о его качествах. Учит пробуждать в себе такие же качества и отождествлять себя с человеком.

Мы, конечно, немного сомневаемся, и всё такое, но стараемся получить свою реализацию, медитируя под пальмами. И вот, кому-то из нас, вдруг, удаётся начать пробуждаться. То есть, воочию убеждаться, что мир джунглей действительно меркнет и исчезает, и это обезьянье тело с сознанием тоже, будто, начинает исчезать. И тут происходит настоящее чудо, которое, оказывается, вовсе и не чудо! Просыпается такой человек утром и понимает, что только что он абсолютно точно знал себя, как обезьяну. Только что у него было сознание обезьяны, и стать человеком для него было чем-то невероятным. 

Но вот она - Реальность, которая ещё мгновение назад была недосягаемой. Боже, да ведь всё это было лишь сновидением, в котором я совершенно позабыл самого себя настоящего! Человек начинает вспоминать сон и думает, что Хануман был прав, когда говорил обезьянам, что они, на самом деле, - люди. Человек удивлён - сколь реалистичен был сон про мир обезьян. Теперь же сон закончился и превратился в нечто несуществующее.

Точно такое же превращение ждёт каждого искателя, когда он преодолеет иллюзию, но уже этого, земного мира. Более того, то, что обнаружится, гораздо более значительно, чем пропавший сон человека. Данный пример кажется очень простым для понимания, но уму это лишь кажется. Осознать подобное, значит, открыть для себя, что сознание Бога - это отсутствие абсолютно всего привычного, что содержит сознание человека, не говоря уже об отсутствии всего материального. Это такое превращение, когда сегодня человек ощущает себя человеком, а завтра выяснится, что это Бог ощущает себя Богом в Своём Вечном Сознании, а человек, это что-то из несуществующего.

Вспоминая, каково было осознание самого себя только что, будучи обезьяной, человек увидит своё пробуждение, или трансформацию своего сознания, как простейшую вещь! Получается, что если бы он продолжал спать, то так бы и думал, и видел себя обезьяной. В иллюзорном мире нет Реальности. Все обезьяны во сне думали, что они настоящие и бодрствуют. Поэтому считается, что все люди в этом земном мире пребывают в спящем состоянии относительно Реальности. Мы не пробуждены, причём, в буквальном смысле! Наши поползновения достичь Реальности в этом реалистичном сне, ни к чему не приводят, пока мы совсем не покинем иллюзию этого мира.

Теперь чуть проанализируем данный пример. Проснувшийся человек отлично помнит все ощущения из сна, когда он был в полном заблуждении. Выйдя из сна, он обнаруживает, что, в действительности, он всегда был высшим существом относительно обезьян из сновидения. Что ничего с ним не происходило, никаких изменений в его природе не было, а была лишь иллюзия. Именно так говорят мудрецы, познавшие Реальность, о происходящем в этом мире, - что ничего на самом деле вообще не происходит.

Таким образом, можно осознать, что нас, как людей, и нет вовсе. Это сон, в котором, будто, что-то происходит. Сон, по окончании которого проявится Бог. Мы есть, как люди, только до тех пор, пока пребываем в некотором заблуждении, которое воссоздаётся энергиями Бога, а именно - Майей! Обнаружится, что этот мир не существует, и мы, как личности, являемся чем-то нереальным. Кто-то нас придумал в своей фантазии, и когда этот кто-то проснётся, мы с нашим миром превратимся для себя в красивую иллюзию. Точно также, исчез сон человека, в котором он ощущал себя обезьяной. Для человека это лишь фантазия его сознания. 

Приснившийся мир, как бы, существует, но, на самом деле, его нет. Но мы всегда держимся за своё непробуждённое сознание, пребывая в иллюзии, и хотим быть вечными, хотим спастись, не понимая, что всё это мираж. Мы пытаемся измениться, развиться, проэволюционировать во сне, но это не совсем верно: нужно вообще покинуть сон, выйти из него, или прекратить. Те искатели, которые пробуждены лишь частично, как правило, ещё держатся за этот мир. Даже когда они говорят, что им неважно всё, что вокруг, что они уже поднялись над всем этим и не реагируют, - сам факт озвучивания этого говорит о том, что они не покинули иллюзию этого мира. Это вопрос вертикального развития, о чём стоит поговорить отдельно...

Проснувшийся человек не станет говорить, что он выше происходящего в мире джунглей, что он не реагирует на других обезьян. Он покинул сон, и ему не может быть что-то важно, или не важно, из происходившего во сне, этого просто нет. Сновидение, после пробуждения, прекращает своё существование и автоматически выпадает из понятия "реального". Проснувшийся человек просто перестаёт воспринимать все те проблемы, которыми он был озабочен во сне, живя, как обезьяна в племени обезьян. Это даже как-то ненормально - быть всерьёз озабоченным тем, что происходило во сне. Мы, ведь, не беспокоимся из-за своих снов. Мы лишь можем задуматься о значении сна, поскольку сны часто что-то подсказывают. 

Таким образом, можно осознать, каково различие в самоосознании, когда происходит реальное пробуждение, и до него. Этот мир является иллюзией, и когда искатель выпрыгивает из неё, он находится вне всего, что здесь происходит. То есть: все дела, обязанности, заботы, стремления, желания, переживания, восприятия и всё остальное, автоматически переходят в ранг нереальности. По сути, всё это прекращает своё существование, хотя и продолжается. Искатель теперь воспринимает всё происходящее в мире и сам мир, как иллюзорную жизнь в сновидении. Сам же искатель теперь пребывает в Реальности. Точно так же, как и проснувшись утром, каждый из нас воспринимает сновидение, пребывая в реальности пробуждения. 

Достаточно теперь взглянуть на себя со стороны и честно признаться: где я нахожусь? Если я нахожусь в этом мире и живу событиями этого мира, я не покинул иллюзию. Если я ориентирован даже на духовность, но не нахожусь в безмолвии, а всё ещё озвучиваю что-то на этот счёт, я не покинул иллюзию. Если во мне есть потребность самовыражения в любых проявлениях и это применительно к этому миру, я ещё по уши сижу в этой иллюзии. Если для меня ещё есть я, мой муж, мои дети, мои родственники, моя работа, моя жизнь, то Бога нет и в помине. Если я говорю о Боге, поклоняюсь Богу, но самого Бога нет ещё, как Реальности, это всё ещё иллюзия, и моё сознание остаётся индивидуальным.

Когда Бог появляется, всё остальное прекращается. Это значит, что всё остальное продолжает существовать исключительно, как сновидение, которое вообще неизвестно где существует. Где находится сон, насколько он важен, что это вообще такое, если это нереально... 
Следует сказать, что наш мир не совсем корректно сравнивать именно сейчас со сновидением. Такое сравнение уместно только в глубинах своей природы. Такой пример корректен лишь на определённом этапе становления. Но для понимания, как отличается сознание, находящегося в иллюзии, и при выходе из неё, очень подходит. 

Часть 2.

Теперь представим, что наше сновидение о мире обезьян может быть продолжено. Мы решили следующей ночью вернуться в свой сон, но появиться в нём, не теряя своё человеческое сознание, и не теряя о себе память, как о человеке. И нам это удалось. Мы засыпаем, и во сне попадаем в тело обезьяны, но уже помним себя в пробуждённом состоянии, и знаем себя, как человека. Сказать всем остальным, что с нами произошло - язык не поворачивается. Кто же в это поверит? Тем более, что внешне мы никак не изменились.

Хануман радуется результату и говорит, что теперь среди нас есть пробуждённые, что его дело сделано, и он отправляется в другой лес, в другое племя обезьян. Мы остаёмся со своими сородичами и уже сами будем говорить то же самое, что Хануман, поскольку у нас теперь есть свой личный опыт. Все на нас смотрят и не могут поверить. Ведь мы же выглядим совсем не людьми, и хвост наш никуда не делся. Как же мы можем утверждать, что мы познали человека в себе?! Это весьма сложная задача. Донести подобное невозможно, но те, кто смогут проснуться, сами всё поймут. 

Теперь вернёмся в наш человеческий мир, в котором нас нашла Шри Матаджи и дала знания о Высшей Реальности. По сути, Мать нам так и сказала, что сейчас мы все пребываем в иллюзии, которую нужно преодолеть, и она, по сути, похожа на сон. В этой иллюзии мы не знаем кто мы на самом деле такие. Что на самом деле, мы являемся продолжением Бога, Его отражением, Истиной, Реальностью. Чтобы это узнать и стать этим, нужно лишь пробудиться. Этот механизм запущен и надо лишь не мешать своим эго.

Искатели, которые преодолели своё эго и познали пробуждение, не могут передать, что такое Реальность. Это слишком трудно осознать непроснувшемуся и даже наполовину проснувшемуся. То есть даже те, кто верят в это, смогут стать этим, только повторив тот же опыт. И эффект должен быть сопоставим с тем, что это НЕ ОБЕЗЬЯНА, проснувшись, обнаружила себя человеком, а это ЧЕЛОВЕК ВСПОМНИЛ, что он был только что в иллюзии сна, что он никогда не был обезьяной. Поэтому и те из йогов, кто проснулся, ощущают себя, будто, их нет, как людей, и никогда не было. Это иные существа, у которых даже нет человеческого тела, хотя оно, будто бы, и есть. 

Проснувшийся человек не может сказать, что у него во сне было тело обезьяны, потому что он узнал, что никогда не был ею и не будет, даже если сон повторится. В повторном сновидении тело обезьяны станет лишь Аватаром человека и то только, если сознание человека не забудет себя. Точно также, тела пробудившихся йогов автоматически становятся Аватарами Бога. И в них почти нет сознания людей: это Бог осознаёт Себя и приобретает человеческие тела, как Свои Аватары. Личности же искателей превращаются в память Бога, как личность обезьяны остаётся лишь в памяти человека. Поэтому искателям совершенно нечего опасаться, что они превратятся в память. 

В данном примере у проснувшегося человека есть понятие "Я". В Истине нет таких понятий и это тоже очень сложно передать. Есть Бог, и мы можем лишь познать и свидетельствовать о Нём. Когда я прекращу своё существование как человек, появится Бог, Которого я, как человек, могу уже сегодня знать. Как обезьяна в повторном сновидении, став Аватаром человека, зная уже о человеческой природе, может заявить, что она знает природу человека, но не может заявить, что она - человек. Она вполне правомерно может лишь сказать, что она стала неким его продолжением.

Поэтому и пробуждённый искатель, достигший Бога, не может говорить, что он стал Богом. Бог уже существует и находится не здесь. Но Бог может обнаружить, что есть люди, которые стали Его продолжением, или отражением. Что теперь Он имеет Аватаров, которые отражают Его природу в человеческом мире. У этих йогов-Аватаров отсутствует человеческое сознание: оно исчезло, уступив место сознанию Самого Бога. Теперь Бог проявляет Себя через Аватаров, которые избавились от мешающей собственной индивидуальности. 

Обезьяна из сна, познав пробуждение и самого человека, возвращается в сон с сознанием человека, потеряв обезьянье. Теперь с другими обезьянами общается человек в форме обезьяны, не находясь в самой обезьяне, и не находясь в мире джунглей. Человека нет во сне, он в своей реальности, и Аватар обезьяны не может говорить на человеческом языке. Обезьяне невозможно передать, каково сознание человека, сколько он чувствует всего, сколько видит оттенков. И человеческий язык не понятен обезьянам. 

Поэтому, пробудившиеся искатели часто физически прекращают говорить, чего они достигли, их язык становится непонятным для людей. Их язык больше не человеческий, как и проснувшийся человек не будет говорить на обезьяньем, он его даже не понимает, или перестаёт понимать. Именно поэтому, глубокие йоги часто забывают и перестают понимать логику людей, хотя ещё вчера сами были такими же. Им зачастую приходится вникать в своё прошлое невежество и вспоминать всю дурость ума.

Обезьяна, проснувшись однажды человеком, и вернувшись ещё раз в сон, не может сказать о себе, что она человек. Она может лишь сказать, что теперь она знает, что такое человек. По сути, человек может сказать через своего Аватара-обезьяну, что все остальные обезьяны сейчас общаются с человеческим сознанием, но не видят самого человека - они видят перед собой иллюзию. Но лучше никого не пугать и говорить не от имени Высшего, а от имени низшего, познавшего Высшее. 

Общаться с другими обезьянами будет уже не такая же обезьяна, а человек, через форму обезьяны. И утверждения о своей истинной природе - а это будут уже откровения - если и будет произносить вслух, то только перед учениками, для их обучения. Просветлённая обезьяна не будет заявлять даже себе, что она достигла человеческого уровня сознания, потому что она сама для себя уже не существует. Раз её нет, то кто тогда чего-то достиг? Она уже знает человека, и знает себя, как некое продолжение человека - некую виртуальную форму, которых может быть и не одна. Точно таким же образом Бог из Самого Себя создаёт Божеств, а люди спорят, един ли Бог или Богов много?

Пребывая в Реальности, нет необходимости говорить, что Она достигнута. Это всё равно, что человек скажет про себя, что он обезьяна, которая выпрыгнула из сновидения. Раз человек осознаёт себя человеком - всё, что было перед этим, больше не существует.  Человек называет себя человеком, а не реализованной обезьяной. Реальность, проявившись, превращает Собою всё остальное в нереальность. Эволюционирует только аватар, но не Бог, которого аватар будет отражать. Искателям, познавшим Бога, не приходит в голову отождествлять себя с Богом. Они знают и Бога, и Аватара. Становится ясно, как день, каким может быть это разделение иллюзорным, и какова реальность единства Бога со своим Аватаром и вообще со всем Мирозданием.

Йог, познавший Бога, не произносит откровения вслух не только по причине того, что это слишком откровенно, или нескромно. Это просто не соответствует действительности в этом измерении. Это соответствует действительности только тогда, когда Бог самоосознает Самого Себя, как Бога, вместе со своим Аватаром. Аватар может ощущать свою индивидуальность, и может быть одним целым с Богом. И когда второе происходит, то Его Форма может сказать: я есть Бог. Мать иногда так и говорила нам. Однако, это очень редкие мгновения, поскольку чаще Бог, всё же, находится в Себе, а не в Своей Форме. Поэтому Мать говорила и чуть иначе, что Она пришла в такой-то, или в таких-то формах, а не Сама лично. Но это отдельная тема...

Бог может сказать, что Его Формы, энергии, конечности, это тоже Он. Это, как и человек может сказать, что его руки, это тоже он. Но вот рукам сложнее сказать, что они - человек. Главная особенность познавших Бога в том, что они часто пребывают в Реальности Бога, как в мозге. Само по себе достижение Бога подобно тому, как будто, отдельные сознания конечностей тела достигли мозга. Тогда рука может ощущать себя человеком. Вот почему все чакры, как бы, поднимаются в Сахасрару, где составляют нечто одно целое. Поэтому и Аватары Бога могут ощущать Бога абсолютно точно так же, как ощущает себя Сам Бог, и никакого разделения не присутствует. 

У пробуждённых сходит на нет потребность разговаривать без надобности. Познаётся язык Бога - безмолвие, которое в этом мире выглядит, как молчание. Бог пребывает только в Самом Себе и знает только Свою Реальность, и только собственный язык. Здесь же услышать язык Бога невозможно. Его слышат лишь покинувшие иллюзию мира. Если Бог и погружается в эту иллюзию, то это не Он, а Его Формы, играющие разные роли в представлении. Тогда они могут свободно разговаривать. Чаще Аватару трудно озвучивать откровения о своём внутреннем самоощущении, поскольку само понятие "Аватар" часто отсутствует, а присутствует высшая данность проявленности Бога. Бог не восхваляет Себя, не выражает Себя перед Самим Собой. Это самовыражение происходит спонтанно, радость спонтанна, игра спонтанна. Всё происходит само собой и без причин. 

Отдельно нужно сказать о нашем Мироздании. Когда Оно познаётся, как иллюзия, должно прийти осознание, что это очень ценная иллюзия. В отличие от человеческого сна, наше Мироздание живёт значительно дольше и создано не просто так. Оно должно жить и процветать. Это, как наш сон, который продолжается по-нашему желанию, и в котором мы теперь всегда пробуждены. То есть, Мать учит нас пробуждаться и не покидать мир, но улучшить и спасти его. Нам не нужно оставлять своё тело, достигнув Реальности. В этом уникальность Богореализации, что человеческие существа могут знать Бога и продолжать жить, как обычные люди.

Мы можем и должны жить, но с пробуждённым сознанием. Как вернувшаяся в сон обезьяна с сознанием человека. Постепенно и все остальные обезьяны будут иметь сознание человека. Тогда можно будет сказать, что Человек сошёл к обезьянам, или они стали его продолжением. В мире джунглей установится сознание Человека. Все обезьяны перейдут на новый уровень сознания. Хватит им быть обезьянами, пора исполнить своё предназначение! Точно также в мире людей установится Бог, когда наше сознание станет способным отражать Его. 

Всё это, в конечном итоге, лишь представление, спектакль для Его развлечения. Он увидит игру Своей энергии Ади Шакти, Её прекрасное Творение в виде этой Вселенной. Всё это создаётся только для радости Бога Всемогущего. Эта радость познаётся и искателями, когда они познают Бога в себе. Бог никогда не менялся, и нас не существует, как чего-то отдельного от Него. Пока мы знаем себя, как некие индивидуальности, Бог не установлен. Когда Бог установлен, люди, через которых это произошло, не могут быть таковыми и не могут утверждать, что они чем-то стали. Продолжать говорить по-человечески о своей природе становится затруднительно.

Капля, растворённая в океане, не может быть каплей и думать, или говорить, как капля. Человек, видевший себя во сне обезьяной, после пробуждения не говорит по обезьяньи, не живёт в джунглях, он пребывает в другом мире, в другой форме, имеет другое сознание. Это другая сущность. Для него больше нет обезьяны и нет мира, в котором она жила или, если и есть, то исключительно как иллюзия, которая может и совершенна, но, в то же время - нереальна. Именно поэтому, пробуждённые йоги обязательно должны познать это исчезновение. После чего гораздо легче принимать игру Бога через иллюзорную форму своего тела и свою личность. 

Никто из пробуждённых не признается о свершившемся в его сознании ещё и по причине отсутствия всякой необходимости. Если пробуждённый признается, что им познано, это будут лишь слова, как отражение Солнца в воде, но не само Солнце. Поэтому, хоть Мать и говорила Кем Она является и что Она здесь, с нами, на самом деле Мать пребывала в Своей Реальности. Вот почему Мать говорила нам, что Она есть иллюзия. Реальность может находиться только в Себе Самой.

То, что Бог установится здесь в полной форме, маловероятно. Скорее, это будет точно так же, как если человек продолжит своё сновидение и появится во сне опять в теле обезьяны. На самом деле, он будет не в мире джунглей с другими обезьянами, а совершенно в другом месте: дома, на своей кровати. Данный пример со сном не даёт понимания абсолютно всех особенностей промысла Бога, но хорошо демонстрирует, что пробуждение Духовное, - это исчезновение нашего привычного самоосознания. Что превращение в Реальность, это преодоление всего того, что мы видим вокруг, что говорим, что думаем. Реальность очень удивительна. Это нечто волшебное, которое сегодня возможно. 

Очень трудно, не познав Реальность, что-то сделать для этого Мироздания. Познав же Её, исчезает всякая привязанность к этому иллюзорному миру. Обезьяна, познавшая человека, больше не видит в своём мире джунглей Реальность. Она не боится умереть, не беспокоится за происходящее в джунглях. Но если человек пожелает что-то изменить в обезьяньем мире, это легко произойдёт через просветлённых обезьян. Он попросту может наделить своего Аватара любыми силами, а по сути, реализовать своё желание в своём же сновидении. 

Точно также Бог реализует свой замысел через людей, созданных с этой целью. Уступившие место Богу, почти исчезнут, но Бог будет иметь возможность проявляться! Никто из искателей не пожалеет, когда иллюзия закончится вместе с ними. Как никто из нас не жалеет, когда заканчивается наш ночной сон, в котором мы тоже были. Это просто смешно. Те, кто проснулся, предпочитают пребывать в Реальности Бога и вначале хорошенько познать, каково быть Реальностью без привычной своей индивидуальности.

Лучше всего Истина сияет в безмолвии. Но безмолвие никто не понимает. А это именно то, во что "превращаются" искатели, достигшие Истины. Бог Всемогущий пребывает в безмолвии и разговаривает на языке вибраций. Когда присутствует речь про Истину, это только отражение Её. Истина же - неизречённая. Неизречённость и понимание неизречённости, это ещё одно превращение, которое ожидает каждого настоящего искателя.

Тем искателям, которые попали в иллюзию, что они достигли Реальности, следует помнить этот пример со сновидением. Только когда кроме Бога никого не будет в сознании, их Богореализация состоялась! 

Человек не живёт своим сновидением, не беспокоится о событиях во сне, не болеет и не ощущает никаких страданий. Точно также начинает видеться земной мир и происходящее в нём. Так познаётся Реальность, так искатели покидают иллюзию мира и познают, что за пределами иллюзии нет никого, кроме Бога. И вот тогда, без каких-либо проблем, игра Бога может быть проявлена. Тогда одно лишь присутствие Богореализованных в этом мире будет творить чудеса. Больше всего пользы всегда приносят познавшие Бога. 

И это происходит, когда кроме Бога ничего другого не остаётся. Если есть что-то, кроме Бога, не стоит тешить себя мыслью, что освобождение произошло. Когда искатель даже думает, что он достиг, освободился, стал - он в иллюзии. В этом нет Бога. Когда Бог есть, ничего, кроме Него, нет. Когда искатель задаёт вопросы, спрашивает, высказывает своё мнение, обеспокоен, говорит из-за внутренней потребности - он всё ещё в иллюзии. В этом нет Бога. Бог есть только тогда, когда Он есть, и кроме Него нет ничего. 

Как только искатель не сможет существовать, когда Бога отнимают, он состоялся, он исполнился, и теперь это одна из клеток тела Бога, одна из частичек Его сознания. Больше ничего не желается, кроме Бога, не видится, кроме Бога, не слышится, кроме Бога. Богом заполняется всё, что только может заполниться. Каждый уголок сознания наполняется Богом. Бог во всём и везде. Всегда Бог, только Бог, как единственная Реальность. Когда именно это произойдёт, значит, превращение свершилось!

Тогда и нет ничего, кроме Бога, если есть только Он. Тогда нет и самого искателя, но есть Бог, потому что только Он и есть. Если Бог - это единственная Реальность, то как может быть что-то ещё? Нет другой Реальности, кроме Бога, значит, нет и искателя, даже осознающего Бога. Но, если искатель реален, то это уже не он реален, а Бог - Он единственный, Кто реален... И так до бесконечности, Реальность переливается собственным светом, как бы играя с возникающими всевозможными понятиями, рождающимися энергией Майи. 

Как только что-то появляется, что не является Богом, природа Бога играет с этим и утверждается в Себе, как в Единственной. Искатели могут ощущать это теперь в своём сознании. Что бы ни происходило, как бы иллюзия ни соблазняла, это теперь не всерьёз, это бесконечная игра иллюзии и с иллюзией. Искатель знает, что именно ощущает Бог, как преобладает Реальность, и как Она легко, в шутку, расправляется с иллюзией. 

Это, как бодрствовать в своём сновидении. Кто из нас будет беспокоиться в собственном сне, ощущая при этом пробуждённость и зная Реальность? Зная, что сон лишь снится, можно теперь играть в это представление со всеми участниками сна. Люди вокруг пребывают в сновидении, и только пробуждённые Души пребывают в Реальности. Это и есть настоящее превращение в Реальность, в которое очень не верит спящий ум людей... 
Это тело должно стоять непрерывно на коленях перед Богом за такое благословение!

(Глава 232) Давшие всходы...

17.02.16  

Существует подобие физического эффекта, похожее на внутреннее расширение. Это не совсем то расширение, которое ощущается людьми от наполненности знаниями, или большим опытом. Это буквальное ощущение, что сознание стало большим по размеру, но содержит в себе не что-то тяжёлое, а превращается в объёмное лёгкое пространство, в котором содержится абсолютно всё, что познано и не познано...

Сахаджа йоги, давшие всходы, обязательно почувствуют это расширение своего сознания, будто, до больших размеров. Это начинает происходить, когда лопается очередная невидимая оболочка, похожая на мыльный пузырь. Будто, исчезает ещё одно ограничение и разрушает самые тонкие понятия, служившие искателю необходимыми ориентирами. Сознание само претерпевает эти изменения и уму остаётся лишь фиксировать их. Можно сказать и так, что это Дух начинает познавать свои реальные владения. 

Как известно, не все йоги развиваются в глубину. Имеет место и сужение сознания. Не давшие всходы искатели, как правило, не могут прекратить своё существование в качестве одного из разнообразных видов эго, а проще говоря, - не преодолевшие собственный ум. Когда ум преобладает над Духом, не прекращается и его деятельность, заставляющая всё время находить новые задачи. Ум не может быть в покое, он должен все время работать. Постепенно это приводит к тому, что ум начинает придумывать не только задачи, но и врагов. Ум не может преодолеть сам себя и, в конечном итоге, ему понадобится война. 

В уме придумываются и потом начинают жить в сознании объекты, которые нужно непременно уничтожить. Искатель всё время пребывает в неудовлетворении. Это объясняет тот факт, что в массе йогов допускается, например, делать друг на друга бандан, или хаван, как на негативность. Присутствует неприязнь к людям. По сути, это уже деградация, которой могут быть подвержены целые группы. Поскольку Шри Матаджи предупреждала нас, что в Йоге будут происходить ненормальные вещи, то и относиться к подобным явлениям стоит, как к аномалиям. Как правило, на группу влияет один человек - лидер, но это происходит и индивидуально. 

Ещё есть категория заблудившихся, которые превратили своё сознание в подобие свалки. В таком сознании процветают всевозможные виды концепций, обрывки знаний, верные и неверные понятия, желания и стремления. Всё это в одной куче, и картина не излучает гармонии и никогда не складывается. Попросту говоря, это хаос в голове. У таких искателей постоянные зацикливания то на одной идее, то на другой. Некоторые идеи могут доминировать годами.

Развивающийся искатель не склонен к поддержке неразберихи в сознании, он ищет возможность очистить сознание. И, конечно же, не склонен к поиску врагов, или каких-то помех, мешающих Сахаджа Йоге. Познав природу Духа, познав Бога, даже в относительной степени, очень трудно опуститься на уровень непросветлённого ума, который привязан к негативу или хаосу. Как правило, просто не до этого. Сознание занято исключительно собственным пробуждением. Настоящим йогам открывается такая грандиозная перспектива, что тратить внимание на выяснение отношений между собой, или копить мусор в голове, воспринимается как унижение и примитивность. 

Беспокойства по поводу некой неустроенности в Йоге, это также признак преобладания эго. Ощутивший Дух, не может долго терпеть беспокойство своего эго. Если Дух проснулся, Он неизбежно нейтрализует эго, освободит его от свойственных ему болезней. Основное качество Духа - быть вне всего, что означает не иметь никаких привязанностей, даже к положительным идеям. В этом есть даже некая "опасность", поскольку Дух не беспокоится, даже если мир приговорен к неминуемому разрушению. 

Когда искатель переселяется в Дух, материя вокруг постепенно теряет своё изначальное значение. Духу хочется быть Собою и не хочется быть чем-то материальным. Тем не менее, связь с материей, и сам материальный мир, принимаются с полной покорностью и уважением, поскольку это промысел Бога. Мир видится, как отражение, или верхний проявленный слой. Устанавливается и соответствующая оценка, к которой нет привязанности. То есть, искатель не думает всё время, что это иллюзия, он знает это и играет в это. Материальный мир начинает видеться, как чудо, сотворённое энергией Бога. 

Когда сознание, вдруг, расширяется, а произойти это может неожиданно, это очень заметно. Происходит подобие взрыва в сознании, или резкое ускорение. Будто, прорвалась очередная тонкая оболочка, и тебя выпустили ещё раз на свободу. Привыкание к новому самоощущению происходит за пару дней. Становление Истиной - это совокупный опыт ощущений всеми этапами роста, шагами, периодами, промежутками... И каждый раз это, как будто, новая Реальность. Одновременно с этим искатель уже знает и неизменность Истины. Это, как человек, который уже подрос и только начал глубже познавать все особенности взрослой жизни, но ощущает себя, тем не менее, уже полноценным взрослым. 

Истиной можно стать, но не знать Её потенциала. Поэтому в Сахаджа Йоге так легко быстро подняться до некой вершины и только после этого начинать исследовать, что это такое. Эти исследования часто воспринимаются не познавшими вершины, как путь ещё к ней, и возникают споры. Те, кто пребывают в своём эго (на пути), не понимают зачем что-то исследовать, когда можно просто радоваться. Чтобы понимать свою природу, её обязательно нужно исследовать. Сахаджа Метод даёт быстрый взлёт, но за ним должно следовать познание глубины. 

Глубина познаётся не путём полного отрыва от достигнутой вершины, которая может быть похожа на эйфорию, а через короткие путешествия. Те чудесные состояния, которые получает искатель сразу же после опыта реализации, не закрепляются без глубины. Они поэтому и не держатся, что искатели думают, что быть Истинным, это бесконечная радость и развлечения. Мать всё сделает, всё принесёт и накормит. Мать дала духовную жизнь и теперь нужно понять, что это такое. Нужно хотеть узнать свою природу. И это может оказаться совсем не тем, чего ожидают искатели.

Замечено, что процесс познания глубины неоднородный. Нет такого, что теперь всё время уходит на исследование себя. Это сменяющиеся периоды. Самоосознание сменяется осознанием своей природы и это похоже на вдох и выдох, или смену дня и ночи. Работа и отдых, покой и динамика... Таким образом, сознание, будто, дышит, или переливается разными цветами, не имея определённого цвета. Будто художник, который готовится к работе и поглядывает периодически на чистый холст. Художник ищет подходящий сюжет, создавая виртуальные проекции на холсте.

Присутствует неподвижность самоосознания, которое сменяется внутренним движением самопознания. Это может происходить и одновременно. Как задумавшийся скульптор, смотрящий на камень в абсолютном покое и проецирующий невырезанную фигуру скачущего всадника. Те искатели, которые не ощущают себя художниками, а находятся внутри воображения Бога в виде проекций, не ощущают всё Мироздание единым монолитным телом. Поэтому, у них возникает непонимание тех, кто ощущает Мироздание чем-то неразделённым и уже приступил к Его исследованию, пробуждению и спасению. Спасение следует понимать как пробуждение. 

Если сознание не расширяется и не становится тонким, даже слова Матери остаются неосознанными, а только на уровне хороших вибраций. То есть, искатель ощущает вибрации, но не улавливает суть сказанного. Это может дойти до деградации ума, или до фанатизма, который основан на одержимости. Считается, что можно вырасти лишь на вибрациях, которые воспринимает искатель от учителя. Это верно, но это срабатывает, когда ум искателя обуздан. Когда ограниченности эго не позволяется создавать препятствия нарастающей осознанности. 

Всегда в начале вибрации Матери поднимали нас и поддерживали на плаву, но потом нам приходилось самим прилагать усилия. Счастливы те искатели, которые смогли указать на место собственному эго, и освободили себя от этого груза. Тем самым, дали возможность своему сознанию изменяться, расширяться и становиться тоньше. Расширение сознания, или трансформация, выражает себя вполне заметными изменениями. Первый скачок сознания был, когда искатели получили свой опыт пробуждения Кундалини. Для сознания это было событием, лишь немного расширившим его. 

Затем был ещё один переход сознания, когда йоги начали замечать, что их сознание отдаляется от сознания простых людей. Что незаметно появилась пропасть между своим сознанием и тех, кто живёт мирской жизнью. Это самый длительный период, который завершается, когда, уже просветлённый, глубокий йог обнаруживает, что начинает появляться ещё одна пропасть. Но теперь уже эта пропасть появляется между собственным расширяющимся сознанием и собственной личностью. Сознание становится таким утончённым, что собственный интеллект не способен выразить его. 

Искатель сталкивается с новым явлением, которое очень похоже на пропасть между своим человеческим инструментом - телом, наделённым интеллектом, и сверхтонким сознанием. Теперь, чтобы выразить внутреннее самоощущение, потребуется настоящий талант. Лишь просветлённым поэтам было под силу описать утончённость Божественного. Наступает период, когда обнаруживается, что собственная личность уже не может вместить выросшее в ней сознание, которое похоже на воздушный океан. В какой-то момент личность ощущает себя подобием оболочки или родителем, взрастившим Нечто.

У человеческого разума есть ограничение, которое похоже на некую естественную защиту Истины. Истина будто защищена от возможности познать Её интеллектом. Это естественное природное ограничение. Поэтому и выразить Истину интеллектом можно лишь примерно. Это, как красивой картиной можно выразить красоту природы, но невозможно заменить настоящую природу. Точно также и наш ум, интеллект, сознание, это лишь краски, старающиеся максимально точно отражать красоту Высшей Сущности, или Бога. 

Либо мы всё время рисуем картины про Истину, сидя дома, либо мы оставляем свой дом (скорлупу), оставляем свои краски и выходим на природу, то есть, в Реальность. Расширение сознания, это ещё один взрыв, или выход наружу из очередной ограниченности. Совпадение или нет, но именно после этого исчезли понятия: "Есть", "Ничто", "Вне всего" и даже "Я". Глубокие состояния, например, где искатель познаёт себя, как "Я есть", или "Я есть ничто", дают сознанию, хоть и тонкие, но, всё же, понятия, которые немного ещё ограничивают сознание. Но и эти ориентиры растворяются, когда сознание ещё раз расширяется. Даже и это понятие "расширения" временно.

Но, что же теперь остаётся в сознании, и какое оно теперь? Что-то остаётся: некий факт, которому нет названия. Мудрецы говорят, что когда все понятия исчезают, когда исчезает даже: "Ничто", "Бесконечно", "Вечно", "Есть" - остаётся Истина. И поистине, это так и есть, и названо это - Истиной. Поэтому Этим проще быть, чем рассказать, каково это. Разум ограничен в описании Истины, и может описывать лишь то, что предшествует Истине, до самого момента становления. 

После становления все описания прекращаются. Далее сам искатель прекращает своё существование. Это называют становлением, освобождением, растворением и так далее. Все эти слова об одном и том же. С этого момента искатель, которого нет, содержит ощущение отсутствия. Поэтому, мудрецы иногда говорят людям, что на самом деле, их здесь нет. Это истинная правда. Если было бы возможно на минуту войти в сознание такого мудреца, можно было бы ощутить это отсутствие очень четко. 

Таково расширение сознания, которое можно назвать глубиной, раскрывающей таинство познания собственной Божественной природы. На этом уровне искатель обнаруживает, что он познал нечто иное, чем были его первые представления об этом в начале пути. Сознание искателя обнаружит и большее - это совершенно не то, про что говорил Учитель. Давшие всходы обнаружат совсем не то, что искали, и не то, про что говорил Учитель! 

Это легко понять на примере с картиной. Представим человека, который, к примеру, живёт в подземелье и никогда не соприкасался с живой природой. Назовём его искателем, а другого человека, который ел сладкие плоды, ходил по траве под дождем, вдыхал ароматы цветов, назовём учителем. Если искатель попросит своего учителя дать ему знание о природе, то учитель, рассказывая о разнообразии природы, сможет передать лишь названия растений с описанием их качеств. И даже если учитель великолепно нарисует на холсте природу, ученик будет оставаться в заблуждении до тех пор, пока сам не проделает путь из подземелья и не соприкоснётся с живой природой. 

И, когда он соприкоснётся с природой, то он сам ощутит насколько велико различие между словесным описанием, и даже на прекрасно выполненной картиной и реальным опытом. Человеку, который никогда не ел мёд или клубнику, никогда не видел снег, не слышал шум моря, невозможно передать сотни тысяч оттенков вкусов, запахов и звуков, которыми полна природа. Мы же постигаем Истину - предмет гораздо более тонкий, чем материальная природа. Её нельзя нарисовать, как картину. В большей степени - это описания на словах. Хотя, Мать давала нам ещё и ощущения. Но тонкие ощущения были очень редки, и они не проявляли Истину полностью.

Всё равно это было похоже на нарисованную картину Истины, а не сама Истина. Те крупицы в виде вибраций, ощущений радости, свободы, любви, которые мы ощущаем, как нечто похожее на Истину, это маленькая Её часть. Это, как впервые увиденные цветные краски, которые могли показаться чудом человеку, никогда не видевшему их. Это ещё только намёк на Истину, отголоски, первые примерные представления. Сама Истина гораздо, гораздо более Нечто! Она столь проста и одновременно Она совсем не то, что мы слышали о Ней. 

Когда искатель становится Этим, он подтверждает сказанное всеми мудрецами, достигшими Истины. Что Это нельзя описать и Это совсем не то, что они представляли, и Это даже не то, о чём говорил Учитель. Для Душ, давших всходы, это станет настоящим открытием. Поэтому, все мудрецы и сама Шри Матаджи говорили: Истина, это не то, не то и не то, не то и не это... На днях был обнаружен один приём для осознания, который может существенно обновить сознание искателей. Об этом в следующей главе. 

(Глава 231) Пульсирующее сознание

11.02.16 

Этот эффект, когда сознание пульсирует, или всё время изменяется, преследует каждого с самого рождения. Отсутствие стабильности многим даже нравится. Более того, люди воспринимают изменчивость сознания, как норму. Это происходит, пока человек не познает на своём опыте, каково находиться в постоянном ровном состоянии. Искатели знают, что быть в покое не означает не проявлять никаких эмоций или действий. Отличие в том, что у глубоких искателей внешние эмоции похожи на мелкую рябь на поверхности водоёма, тогда как вся остальная водная масса остаётся в полном покое. 

Установившимся искателям даже сложно проявить бурную эмоцию и реально её испытывать внутренне. Внешнее проявление освободившихся очень иллюзорно. Однако, искатель может уклоняться влево или вправо и вводить самого себя в иллюзии эмоциональности или активности. Но глубокие искатели, даже если делают это забывшись, легко возвращаются в центральное состояние. Это подобно неваляшке, которая всегда вернётся в вертикальное положение. Наступает такой момент, когда отклонения перестают иметь значение. То есть всё, что происходит с телом или умом, преодолевается искателем и больше не воспринимается всерьёз. 

Для многих искателей существует определённая трудность осознать, что наше сознание существенно трансформируется многократно. Каждый раз это сброс, или оставление целого слоя сознания. Вначале искатели отрываются от самого грубого уровня сознания, который наполнен условностями. Это происходит, когда человек созревает до уровня искателя. Искатель - это человек, отошедший от общепринятого понимания Мироздания и той среды, в которой не было чего-то тоньше условностей и человеческих правил. 

Когда искатель проникает в область познания духовных структур, он ещё не знает, что встал лишь на порог, который придётся перешагнуть. Этот слой, или уровень сознания, который наполнен религиозностью, тоже не конечная область для становления. И вот на этом уровне происходит самый большой отсев искателей. Ориентация на Божественность только через поклонение и без исследования того, что такое Бог - это провал эволюции собственного сознания.

Исследование не подразумевает постоянного копания в чём-то целенаправленно. Исследование такого тонкого предмета как Божественность, должно происходить ненавязчиво, само собой. Искатель должен лишь быть в режиме "дежурного приёма". То есть, прислушиваться и уметь улавливать, что приоткроет Божественность о Себе. Впрочем, желание искателя знать о тонкой Природе Бога, или своей, только приветствуется. Лучше, когда внутреннее исследование не подгоняется умом, но немного подталкивается.

Иногда люди говорят, что они готовы быть пылью на Стопах Бога. Это похвально, когда сознание только собирается оторваться от самого грубого уровня. Но, когда искатели достигают самоосознания Духа, это уже похоже на неуважение собственной Природы, которая является Божественной. В этом и есть проблема, что ум искателей всё время принижает своё сознание. Почему-то многие думают, что поклонение Богу не видоизменяется и не эволюционирует. Богу сознание служит только пока оно человеческое. Вот из этого человеческого религиозного стиля сознания многие и не могут выпрыгнуть. 

Религиозность и постоянное искреннее поклонение Богу, это уровень, который можно назвать "трамплином". Достичь трамплина, это хорошо, но остановиться на нём и не прыгнуть, означает остановить всю свою эволюцию. Присутствует страх отрыва от религиозного сознания. Хотя, религиозность после прыжка не оставляется, как что-то ненужное. Наоборот, религиозность - это самое близкое к Божественной Сущности сияние. Наполненность религиозным мышлением, осознанность Божественности, это самое красивое одеяние Высшей Сущности. Поэтому у такого Сознания и Самой Сущности схожи и имена - и то, и другое называют Божественным. 

Путаница происходит из-за того, что Суть Бога, это не Бог. Это очень близко, но не одно и то же. Это, как всё, что проявляется личностью и характером человека, является проявлением сути человека. Пока эта тонкость не осознается, искатель не сможет постичь Суть Бога и свою также. Служение Богу должно быть пройдено, как путь, в конце которого сама Суть. Бог не служит себе. Поэтому сознание искателя, ставшее Божественным, тоже не может служить Богу, оно Им является! 

Животные служат человеку, как высшему виду, пока не выпрыгнут из своего вида и не станут людьми. Но, став человеком, человек не служит себе. Человек начинает поклоняться и служить Богу. Но, поскольку сознание человека многослойно, нужно много раз переродиться, чтобы пройти плотные слои. Наконец, достигается самый тонкий, религиозный, слой, но уже в истинном своём понимании, наполненный осознанным поклонением и служением Богу. Но его тоже необходимо преодолеть, как путь. 

Чтобы сознание познало свою Божественность, необходимо выпрыгнуть из религиозного человеческого сознания. Суть Божественного можно познать только, если выпрыгнуть из него. Это, как и с познанием своей человеческой сути. Чтобы её познать, нужно выпрыгнуть из человеческого сознания, или подняться чуть выше, в наитончайший его слой. Это можно сделать, будучи ещё человеком. Впрыгнуть в свой Дух, в котором поклонение и служение Богу претерпевает определенную трансформацию. Мудрецы называют это прекращением всего. То есть, когда прекращён сам Путь. Это иногда настолько не понимается искателями, что они ощущают себя в тупике. 

На словах пояснить это бывает очень непросто, хотя это проще некуда. На практике это выглядит тоже очень просто. Когда моё сознание освобождается и становится чистым, то в нём только чистота и тонкое самоосознание, как чистоты или чистого пространства. Больше не нужны усилия для достижения чистоты. Как только я начинаю предпринимать усилия для достижения чистоты, я вношу сумятицу. Чищу чистое, что совсем не нужно уже! 

Медитация, это способ чего-то достичь. А именно, достичь непрерывного медитационного состояния. Но когда это достигается, то зачем медитировать, если медитация не прекращается? Быть воплощением медитации, или самой медитацией - после достижения этого медитировать даже странно. К медитации можно прибегать только, если это состояние теряется, и вначале оно, действительно, нестабильно и всё время соскакивает. В дальнейшем, медитация необходима только для сверхтонкого проникновения в свою суть. Тогда, при выходе из такой сверхглубокой медитации, искатель выходит в простое для него, ставшее уже нормой, медитационное состояние, которое для обычных людей что-то невероятное. Он уже не живёт своим эго, его норма, это сплошная медитация, и теперь это состояние для него - самое обычное, и даже "грубое".

Такой уровень постоянного, хотя ещё и относительного пребывания в медитационном состоянии, это уже само по себе отсутствие пути к этому состоянию. Для того, чтобы понять каково это, необходимо напомнить то, что и так знают все йоги. В момент глубокой медитации в сознании нет мыслей, образов, желаний... Нет даже сконцентрированного поклонения Богу. Всё прекращено в момент глубокой медитации. Если в медитации йог думает, или желает чего-то, восхваляет Божеств, например, то он ещё только готовится к медитации. 

Но, когда устанавливается медитационное состояние, всё прекращается. Теперь, если йог встал из медитации, но продолжает в ней пребывать, то в нём по-прежнему нет мыслей, нет стремлений, желаний и всего остального. Где тогда место привычному поклонению? Нет и этого. Ничего нет. Это живое воплощение медитационного состояния, которое само является непрерывным поклонением! Если такому йогу предложить что-либо, он не поймёт, зачем что-то вообще нужно. 

Лишь социум вклинивается в сознание йога, и это норма физического существования. Но социум, это как мелкая рябь на поверхности воды. Йог не обращает внимание на эти мелкие, вынужденные импульсы сознания. В главном - это непрерывное, кристально чистое сознание. Это и есть совершённый прыжок за пределы религиозного аспекта сознания. Религиозность преодолена, она осталась, как бы, невостребованной, непривлекательной в своей двойственности, но не отброшенной. Поклонение Богу переходит в осознание, которое знакомо людям по их отношению к своему телу. Когда человек может иногда поблагодарить своё тело, свои ручки, ножки, глазки, за то, что они служат ему. Это некое лирическое и эмоциональное действие знакомо всем людям. 

Божественность же "вспоминается" немного не так. Теперь это, как встроенная, постоянно излучающаяся благодарность от Высшей Сущности всем Богам за их трудолюбие в проявлении Её красоты. Это такое уважение, которое никогда не оспаривается, не обсуждается, не характеризуется понятиями "выше" или "ниже". Уважение Высшей Сущности к Богам - это Закон, как и уважение Богов к Высшей Природе. Как само собой разумеющееся уважение человека к Богу. Поэтому Мать и говорила так высоко об отношениях Её с Отцом. Они одно целое по сути, поэтому как-то не совсем уместно Матери поклоняться Отцу. Это другие отношения: это уважение и взаимная любовь высшего порядка! 

Точно также теряется смысл общепринятого поклонения Божествам, когда искатель прекращает свой Путь. Отношения с Богом переходят на уровень величайшего уважения, встроенного теперь в сознание. Больше нет отдельно проявленного, или отдельно выраженного, поклонения Богу. Теперь это Самоуважение и Самопоклонение, которое знакомо и людям, когда они ценят и чтут в самих себе своё человеческое достоинство.

Божества выражают Высшую Суть, и Суть с величайшим уважением относится ко всем Божествам. Так, кем теперь нужно называть людей, достигших Высшей Сути? Это уже не люди, в них нет ничего человеческого и, естественно, они сбросили все инструменты, с помощью которых шли к своей истинной форме. В таких людях нет религиозности, их самих Мироздание воспринимает как объекты поклонения. Даже мёртвый бриллиант все стараются разместить на самом почётном или видном месте за его способность отражать свет. Что тогда говорить о ценности живых душ, способных отразить свет Высшей Сущности... 

Свершившийся йог - это воплощение непрерывной Пуджи всем Божественным аспектам с живым, непрерывным, ответным служением всех Божеств. Поэтому Мать говорила: - Сами Боги призваны угождать вам! На самом деле, не нам угождают Боги, а собственной Сути, Которая тоньше Их. Когда с нами случаются чудеса, мы воспринимаем это, как покровительство Божественных сил. На самом деле, Божественность опекает пробуждённую в нас Кундалини. Все Силы Бога служат Матери, чьё отражение мы несём. Нам лишь посчастливилось присутствовать при этом.

Мы - носители, и мы живые, и осознаём себя живыми лишь потому, что Бог не хочет отражаться в чём-то неживом. И именно поэтому Матерью говорилось, что Иисус, Шри Рама, Шри Кришна - братья нам. На самом деле, братьями Они могут восприниматься только нашим сознанием, когда оно становится таким же. Тогда оно не совсем уже наше. Личность не может называть Богов своими братьями. Это случается лишь в сознании искателя, когда оно полностью растворяется в Боге.  

Если с искателем произошло Это на несколько секунд - он был свидетелем Бога несколько секунд. Если сознание искателя пульсирует этим состоянием - это Сам Бог пульсирует в этом мире. Когда частота пульсаций перерастёт в непрерывность, Бог будет установлен навсегда! Или мы предоставим Всевышнему установиться, или так и будем бесконечно кланяться, и ничего не произойдёт... Искателям нужно достичь одной тонкости: если мы подходим к зеркалу, а наше отражение стоит на коленях и голова в пол, то с зеркалом что-то не так, и с нашим отражением тоже что-то не так. Отражатель не должен искажать Бога из-за своего тонкого невежества. Те, кто постоянно пребывают в ритуалах и поклонениях, никак не могут ещё уступить место проявленности Бога...