(Глава 231) Пульсирующее сознание

11.02.16 

Этот эффект, когда сознание пульсирует, или всё время изменяется, преследует каждого с самого рождения. Отсутствие стабильности многим даже нравится. Более того, люди воспринимают изменчивость сознания, как норму. Это происходит, пока человек не познает на своём опыте, каково находиться в постоянном ровном состоянии. Искатели знают, что быть в покое не означает не проявлять никаких эмоций или действий. Отличие в том, что у глубоких искателей внешние эмоции похожи на мелкую рябь на поверхности водоёма, тогда как вся остальная водная масса остаётся в полном покое. 

Установившимся искателям даже сложно проявить бурную эмоцию и реально её испытывать внутренне. Внешнее проявление освободившихся очень иллюзорно. Однако, искатель может уклоняться влево или вправо и вводить самого себя в иллюзии эмоциональности или активности. Но глубокие искатели, даже если делают это забывшись, легко возвращаются в центральное состояние. Это подобно неваляшке, которая всегда вернётся в вертикальное положение. Наступает такой момент, когда отклонения перестают иметь значение. То есть всё, что происходит с телом или умом, преодолевается искателем и больше не воспринимается всерьёз. 

Для многих искателей существует определённая трудность осознать, что наше сознание существенно трансформируется многократно. Каждый раз это сброс, или оставление целого слоя сознания. Вначале искатели отрываются от самого грубого уровня сознания, который наполнен условностями. Это происходит, когда человек созревает до уровня искателя. Искатель - это человек, отошедший от общепринятого понимания Мироздания и той среды, в которой не было чего-то тоньше условностей и человеческих правил. 

Когда искатель проникает в область познания духовных структур, он ещё не знает, что встал лишь на порог, который придётся перешагнуть. Этот слой, или уровень сознания, который наполнен религиозностью, тоже не конечная область для становления. И вот на этом уровне происходит самый большой отсев искателей. Ориентация на Божественность только через поклонение и без исследования того, что такое Бог - это провал эволюции собственного сознания.

Исследование не подразумевает постоянного копания в чём-то целенаправленно. Исследование такого тонкого предмета как Божественность, должно происходить ненавязчиво, само собой. Искатель должен лишь быть в режиме "дежурного приёма". То есть, прислушиваться и уметь улавливать, что приоткроет Божественность о Себе. Впрочем, желание искателя знать о тонкой Природе Бога, или своей, только приветствуется. Лучше, когда внутреннее исследование не подгоняется умом, но немного подталкивается.

Иногда люди говорят, что они готовы быть пылью на Стопах Бога. Это похвально, когда сознание только собирается оторваться от самого грубого уровня. Но, когда искатели достигают самоосознания Духа, это уже похоже на неуважение собственной Природы, которая является Божественной. В этом и есть проблема, что ум искателей всё время принижает своё сознание. Почему-то многие думают, что поклонение Богу не видоизменяется и не эволюционирует. Богу сознание служит только пока оно человеческое. Вот из этого человеческого религиозного стиля сознания многие и не могут выпрыгнуть. 

Религиозность и постоянное искреннее поклонение Богу, это уровень, который можно назвать "трамплином". Достичь трамплина, это хорошо, но остановиться на нём и не прыгнуть, означает остановить всю свою эволюцию. Присутствует страх отрыва от религиозного сознания. Хотя, религиозность после прыжка не оставляется, как что-то ненужное. Наоборот, религиозность - это самое близкое к Божественной Сущности сияние. Наполненность религиозным мышлением, осознанность Божественности, это самое красивое одеяние Высшей Сущности. Поэтому у такого Сознания и Самой Сущности схожи и имена - и то, и другое называют Божественным. 

Путаница происходит из-за того, что Суть Бога, это не Бог. Это очень близко, но не одно и то же. Это, как всё, что проявляется личностью и характером человека, является проявлением сути человека. Пока эта тонкость не осознается, искатель не сможет постичь Суть Бога и свою также. Служение Богу должно быть пройдено, как путь, в конце которого сама Суть. Бог не служит себе. Поэтому сознание искателя, ставшее Божественным, тоже не может служить Богу, оно Им является! 

Животные служат человеку, как высшему виду, пока не выпрыгнут из своего вида и не станут людьми. Но, став человеком, человек не служит себе. Человек начинает поклоняться и служить Богу. Но, поскольку сознание человека многослойно, нужно много раз переродиться, чтобы пройти плотные слои. Наконец, достигается самый тонкий, религиозный, слой, но уже в истинном своём понимании, наполненный осознанным поклонением и служением Богу. Но его тоже необходимо преодолеть, как путь. 

Чтобы сознание познало свою Божественность, необходимо выпрыгнуть из религиозного человеческого сознания. Суть Божественного можно познать только, если выпрыгнуть из него. Это, как и с познанием своей человеческой сути. Чтобы её познать, нужно выпрыгнуть из человеческого сознания, или подняться чуть выше, в наитончайший его слой. Это можно сделать, будучи ещё человеком. Впрыгнуть в свой Дух, в котором поклонение и служение Богу претерпевает определенную трансформацию. Мудрецы называют это прекращением всего. То есть, когда прекращён сам Путь. Это иногда настолько не понимается искателями, что они ощущают себя в тупике. 

На словах пояснить это бывает очень непросто, хотя это проще некуда. На практике это выглядит тоже очень просто. Когда моё сознание освобождается и становится чистым, то в нём только чистота и тонкое самоосознание, как чистоты или чистого пространства. Больше не нужны усилия для достижения чистоты. Как только я начинаю предпринимать усилия для достижения чистоты, я вношу сумятицу. Чищу чистое, что совсем не нужно уже! 

Медитация, это способ чего-то достичь. А именно, достичь непрерывного медитационного состояния. Но когда это достигается, то зачем медитировать, если медитация не прекращается? Быть воплощением медитации, или самой медитацией - после достижения этого медитировать даже странно. К медитации можно прибегать только, если это состояние теряется, и вначале оно, действительно, нестабильно и всё время соскакивает. В дальнейшем, медитация необходима только для сверхтонкого проникновения в свою суть. Тогда, при выходе из такой сверхглубокой медитации, искатель выходит в простое для него, ставшее уже нормой, медитационное состояние, которое для обычных людей что-то невероятное. Он уже не живёт своим эго, его норма, это сплошная медитация, и теперь это состояние для него - самое обычное, и даже "грубое".

Такой уровень постоянного, хотя ещё и относительного пребывания в медитационном состоянии, это уже само по себе отсутствие пути к этому состоянию. Для того, чтобы понять каково это, необходимо напомнить то, что и так знают все йоги. В момент глубокой медитации в сознании нет мыслей, образов, желаний... Нет даже сконцентрированного поклонения Богу. Всё прекращено в момент глубокой медитации. Если в медитации йог думает, или желает чего-то, восхваляет Божеств, например, то он ещё только готовится к медитации. 

Но, когда устанавливается медитационное состояние, всё прекращается. Теперь, если йог встал из медитации, но продолжает в ней пребывать, то в нём по-прежнему нет мыслей, нет стремлений, желаний и всего остального. Где тогда место привычному поклонению? Нет и этого. Ничего нет. Это живое воплощение медитационного состояния, которое само является непрерывным поклонением! Если такому йогу предложить что-либо, он не поймёт, зачем что-то вообще нужно. 

Лишь социум вклинивается в сознание йога, и это норма физического существования. Но социум, это как мелкая рябь на поверхности воды. Йог не обращает внимание на эти мелкие, вынужденные импульсы сознания. В главном - это непрерывное, кристально чистое сознание. Это и есть совершённый прыжок за пределы религиозного аспекта сознания. Религиозность преодолена, она осталась, как бы, невостребованной, непривлекательной в своей двойственности, но не отброшенной. Поклонение Богу переходит в осознание, которое знакомо людям по их отношению к своему телу. Когда человек может иногда поблагодарить своё тело, свои ручки, ножки, глазки, за то, что они служат ему. Это некое лирическое и эмоциональное действие знакомо всем людям. 

Божественность же "вспоминается" немного не так. Теперь это, как встроенная, постоянно излучающаяся благодарность от Высшей Сущности всем Богам за их трудолюбие в проявлении Её красоты. Это такое уважение, которое никогда не оспаривается, не обсуждается, не характеризуется понятиями "выше" или "ниже". Уважение Высшей Сущности к Богам - это Закон, как и уважение Богов к Высшей Природе. Как само собой разумеющееся уважение человека к Богу. Поэтому Мать и говорила так высоко об отношениях Её с Отцом. Они одно целое по сути, поэтому как-то не совсем уместно Матери поклоняться Отцу. Это другие отношения: это уважение и взаимная любовь высшего порядка! 

Точно также теряется смысл общепринятого поклонения Божествам, когда искатель прекращает свой Путь. Отношения с Богом переходят на уровень величайшего уважения, встроенного теперь в сознание. Больше нет отдельно проявленного, или отдельно выраженного, поклонения Богу. Теперь это Самоуважение и Самопоклонение, которое знакомо и людям, когда они ценят и чтут в самих себе своё человеческое достоинство.

Божества выражают Высшую Суть, и Суть с величайшим уважением относится ко всем Божествам. Так, кем теперь нужно называть людей, достигших Высшей Сути? Это уже не люди, в них нет ничего человеческого и, естественно, они сбросили все инструменты, с помощью которых шли к своей истинной форме. В таких людях нет религиозности, их самих Мироздание воспринимает как объекты поклонения. Даже мёртвый бриллиант все стараются разместить на самом почётном или видном месте за его способность отражать свет. Что тогда говорить о ценности живых душ, способных отразить свет Высшей Сущности... 

Свершившийся йог - это воплощение непрерывной Пуджи всем Божественным аспектам с живым, непрерывным, ответным служением всех Божеств. Поэтому Мать говорила: - Сами Боги призваны угождать вам! На самом деле, не нам угождают Боги, а собственной Сути, Которая тоньше Их. Когда с нами случаются чудеса, мы воспринимаем это, как покровительство Божественных сил. На самом деле, Божественность опекает пробуждённую в нас Кундалини. Все Силы Бога служат Матери, чьё отражение мы несём. Нам лишь посчастливилось присутствовать при этом.

Мы - носители, и мы живые, и осознаём себя живыми лишь потому, что Бог не хочет отражаться в чём-то неживом. И именно поэтому Матерью говорилось, что Иисус, Шри Рама, Шри Кришна - братья нам. На самом деле, братьями Они могут восприниматься только нашим сознанием, когда оно становится таким же. Тогда оно не совсем уже наше. Личность не может называть Богов своими братьями. Это случается лишь в сознании искателя, когда оно полностью растворяется в Боге.  

Если с искателем произошло Это на несколько секунд - он был свидетелем Бога несколько секунд. Если сознание искателя пульсирует этим состоянием - это Сам Бог пульсирует в этом мире. Когда частота пульсаций перерастёт в непрерывность, Бог будет установлен навсегда! Или мы предоставим Всевышнему установиться, или так и будем бесконечно кланяться, и ничего не произойдёт... Искателям нужно достичь одной тонкости: если мы подходим к зеркалу, а наше отражение стоит на коленях и голова в пол, то с зеркалом что-то не так, и с нашим отражением тоже что-то не так. Отражатель не должен искажать Бога из-за своего тонкого невежества. Те, кто постоянно пребывают в ритуалах и поклонениях, никак не могут ещё уступить место проявленности Бога...

(Глава 230) В сердце своём...

25.01.16. 

Иногда Мать касалась описания некой сердцевины, которой нам следует достичь в финале своего становления. Как правило, это было немногословно. Действительно, быть свершением больше означает быть Этим, без потребности переводить это на человеческий язык. Эволюция человеческого сознания, если дать определение, максимально приближенное к человеческому осознанию, будет сравнима с установлением постоянного блаженства внутри. Осознанного самоощущения своей тонкой сущности в бесконечном наслаждении. 

И, хотя это вполне определённое понятие, в действительности эта сердцевина тоньше даже наслаждения. Сущность пробуждённого искателя столь тонка, что, после ощущения себя на несколько секунд в своём истинном виде, в искателе "умирает" всё, что грубее этой тонкости. Обнаруживается единственное реальное состояние самого себя, которое никогда ещё не было доступно сознанию человеческой личности. Душа человека восхищена открывшимся. Дух просыпается и узнаёт себя в свете собственного осознания. Это Нечто, как будто, тоньше Духа. 

Возможно, это некий субстрат самого Духа. Даже если этому нет названия, некая сердцевина Духа, всё же, существует. Есть нечто, что не сравнимо ни с чем, даже с Богами. Это настолько тонко, что Боги выглядят прекрасным ореолом Этого. Всё, что не Это, может быть лишь прекрасным выражением Этого. И самую великолепную красоту Этой Тонкой Сущности могут проявлять только Божества. Удивительно, но реализованные человеческие существа могут, как минимум, свидетельствовать об Этом. 

Об этом мало написано, но у сахаджа йогов первой волны теперь есть живое свидетельство, чем является суть всего. Наитончайшая собственная суть существует, и её можно "ощущать" и свидетельствовать о ней. Познавший эту тонкость о себе, познает наивысшее. Держащийся непрерывно за Это не существует более ни в какой из форм существования. Он уступает своё существование этой Сути. Она видит Себя, когда кто-то может познать Её. Познавшего Это больше нет: как искателя, человека, полубога или Бога. Есть только Эта Суть. 

Если бы не Шри Матаджи, не Её терпеливая работа и любовь к нам, мы никогда бы не познали даже малой части собственной сущности. Вот почему сахаджа йоги, родившиеся именно сегодня, являются самыми счастливыми человеческими существами. Родившиеся в двадцатом веке простые люди имели уникальную возможность получить своё Рождение в Духе от Самой Шри Ади Шакти! Самые искренние и честные искатели получили своё вечное существование в осознанности собственной сущности.

Самые глубокие искатели достигли максимальной тонкой структуры своей сущности и сегодня мы свидетельствуем о том, что спасение Души человека, это его перерождение через пробуждение Кундалини. Единственной, Кто может дать это людям, является Шри Матаджи Нирмала Деви! Иных способов постичь Истину, спасти Душу, или мир, познать свою сущность, познать Бога - не существует! К этому прибавляется и спасение Вселенной, что долгое время не совсем нами понималось.

Совсем недавно появилось это осознание и стали понятны слова Матери о спасении Вселенной. Когда искатель начинает осознавать, что Вселенная - это тело Вираты, появляется ощущение, что у Вселенной не может быть иного сознания, кроме как того, которое воспитывается Богом в искателях. Это Вселенское Сознание, как бы, воспитывается в искателях. На самом деле, Оно уже есть и было, искатели лишь живое отражение Его. Это точно так же, как случилось с нашим эго, которое стало отражать Дух, который был и до этого.

Когда-то, получив свой опыт реализации, мы не представляли, чем всё это закончится. Разве кто-то из первых йогов мог предположить, что он познает фактически, например, что такое "пребывать непрерывно в Реальности". Жить, как все вокруг, выглядеть, как все вокруг, но фактически пребывать и знать самоощущение Реальности. Кто из нас мог предположить, что мы познаем себя, как Источник, дающий благословения, как Источник, изменяющий судьбу других людей и целого мира. Мы уже сегодня познали себя, как Нечто, которое никогда не умирает, никогда не изменяется и тоньше всего сущего. 

Это Нечто всегда мягкое, лёгкое, невидимое, благоухающее своей вечной утончённостью. Оно столь тонко, что ничто не может победить Его, и в этом Оно сильно. Не имея ничего для своей защиты, Оно защищено своей неуязвимостью. Не имеет собственных сил, но все силы принадлежат Ему. Всё сущее защищает и уважает Это, как единственную драгоценность. Абсолютная природа, которую можно ощущать почти точно так же, как человек ощущает эмоцию. Но Это гораздо тоньше эмоций, тоньше радости, тоньше любви, хотя это можно назвать и любовью. Оно столь мало, но найти Его можно повсюду.

И, всё же, Оно спрятано столь надёжно, что Его можно ощущать только через ощущение Духа. Только когда искатель достигает Бога, он может ощутить Это через Тело, или Сознание Бога. Иначе Это не достигается. Вот почему искатели стремятся познать Бога, только для этого. Это столь сокровенное Нечто, что только Бог может отразить Его, а искатели могут отразить и ощутить лишь это отражение. Вот почему на пути к Этому стоит весь Божественный Мир и верные стражи - Боги. Даже Сама Ади Шакти отражает Эту Высшую Сущность! 

Лишь Мать может "проявить" эту Высшую Сущность и дать возможность реализованным Душам отразить или стать присутствием Величия этой Самой Тонкой Сущности. По сути, лишь Боги и глубокие реализованные существа могут реально ощущать Высшее. При всей невероятности и фантастичности, сегодня это уже реально достижимо. Когда искатель становится чистым и свободным, он легко познаёт, какова его суть. Это похоже на естественное состояние бриллианта: быть бриллиантом, который ещё вчера был алмазом. Разница не так уж и велика, но и существенна тоже. 

Настоящие искатели подобны алмазам, которым посчастливилось попасть к хорошему мастеру огранки. Наш Мастер - Сама Ади Шакти, поэтому таков и результат. Вот почему вся Вселенная смотрит на искателей - они, как и бриллианты, приобретают способность отражать свет Бога Всемогущего. Всё сущее хочет смотреть на это прекрасное отражение, на игру Божественного Света. Это так просто в основе своей, так привлекательно и так красиво. 

Бог не может видеть Себя, и всё сотворённое Им создаётся, чтобы Он мог созерцать точное отражение собственной красоты. Людям может казаться, что достижение Истины, это некое подобие потрясения. На самом деле, то, что получают все искатели от своего становления, это нечто очень простое и естественное. Если семя дерева обретёт сознание и обнаружит, что оно рождено стать прекрасным деревом, дающим плоды, оно будет ожидать от этого чего-то сверхвеликого. Но, став прекрасным деревом, обнаружится простота и умиротворяющая естественность быть плодородным деревом.

Становление в Духе примерно похоже. Даже если Дух обретёт возможность быть везде, быть любой формой, это быстро станет вполне обычным существованием. Прелесть становления в простоте ровного, гармоничного существования, которое подобно самодостаточному источнику, питающему самого себя. Устанавливается очень простое и комфортное самоощущение, которое очень стабильно, и в этом его привлекательность. Поддерживать такое самоосознание становится очень приятным и простым делом, поскольку это ещё и вечное притяжение в собственную Реальность. 

Таким образом, познаётся некая Изначальная Точка, из которой всё произошло. Этот Источник не из категории чего-то далёкого или близкого - Это тоньше этих понятий, но, всё же, Это рядом. Суть всего можно даже, как бы, видеть, и выглядит Она, как звезда, которая прямо перед тобой, но поскольку она очень далеко, она похожа на еле различимую точку. Далёкая звезда совсем рядом, но её не потрогаешь, потому что она и здесь, и не здесь. Открылось и то, что Суть всего, всё же, имеет некую однородность определённого размера и объёма. Но никто никогда не сможет найти Её, увидеть Её, коснуться Её. Только Она Сама знает Себя.  

Поразительно, но сознанию и эго гораздо легче выдержать Саму Суть, чем то, во что Она "одета". Предстать перед Богом страшнее, чем отражать Его суть. Это подобно тому, как мы смотрим кино, не участвуя ранее в его создании. Мы пользуемся конечным продуктом, что гораздо комфортнее: покупаем ли мы хлеб, одежду или другие вещи. С тем, кто это вырастил или сделал, мы не имеем контакт. Результат профессии хлебороба - хлеб на нашем столе. Вот почему Божественный Мир, это не окончательный пункт назначения. Существует Суть Божественности, Которая тоньше самой Божественности.  

Таким образом, настоящие искатели, раз они способны прикоснуться к самой Сути Всего, - это существа высшего порядка, и они таковыми созданы изначально! Качество искателей может и должно быть такого уровня, чтобы отразить Суть Всего Сущего. Это ещё называют "Стать Истиной". Настоящие искатели изначально созданы с этим потенциалом. Пока искатель не шагнёт за край своего сознания, он не может "видеть" Суть Всего, и какова его собственная природа. Не может даже приблизительно знать, каково это - быть Этим. Поэтому вначале мы должны узнать, что значит "быть Духом". И стать Духом гораздо легче, чем постоять минуту перед Богом. 

Именно поэтому мудрецы всегда говорят, что быть Истиной проще, чем поднять камешек с земли. Всё дело в том, что какие-либо возмущения, или импульсы в виде реакций, чаще присущи нашему эго. В Духе не происходит ничего подобного, даже когда Дух человеческий предстаёт перед Высшим Духом. Имея общую природу, Дух человека вначале не знает, или не помнит, что такое возмущения, даже первородные, которые имели место перед Творением. Только созерцание можно назвать чем-то единственным, выходящим "наружу" и имеющим некую пульсацию. 

Всё сводится к созерцанию и радости от красоты. Люди часто переживают похожий опыт, когда отвлекаются от своих дел и отдыхают на природе, созерцая пейзажи в тишине. В отличие от простых людей, реализованные Души созерцают мир не своим эго, которое в любой момент может среагировать и потерять равновесие. Дух созерцает мир, пребывая в своей стабильности. Дух знает себя, как надёжную обитель. Дух - это надёжное убежище, в которое всё время стремится внимание. Он имеет привлекательный магнетизм. 

Дух человека - это Бог для личности этого человека. Это Царь, узнанный, как Высшее. Именно поэтому однажды искатели обнаруживают, что они поклоняются самим себе, своей собственной природе. И именно поэтому однажды заканчивается время поклонений и ритуалов. Бог не поклоняется Самому Себе, Он Себя "ощущает". Когда сознание искателя растворяется в бесконечном сознании, оно ориентируется лишь на себя. Оно познаёт, или знает Себя, хочет видеть, или видит Себя. 

Собственная Суть не знает ничего тоньше Себя и тоньше Её нет ничего. Она есть, как единственная Реальность. Вот почему, достигшие Божественной Сути, прекращают восхвалять Бога внешними способами, и это кажется странным. Пребывающий в собственной Сути уже есть само поклонение, сама молитва, сама медитация. По умолчанию, присутствует величайшее уважение ко всем существам, проявляющим, созидающим и поддерживающим проявление Высшего. Личность человека выдерживает это лишь когда уступает место Богу и становится Его продолжением. 

Когда Это случается, это подобно рождению в новой "форме" существования. На самом деле, это иное измерение духовного существования. Начинает видеться только Реальность, теперь уже, как собственной сущности, которая не может быть небожественной. Всё остальное видится, как иллюзия в бесконечных вариациях. Нереальность больше не тревожит даже эго, которое стало частью Божественного Эго. Нереальность видится, как нечто, не имеющее власти над Реальностью, не затрагивающее Реальность, но способное отражать Её. 

Искатель прекращает опасаться потерять своё состояние, упасть или совершить грех. Всё это больше не существует и не затрагивает сущность искателя. Это похоже на то, как будто, искатель покинул этот мир, оставив миру своё живое тело. Действия тела больше не формируют будущую судьбу. Дух преодолел все элементы и оставил иллюзию мира, Он вне понятий: где, когда, зачем... Теперь есть лишь Нечто, созерцающее из своей обители, не имеющее возможности покинуть Себя. Выходящее внимание претерпевает изменения, оно очистилось и возвращается теперь исключительно чистым, не несущим ни единой пылинки. 

Всех интересует, каково быть на этой вершине, каково быть Истиной? Это очень простое самоощущение. Это пауза, которая всё время продлевается и продлевается. При этом продлении, всё меньше остаётся желания выходить за пределы Этого завершения. Всё время пауза и созерцание, к которому нет привязанности. Из-за этого радость очень чистая, любовь очень чистая, всё становится чистым, поскольку Обитель эта - слишком тонкая структура. Всё служит только Этому Нечто, которое Абсолютно. 

Сахаджа йоги могут называть Это своей Матерью, и Это будет также верно, как и то, что и Сама Мать старается угодить Этому. Лишь на словах и в определениях существует некое различие, будто речь идёт о разных сущностях или объектах. В Истине все раздельности подобны воображению человека, которое не отделено от него и им не является. Достигший Бога, больше не знает себя, но знает Бога и ничего не ощущает, кроме Его Абсолютной Сути. Для искателя наступает золотое время, когда каждое мгновение - золото! 

Это, как неожиданно полученное богатство, как появившаяся ниоткуда пища, когда испытываешь голод. На бессмертие, когда думаешь, что смертен. Это нечто, что невозможно отнять, но можно забыть. Это вечно сияющая звезда внутри сознания человека. Сахаджа йоги, которые искренние и простые, захвачены этим, но часто не ощущают этого. Они ещё сетуют на свои проблемы, на своё несовершенство, не видя и не ощущая свою сущность. Собственными сомнениями ещё поддерживаются невидимые преграды. 

Многие входят в Царство Бога, не видя Его. Думают, что Мать забыла о них. Это похоже на то, как смелые люди совершают героические поступки, не замечая, что это геройство. Для них смелость является их естеством. Они герои только в глазах других, но не для себя. И они на самом деле герои, но при этом могут восхищаться подобными поступками других и совершенно не видеть, что они точно такие же. Некоторые искатели обнаружат, что достигли Царства, только после физической смерти.

Поистине, достаточно на секунду стать Истиной и осознать это через внутренний "взрыв сознания", чтобы сбросить все эти сомнения. Но мы часто сомневаемся: а пригодны ли мы познать Бога? Такое сомнение некорректно в отношении Бога. Это всё равно, что Бог усомнится в Самом Себе. Но мы опять спрашиваем себя: насколько мы хорошие йоги? Идеальными мы не созданы и никогда ими не будем. Наша идеальность определяется работоспособностью, выполнением предназначения. Старый самолёт всегда неидеален, но если он летает, то предназначение своё он выполняет. 

Известно, что настоящие матери не отказываются от своих, даже непутёвых детей. Но это какой-то странный парадокс - чаще всего полны сомнений именно хорошие йоги. Именно те, кто почти отшлифован, больше всего и сомневаются. Какая-то дурная привычка поразила всех. Если у личности присутствуют недостатки, то как это может затрагивать Дух?! Это даже достаточно понимать умом, чтобы прекратить сомнения. Просто поразительное неверие в свою природу, как будто, неизвестно, есть ли вообще Дух или нет?! 

Это неверие в себя позорно для йогов. Это, как усомниться в том, что Божественная Мать может вырастить своих детей должным образом. Божественность не может проявить себя через личность, которая думает, что она плоха. Не стоит думать и обратное, что я очень хорош и лучше всех. Нужно быть между этими оценками. Если оценивается качество своей личности, то эта оценка должна быть без последствий для сознания, это называют "интроспекцией". 

Сущность же Духа, как была вечной, так и будет вечной. Она влияет на личность уже лишь тем, что личность получает доказательство, что над ней есть Дух. Честная личность станет служить Духу, теперь это её индивидуальный Бог. Тогда Дух спасает личность, впитывает её в Себя и личность исчезает в Духе, который потом поднимается и растворяется в Высшем Духе. Дух не чувствует себя человеком. Бесконечный Дух не ощущает себя индивидуальным человеческим Духом. То, что обнаруживает глубокий искатель, это не некий изменённый я, а Нечто, что слишком тонко, чтобы описать это...

(Глава 229) Сбросьте свои "одежды"

11.01.16.

Завершающая стадия перерождения происходит тогда, когда искатель приближается к самой тонкой своей сердцевине, которая абсолютна. Совсем недавно попал на выступление Шри Матаджи, в котором было упомянуто о четырёх оболочках, отделяющих человека от своего истинного самоощущения, или от самого себя. Оказывается, что наше самоощущение "быть человеческим существом" - это самое поверхностное ощущение, укрывающее людей от своей истинной природы. 

Значит, преодоление этих оболочек - это и есть путь к своему Я. Вот почему на протяжении всего времени испытывались эти перескакивания. И вот почему каждый раз это ощущалось, как новая Реальность. Ведь, мы познаём свою природу не умом, а через действительные изменения сознания. Все люди ощущают себя людьми, и не более, из-за этих оболочек. И только преодоление некой невидимой четырёхслойной скорлупы обнажает человеку его истинную сущность. Вот откуда эти эффекты, что Реальность может быть не одна, и что над нами, будто, потолок, который не пускает тебя. 

По этой причине искатели сегодня расходятся во мнении относительно своего самопознания. С некоторых пор мы начали недопонимать друг друга. Причина в том, что каждый преодолевает очередную оболочку в своё время, и познаёт "новую Реальность". Это приводит к тому, что те, кто уже перепрыгнул на другую орбиту, становятся непонимаемы теми, кто остался на месте. Сегодня в мире существуют сахаджа йоги, пребывающие на разных орбитах. А также, сегодня существуют сахаджа йоги, которые достигли своей абсолютной точки и заняты укреплением своего положения. 

Очередной прорыв, или скачок, всегда очень изменяет сознание. С осознанием происходит то же самое, что и с пониманием, когда человек что-то, вдруг, понял, чего не мог понять до этого. Осознание себя без очередной оболочки подобно обнажению. Именно этот термин и приходил всегда на ум. Искатель, будто, обнажается перед самим собой и узнаёт себя без лишней "одежды". Чем ближе к собственной сердцевине, тем ярче ощущения Реальности и истинности себя. При преодолении очередного уровня, ещё больше отбрасывается всего того, что невечно. Иллюзии становится ещё меньше. 

Именно поэтому, искатель всё больше и больше обнаруживает себя в нереальном мире до степени, похожей на осознание себя во сне, что это лишь сон. Буквально, происходит обнаружение себя реального в нереальном. Причём, это происходит не один раз. Последний такой скачок произошёл совсем недавно. Хотя, можно сказать, что полное обнажение было уже знакомо и ранее, и кратковременно. Видимо пришло время прочно закрепить центральное положение и уже не соскакивать с него. Закрепление - это, часто, самое сложное в становлении.

При очередном скачке сознание, будто, взрывается и сбрасывает остатки, мешающие быть Реальностью. Это подобно переоценке взрослого человека своего детского осознания жизни. Это, как повзрослеть и обнаружить степень наивности своего сознания в молодые годы. А ведь, и нынешняя зрелость, это ещё юность в истинно духовном становлении. На самом деле, мы только недавно родились. У всех людей наступает момент, когда накопленный опыт обнажает предыдущий опыт и показывает его иллюзорность и относительность. Точно также происходит каждый раз, когда искатель преодолевает одну, две или три оболочки, укрывающие сердцевину его собственной сущности. 

Обнаруживается, что сущность человека прежде всего Божественна. Потом обнаруживается, что это сущность Бога, а не человека. Сущности человеческой вообще нет, поскольку Божественная сущность может быть лишь у Бога, или Им и являться. Человеческая сущность - это временное понятие, как птенцов называют яйцами до их проклёвывания. В этом изменённом состоянии себя обнажилось, что вся предыдущая осознанность была похожа на то, как дети воспринимают себя и мир, пока они дети.

Подросток неизбежно однажды прощается с детским осознанием и встаёт перед фактом - обрести взрослое. Искатель же, став мудрым, обнаруживает и обратное: свою незрелость относительно ещё только предстоящего, но уже Божественного, становления. Вот почему почти все мудрецы однажды произносили: "Я знаю, что ничего не знаю". Конечно, относительно среднего уровня сознания людей мы продвинулись очень далеко. Но относительно природы Бога, наше сознание подобно ребёнку. Когда это осознаётся всецело, мудрец полностью признаёт свою несостоятельность относительно Бога, и отдаётся на волю Его без капли сомнений. 

Воля Бога становится самой главной, единственно верной и превыше всего. В любом случае, деваться некуда, кроме как слиться с волей Бога и отдать своё тело в качестве инструмента для Бога. Устанавливается абсолютная покорность. Такое состояние может быть трудно распознаваемо со стороны, однако глубокий искатель с определённого момента уже исполняет эту Волю. Восприниматься это может как инициатива самого искателя. Таким образом, среди искателей могут быть те, кто проявляет Бога и те, кто проявляется ещё, как индивидуальное эго. 

По большому счёту, это проблема самого искателя. Он либо обманывается собственным эго, либо прекратил своё существование и познал Бога. То есть, вместо вчерашнего искателя с именем, в теле его теперь Божественная Сила, которая полностью впитала и растворила личность искателя. Полная реализация - это когда растворяются все остатки личности. Когда происходит исчезновение ограниченности личности с её ограниченным сознанием и восприятием.

Итак, сердцевина собственной сущности, это уже не что-то недоступное, а фактическое самоощущение. Теперь все разговоры о духовности - ниже этого уровня, они теряют своё значение для искателя. Через услышанное, или сказанное, ничего особо не меняется для ощущаемой собственной сущности. Появляется даже чувство, что тема духовности вообще не должна подниматься в разговорах, поскольку каждое предложение видится, как искажение Истины. То есть, ощущение Истины есть, но разговоры на эту тему - как кривое зеркало, даже если тебе удаётся всё точно сформулировать. 

Этот эффект происходит из-за того, что проявлять свою истинность всецело невозможно, будучи в этом привычном всем измерении. Искатель, достигший Бога, пребывает в совершенно другом измерении самоощущений. Попытки дать определения этому состоянию подобны попытке рассказать камню про космос. В своём человеческом виде нам неизвестно, что значит быть без тела и без восприятия ментальным инструментом. Это известно только глубоким искателям, достигшим Бога в самих себе. Поэтому они, чаще, могут говорить об этом лишь как: "Это произошло" или "Это случилось". И, чаще, ничего вообще говорить не хочется. Это случается, и всё. 

Про себя открывается масса загадок. Быть собою без укрывавших оболочек - это всё равно, что попасть в мир с другими законами физики, которые в нашем мире являются фантастичными. А оказывается, что это как раз и является Реальностью. В таком просветлённом состоянии обнаруживается, что человечество создало массу ментальных концепций, ничего не имеющих общего с Реальностью. Люди напридумывали своим умом массу ложных представлений о Реальности и Боге. На самом деле, мудрость человеческая - это ещё очень бедная и незрелая мудрость. 

Высвечиваются и собственные представления, хотя далеко не все они были неверными, и это радует. Видимо, интуитивно мы всё же знаем что-то про Истину, ещё не достигнув Её. Это даже удивляет, каким образом это возможно. Например, были не раз озвучены самоощущения, которые не очень укладываются в обычное представление об Истине. Однако, потом всегда попадались фразы Шри Матаджи, которые являлись подтверждением полученного опыта. Один из таких последних опытов был про блаженство и наслаждение. 

Высший уровень становления - когда сознание искателя достигает блаженства. Это пока ещё очень тонкий и редкий опыт на сегодня. Но, когда это случалось, бросалось в глаза то, что испытываемое блаженство испытывается не тобою. Ты лишь можешь свидетельствовать это блаженство, что оно есть. Однако, было невозможно сказать, что это именно я его испытываю. Как будто, мне дают возможность ощущать, каково Богу испытывать собственное блаженство. Бог ощущает Себя, я же ощущаю то, что ощущает Он. Это и называется "Познать Бога в себе". 

То есть, искатель достигает своего высшего сознания, когда становится способным отражать ощущения Бога или, можно сказать, Его самого. Поэтому, искатели и называются отражателями. То, что ты отражаешь Бога, становится осознанной Истиной в тот самый момент, когда ты достиг блаженства Бога и ощутил, что это не твоё блаженство, а Его, и только Его. Возможно, это трудно понимать уму, но на практике это очень простое и самое великое самоощущение, которое могут постичь искатели.

Вскоре после этого опыта, случился ещё один скачок. Пришло буквальное подтверждение в виде слов Шри Матаджи в одном из давних выступлений. Мать говорила, один-в-один, про возможность испытывать блаженство: что когда мы достигнем блаженства, это не мы будем его испытывать - мы не можем испытать блаженство Бога - это Он испытывает блаженство. Но Мать не пояснила в том выступлении, а где, собственно, мы будем в этот момент, и как это вообще может быть. Никто из йогов и не спросил потом Шри Матаджи об этом. Видимо, это просто было всеми пропущено. 

Теперь же, у нас есть фактический опыт этого уровня сознания, подтверждающий сказанное Шри Матаджи. Мы достигли состояния "отражать Бога" и "ощущать" это в своём сознании, и вне сознания. Сегодня обнаружилась одна забавная закономерность. Слушая старые выступления Шри Матаджи, мы слышим не то, чем надо стать, а то, чем мы уже стали. Уже произошло то, о чём когда-то говорила Мать. Нам остаётся лишь услышать точную формулировку произошедшего. Своим языком мы не всегда точно давали определения своему опыту. Таких мелких неточностей много и в этой Книге. 

Последовавший после этого скачок, был подобен ещё одному перерождению, но не из простого человека в более духовного и мудрого, а, как будто, из имеющего мудрость в нечто более тонкое и совершенно ничем не определимое. Определение этому напрашивается только одно - это Божественно. Божественность теперь можно отражать в себе, и это становится несложно и всегда возможно. Сразу же после этого последовал и удар. Мы привыкли, что нас защищают, и мы всегда под присмотром Матери. Это вовсе не исключает атак на искателей. Если бы их не было, нас и защищать не нужно было бы. 

Искателей атакуют постоянно, и это, как неизбежность. Конечно, повредить сознание подросшего искателя сложнее для неких негативных сил. Это уже не те давние первые годы становления. Сегодня внутренняя сила искателей эволюционировала вместе с ними. Тем не менее, есть ощущение, что приближение искателей к своей истинной природе кому-то очень мешает. Есть и ещё одно ощущение, что при атаках, и особенно при "падениях", йогов проверяют на способность не признавать своё падение, как поражение. 

Это очень важное качество - не идти на поводу у своих представлений и не ощущать вину за своё падение. Иначе мы сами создаём условия для негативности и тут же перестаём выполнять своё предназначение: отражатель начинает покрываться пылью. Но рождённым искателями не стоит терять веру в свою сущность. Золото, попавшее в грязь, не перестаёт быть золотом. Когда на золото падает грязь, создаётся иллюзия поражения. Да, оно, как бы, теряет свою способность выглядеть золотом, но, всё равно, оно остаётся золотом.  

Что такое "удар" и "падение", в конце концов, когда ты уже точно знаешь, что природа Бога неизменна. Когда ребёнок точно знает, что его любят и простят, он перестаёт бояться ошибаться и падать. В связи с этим, появилось ещё одно ощущение. Теперь, если что-то происходит не так, то это игнорируется сознанием. Любая проблема, ситуация или событие перестают оставлять следы. Можно не ощущать вибраций, покоя, хорошего самочувствия, но ты ни коим образом не ощущаешь, что твоя сущность задета. А поскольку ты ничем не затронут, ты всегда в порядке. Тело может страдать, но ты уже вне этого. Как следствие, всё происходящее теряет значение. Более того, внимание теперь подобно даче благословений, оно исходит от Божественной сущности.

Искателям очень помогает внутренняя готовность оставить своё тело. Тем более, что завершение духовного становления, в любом случае, это дальнейшее существование вне физических элементов. Нас готовят к жизни в более тонкой форме. Поэтому, у глубоких искателей напрочь исчезает привязанность к миру. Ещё очень помогает прощение собственной личности. Бог прощает нас, мы учимся прощать свою личность. Слабости личности должны прощаться, тогда и личность будет стараться исправиться и быстро будет восстанавливаться. 

Искателю достаточно один раз отразить Бога через себя и запомнить это мгновение. После этого, уже сложно будет принять какие-либо атаки или падения своей личности за что-то серьёзное и реальное. Сознание больше не верит, что с ним что-то может быть не так. Искатель получает доказательство - кем он является, и на этом заканчиваются сомнения на этот счёт. Это уже практическое становление собственным фундаментом, который не может быть разрушен. 

Человек строит внутри себя храм для Бога. Это выражение известно всем. Для Бога, не для себя! Если храм построен как следует, можно и упасть, или умереть. Строитель, построивший дом, больше не нужен, ему благодарность и вечная память. Как только искатель достигает момента, когда Бог отражён хоть на секунду, его предназначение выполнено. Мы, всё равно, не будем жить в своём теле долго. Кто-то достигнет высшего состояния за 20 лет до смерти тела, кто-то за три года, или пару месяцев, кто-то за пару часов до смерти. Все эти искатели считаются достигшими Бога. Поэтому, даже если на секунду искатель отразит Бога, он является полностью реализованным. 

Это не означает, что после достижения вершины можно отвернуться и заняться чем-то другим. Это уже и не получится. Природа Бога забирает Душу искателя Себе. Эта Душа уже часть Бога. И достигший полной реализации хоть на секунду, уже не может одеть на себя сброшенные "одежды". В яйцо цыплёнок залезть ещё сможет, но оно уже разбито и из этого ничего не получится. Таким образом, если искатель достигает высшего своего состояния и ещё в запасе имеет время, будет происходить автоматическое закрепление этого состояния. 

Всё существо искателя не сможет дальше существовать без внутренней потребности закрепить Состояние "отражать Бога". Даже некорректно говорить, что это будет стремлением искателя: это будет уже деятельностью Самой Божественности. Те, кто никак не мог установить в себе состояние свидетеля, будут вынуждены быть даже тоньше этого! И теперь это будет происходить само собой. Это, как подойти к зеркалу и осознать своё отражение и себя одним целым, видя, что это что-то различное. Отражению же остаётся признать, что оно ложно думало, что это оно стало таким, каким сейчас выглядит. Без Меня оно не могло быть таким, и Я не могу быть кем-то другим...

На самом деле, изначально это только Божественная сила действует, не искатель. Приходится признать, что изначально нам только казалось, что это мы когда-то решили встать на духовный путь. Кроме Бога нет ничего. Всё это лишь Его игра со Своими Силами, которые и сами иллюзорны и создают много иллюзорного. Когда искателем устанавливается, что существует только Бог, сбрасывается абсолютно всё, что мешало быть этой Истиной. Это невероятное облегчение. Теперь, для твоего сознания существует лишь одна Реальность - Божественность. Она всё делает и за всем следит. Познав это, теперь ты - сама Реальность, пребывающая в Себе Самой. 

Удивительно, но даже если твоя личность испытывает дискомфорт, твоё сознание не теряет своё осознание, что Бог существует. Для сознания Бог теперь будет всегда, и всё остальное не столь важно до той степени, что оно не существует, как Реальность. Само по себе, знать это и быть этим, постепенно приводит к тому, что Божественность начнёт проявляться фактически. Она действует, а тебе остаётся лишь созерцать и получать удовольствие. Личности достаётся благословение и радость быть отражающей Игру и наслаждение Бога Всемогущего...

Самые искренние поздравления сахаджа йогам, достигшим Божественного самоощущения в Теле их Великой Матери!

(Глава 228) Собственный свет

4.12.15. 

Однажды искатель достигает такого чудесного состояния, когда установившийся покой начинает побеждать почти всё, что может возбудить ум. Это верный признак, что ум успокоился, слился с Духом и пришло время познать себя, как неизменность, а неизменность присуща самой Истине. Сознание искателя наполняется блаженством. Наступает время наслаждения быть Истиной. И это столь же неизменно, как и Она сама. Даже если искателя не прельщает само наслаждение, он не сможет не наслаждаться. 

Это подобно самоощущению океана собственного величия, от которого не спрячешься. Природа собственного Я, всё же, больше похожа именно на океан, на его глубинные воды, где всегда тихо и спокойно, и будто нет никаких колебаний. Лишь на поверхности волны создают красивую видимость движения и отражают лучи солнца. Реализованный человек подобен святому источнику благости и глубинного покоя. Активность и движение мира становятся поверхностью, которая не затрагивает сущность.

И ещё - это свет. Существует собственный свет и свет Царства Сахасрары. Собственный свет не удавалось увидеть, возможно, он видим только со стороны, а вот свет Сахасрары удавалось видеть пару раз. Медитируя, мы чаще ничего не видим, стараясь быть в безмыслии и не обращать внимания даже на видимый фон. Идеальное самоощущение в медитации, когда сознание знает себя, как полный покой, без единого всполоха чего-либо ментального. Если над головой вибрации, то к покою прибавляется ощущение струящихся вибраций. 

Поскольку Тонкий Мир существует, существует и возможность видеть его. Нам известно, что мы обладаем ещё одним зрением. За толстым слоем тёмного пространства над головой что-то спрятано. Как правило, в медитации мы не видим ни форм, ни света. Безмыслие и максимально свободное состояние не подразумевают, что искатель что-то может и должен видеть. Видимо, на определённом этапе мы и не должны видеть что-либо вообще. Однако, когда хорошо освоено собственное внутреннее пространство - как пустота, она может быть преодолена, как нечто, удерживающее искателя в неведении. 

Существует некий потолок внутреннего пространства. Мы ведь не знаем точно, каково расстояние до Царства над головой. Когда понятие расстояния ещё присутствует, эти несколько сантиметров вовне, могут быть километрами внутри, или наоборот. Эффект, когда в медитации ты упираешься в невидимый потолок, знаком с первых недель занятий. Мы знаем, что этот потолок исчезает, когда сознание становится тоньше. Потом обнаруживается, что внутреннее пространство имеет много таких потолков. 

За годы медитаций преодолевалось - уже и не сосчитать сколько - таких внутренних ограничений. Это ещё похоже на скорлупу в скорлупе, или матрёшек. Неожиданно обнаружилось, что преодолеваемые потолки, или сферы, не бесконечны! Это по праву можно назвать наградой за усердие и прочную веру в Мать и Её Божественную Природу. Пожалуй, это самый ценный опыт, который доступен искателям современности. Теперь у нас есть свидетельство, что за пределами тёмного внутреннего пространства есть Нечто! 

Я вынужден признать, что до этого опыта Царство Сахасрары воспринималось, как нечто неподдающееся описанию в силу своей бесформенности. Нет, Царство Сахасрары имеет, как минимум, свет, вполне видимый внутренним взором. Надо сказать, что сахаджа йоги сегодня могут достигать таких состояний, которые имеют невообразимую ценность. Речь идёт не только о состоянии Ничто, полного покоя, вне всего, и так далее. Есть нечто, что подобно большим бриллиантам. 

Когда сахаджа йог становится мастером медитации, он может получить в награду эти сверхтонкие состояния. Одна секунда пребывания в таком состоянии, это, как быть обладателем самого большого бриллианта на одну секунду. Если искатель будет находиться в этом состоянии целых пять секунд, он обладатель пяти больших бриллиантов в течении пяти секунд. Пребывать в этом постоянно пока невообразимо трудно. Быть просто освобождённым для этого недостаточно. 

Ещё раз встал вопрос - почему сверхтонкие состояния очень трудно повторить по своему желанию? Размышляя над невозможностью повторить новый опыт и ещё раз войти в испытанное новое состояние, неожиданно пришло понимание, почему это происходит. Ну, во-первых, Божественность сама контролирует рост искателя до момента, пока сознание искателя не вольётся в Божественное и само не начнёт себя проявлять. И ещё это происходит из-за многогранности формируемой Сущности, у Которой есть и нечто неизменное в сердцевине Своей. 

Хороший пример для понимания - строительство дома. Когда человек приступает к строительству дома, в сознании уже начинает жить образ построенного дома. Присутствуют слабые, но определённые ощущения на этот счёт. Искатель, начиная свой духовный путь, также примерно знает от Учителя, каков должен быть результат. Когда закладывается фундамент дома, строитель вникает в знание о фундаменте и в ощущение фундамента. Нужно узнать на практике, что такое фундамент. Переживается конкретный опыт. 

Затем строятся стены и появляются новые ощущения и опыт - что такое стены. При этом, построенный дом, как основа, или конечная цель, живёт в сознании, но неявно, поскольку он ещё не построен в действительности. Искатель идёт к своему освобождению точно также, испытывая на пути различный опыт. Повторить опыт бывает сложно из-за незнания, что нельзя останавливаться на достигнутом. Ведь, нельзя же строить весь дом, имея и используя только знания о фундаменте, или только о стенах. Но какие-то элементы опыта, всё же, легко повторимы. Почему? 

Это, как и при строительстве дома. Завершив дело с фундаментом, строитель соприкасается с опытом постройки стен. И хотя стены, это нечто отличное от фундамента - и там, и там - одинаковый принцип укладки кирпича. Поэтому идёт  повторение опыта, оно даже желательно. Но, приступив к установке окон, опыт с укладкой кирпичей отходит назад, он сейчас не нужен. Пришло время нового опыта и новых ощущений, связанных только с окнами. 

Искатель же получает различный опыт не зная, что именно в нём должно установиться следующим. Потеря предыдущего опыта только кажется потерей. При этом и строитель, и искатель ощущают накопление всего опыта в целом, и продвигаются к своей цели - к главному ощущению. И тот, и другой ощущают наполнение, поэтому не стоит искателям расстраиваться, когда они что-то, будто, теряют. Рост искателя контролируется не искателем, в отличие от строителя. Искатель не знает, каким должен быть следующий опыт. Но и строитель, и искатель, который тоже похож на строителя своей сущности, в процессе "стройки" всегда поддерживают вниманием окончательный результат. Разница лишь в том, что дом, это более понятная вещь, в отличие от "Стать Божественным". 

Таким образом, стало понятно, почему что-то можно повторять и не терять, а что-то испытывается один или два раза, и, будто, исчезает. Искатель не должен останавливаться на чём-то одном и пребывать лишь в одном состоянии. Есть некое одно основное самоощущение, но есть ещё и множество граней, или сторон, которые подобны накапливаемым составным частям. Находиться в построенном доме и ощущать весь дом - это, можно сказать, основное ощущение, но у дома четыре стены, потолок и пол, обращая внимание на которые, происходит видоизменение даже основного состояния ощущения всего дома. 

Видимо, в становлении происходит нечто похожее. На практике почти все виды очень тонкого, неизвестного ранее опыта, как правило, были одноразовыми. При этом, в целом, улучшалась вся картина сознания. То есть, происходили заметные изменения локально и небольшое доустановление всего состояния. Всё время приходят новые состояния и разнообразие их не заканчивается. Однажды период однообразия заканчивается и искатель начинает знакомиться с многообразием самого себя.

Например, однажды идя по улице, вдруг обнаруживаю, что я нахожусь позади и чуть выше своего тела. Тело не вижу, но отчетливо ощущаю, что я не совсем в теле. Тело, будто, на дистанционном управлении. Ощущение очень приятное и абсолютно независимое от тела. Длилось это пару дней, потом исчезло. В другой день устанавливалось ощущение невероятной прочности собственной сущности. Будто, Дух, это монолитная скала, которую невозможно сдвинуть. Это самоощущение периодически повторяется много раз. 

Проходит время и появляется самоощущение, что ты на самом деле находишься не в этой Вселенной. То, что тело здесь, кажется странностью. Много интересного и нового опыта происходит сейчас в медитации. Помимо небытия, иногда видны волны, узоры, свечения. Так, внутренним взором можно видеть чакры и изучать их, о чём, кстати, просила нас Мать. Что, медитируя на каждую чакру несколько дней подряд, можно изучить её строение. Это не просто видеть картинки, видимое ещё и осознаётся. 

Не так давно в медитации получилось пройти вниманием большое расстояние над головой и обнаружить, что за пределами невидимой темноты присутствует вполне видимый свет. Невероятно красивый, с голубыми оттенками. Медитация была сверхглубокая. Ничто не могло войти в сознание, даже память. Это был очень тонкий полёт, без единой пылинки чего-то ментального. Когда был достигнут этот свет, мгновенно накатила волна радости, будто Дух добрался до своего дома. Тут же включился ум и всё исчезло.  

Преодолев ментальное определение увиденного, и осознание радости, повторил попытку и ещё раз достиг этого края мглы в абсолютном покое. Только достиг края темноты, опять появился этот красивый свет и вновь волна радости. Похоже на то, будто, ты достиг спрятанного мира, или царства. Неподдельная радость подобна обретению самого себя в истинном виде. Ведь, быть Духом, это прежде всего, быть радостью. Повторить подобное в другие дни уже не получилось. 

Причина невозможности повторить опыт может быть и другой. Так, несколько недель назад, вдруг, что-то случилось, и в сознании появились сомнения относительно природы собственного Духа. Вообще сомнения - это осторожность и возможность контролировать себя. Мне срочно понадобилось пообщаться с Матерью. В это время как раз устанавливалось осознание, описанное в главе про зеркала. Нужно было срочно кое-что прояснить. 

Я захотел задать Матери откровенный вопрос насчёт природы Бога в человеческих существах. Чуть забегая вперёд, скажу, что после проявления Матери, ответ был получен ещё и через запись одного разговора Матери с йогами в далёких восьмидесятых. "Случайно" попалась нужная Пуджа. Один йог там напрямую спросил Мать, кто такие реализованные люди. Мать дала ответ, и йог переспросил: неужели они часть Бога? Да, ответила Мать, вы часть Бога. Уже через день появилась уверенность, что Мать появится. 

Вообще, беспокоить Мать лишний раз не стоит. Но тут ситуация вынуждала всё моё существо разобраться. Всё дело в том, что когда мы что-то знаем, но не осознаём, это одна история. А вот, когда мы начинаем осознавать, это уже шаг к становлению. И осознание подобно живому перевоплощению сущности. Знать, что люди могут быть частью Бога, это очень далеко от "осознавать". Пробудившись до такого состояния, всё моё существо потребовало ответа. Я не знал, каким образом появится Мать. Попросил присниться, совершенно забыв, что есть ещё и виденья. 

Через пару дней Мать пришла во сне. В нём были моменты полного доверия, о которых умолчу. Вопрос о Боге был задан. Вернее, сначала я попросил разрешения задать вопрос. Мать всё уже знала и, не дожидаясь вопроса, сразу начала отвечать. Форма ответа была такой, чтобы моё сознание не было повреждено от услышанной Истины, поскольку после сна придётся осмысливать услышанное ещё и остатками эго. Не сам ответ, а именно форма ответа: я всё понимал, но не слышал и не мог запомнить. Такая форма ответа мне знакома. 

Слишком откровенные вещи Мать не произносит, чтобы у нас не было возможности утверждать, что Мать так сказала. Есть вещи, которые должны постигаться в своё время и только индивидуально, без выдачи наружу. Уже сегодня есть опыт, о котором я никогда не буду рассказывать, даже близким людям. Мать говорила, что в Сахаджа Йоге нет никаких тайн, однако, нужно понимать, что Сахаджа Йога, это промежуточный уровень становления. Есть нечто, что находится за пределами Сахаджа Йоги, как Метода.

Кстати, вспомнилось вот что на этот счёт. Часто Мать говорила: "Мы все сегодня сахаджа йоги" или "Мы достигли стадии сахаджа йогов". Это означает, что Сахаджа Йога - это очередной и промежуточный уровень становления. И ещё это говорит о том, что Мать обращается к нам не как к искателям, которые только сегодня нашлись, а как к людям, которые веками шли этим путём, пересекались с Матерью в прошлых жизнях, и вообще, как к определённой группе, сформированной несколько тысяч лет назад. Это не догадка, много было случаев, когда Мать узнавала кого-то из йогов и вспоминала, что встречалась с кем-то из нас в прошлых воплощениях...

Ответ Матери во сне был очевидным, как день, и настолько же не формулируемым. Однако, этот прием я уже хорошо знаю. Слыша ответ, ты всегда испытываешь соответствующие ощущения. И, когда ответ стирается из памяти, эти ощущения остаются. Тогда ты не можешь сказать, что Мать сказала именно так, но для самого себя ответ ясен по этим ощущениям. Это, как забытый сон. Сон можно забыть, но ясно помнить, каковы были ощущения, снилось ли что-то хорошее или тревожное, значимое или ничего такого. Поэтому, когда сон воспроизводился по памяти, пришлось опираться только на ощущения. 

Все детали сна помнились идеально: что говорил сам и другие йоги, последовательность, цвета, движения Матери, выражение лица, как шёл, поддерживая Мать, что нёс в руках. Абсолютно всё четко помнилось, и даже сам ответ Матери. Но повторить его невозможно, причём, ни одного слова. Вовремя вспомнив про ощущения, ответ был, всё же, частично получен. Мать подтвердила правильность догадок насчёт природы реализованных людей, но попросила не бежать слишком вперёд и быть осторожным, рассказывая обо всём, что открывается. 

Не потому, что это тайна, а потому, что преждевременное знание чего-то о себе и о Боге, может испугать, или притормозить рост. Собственное сознание не может вместить Бога. Даже йоги не всегда могут выдержать Истину полностью. Мы ещё растём и этот рост, прежде всего, коллективный. Мать не ругала, не запретила ничего, ответила очень мягко и с любовью, что само по себе уже было ответом. Значит, мы всё правильно осознаём. Однако, вскоре Мать проявилась ещё раз. Видимо, в желании получить ответ был столь сильный импульс, что не одна, а целых две формы Матери откликнулись! 

Произошло это через пару дней совершенно неожиданно, когда я лежал вечером и смотрел что-то по телевизору. Лик Матери перебил всё содержимое сознания и все восприятия, имевшие место на данную минуту. Я послушно отключился от внешнего мира и всем вниманием ушёл в виденье. Мать проявилась, как будто, и не было перерыва видений в несколько лет. Мать вела себя, будто, мы только вчера виделись. Будто, все эти годы мы каждый день о чем-то беседовали, и сегодня Мать вспомнила очередную деталь, на что хотела обратить моё внимание. 

Позже пришло понимание, что у природы Матери есть уровни проявления. Это, как и в общении людей. Мы можем общаться поверхностно, но можем и приоткрываться более глубоко друг перед другом. Виденья - это более поверхностное общение. Глубокие откровения Мать проявляет без видимой формы, что и происходило последние годы. Отличалось это виденье тем, что сознание моё было более чистым, и, будто, во сне, когда говоришь что-то или спрашиваешь без видимых на то причин, спонтанно. Это хороший признак, что ты такой, какой есть, полностью "обнажённый". 

Мать была радостна и приветлива. От неожиданности я и не знал, что сказать или спросить. Внутренний локатор начал поиск какой-нибудь здравой мысли. Непонятно почему, вдруг, всплыло давнее воспоминание о космосе. Когда-то задавался вопросом - весь ли космос наполнен такой же жизнью, как в нашей солнечной системе? Мать тут же стала демонстрировать ответ, как будто, знала заранее о моей мысли. Она показала, как наша галактика крутится вокруг Её головы, подобно венку из звёзд. Мать показала насколько это красиво. Я смотрел на это и был тихо потрясён увиденным. 

Целая галактика из миллиардов звёзд вращалась вокруг головы Матери на уровне глаз. Пришло осознание, что весь остальной космос, это всего лишь красивый фон, появляющийся сам собой, когда Мать создает мир с человеческими существами. Мать только в нашей галактике, внимание Её только здесь, не во всём космосе. Во всяком случае сейчас. Почему, вдруг, космос, откуда всплыли те давние размышления... Затем Мать дала понять, что Она очень рада нашему осознанию насчёт зеркал. Ей очень понравились размышления на этот счёт. 

Как известно, эти размышления были описаны в недавних главах, и Мать попросила вспомнить, что Она показывала однажды в виденьях.
 - Иди, ищи и вспоминай. 
Я отправился по давно забытым уровням и почувствовал, что что-то такое было на песке: когда Мать убрала в сторону Стопой песок, а под ним оказалось стекло. И в этот миг нахлынуло осознание, что Мать ещё тогда показала, что Бог на другой стороне Мира. Что и мы, находясь с Ней, находимся на стороне Реальности. 

Как и несколько лет назад, я смотрел на это стекло под песком, и превратился в осознанность открывшейся Истины, вернее - ещё одной грани Истины... Всё исчезло также неожиданно, и только потом нахлынули эмоции. Во время самого виденья внутри было очень тихо, будто, всё обычно, даже радость и удивление были тихими. Человеческое проявилось после того, как Мать исчезла. Позже ещё раз всё вспомнилось и детально пересматривалось по памяти. Мир за стеклом... Почему стекло, а не зеркало? Бог ведь лучше отразится в зеркале! 

Оказалось, что отражатели формируются изначально не как зеркала, а именно как стёкла, поскольку, если мир людей, Души людей станут подобны Богу, зеркальной плёнки не понадобится, или это и будет всё равно, что зеркальная плёнка. Так просто всё объяснилось. Получив все ответы, ощутив удовлетворённость, можно повторить лишь то, что уже было сказано ранее на страницах этой Книги. Сахаджа йогам, которые сегодня достигнут глубин своей сущности, откроются невероятные факты их Истинной природы! Это очень особенные существа в человеческой форме, их сознание подобно самым редким ценностям!

За пределами этих понятий скрыта природа каждого настоящего сахаджа йога. Видеть свет сахаджа йогов можно только, когда появляется любовь к ним. Любовь среди йогов - это притяжение, стягивающее все части Коллективной Инкарнации в единое тело. И об этом стоит поговорить отдельно...